Нехай серце в мирі. Більше немає страху і страждань. (Оновлено 11.07.2019)

Коротка розмова про Святе Письмо Серця Верховної Мудрості (оновлено 07.07.2011)

Перекладач за часів династій Суй і Тан, Китай (602-664 рр. н.е.): Сюаньцзан (який переклав вищезгадані рукописи з санскриту на китайську).

Сучасний перекладач: Tao Qing Hsu (який переклав рукопис з китайської на англійську).

Викладач, лектор і автор: Tao Qing Hsu

Вступ

Писання Серця Вищої Мудрості, як правило, говорять як Сутра серця, що скорочено для Сутри Маха Праджни Параміти Хрдая. Заголовок, як сказано, - санскрит, а деякі слова санскриту за змістом - занадто багато складів, щоб вимовляти. Таким чином, нам складніше зрозуміти та декламувати це. Крім того, я вважаю, що деякі переклади з санскриту на англійську або з китайської на англійську не є завершеними. Це може нас збентежити. Тому я перекладаю його з китайської на англійську відповідно до своїх знань та розуміння Серцевої сутри. Оригінальна китайська версія, яку я використовую, перекладається з санскриту на китайську мову, і використовується вільно і універсально в Китаї та на Тайвані. Перекладач - відомий буддійський монах Сюаньсанг (602-664 рр. Н. Е.), Який був людиною в стародавньому Китаї. Що я переклав, можна знайти на веб-сайті Будди "Чеснота і Любов" широко та універсально. А зараз я коротко поговорив про сердечну сутру за власною версією перекладу. Я сподіваюся, що ця версія буде кориснішою для всіх людей у ​​світі, щоб зрозуміти та прочитати її таким простим способом.

Зміст Святого Письма Серця Вищої Мудрості

        

Коли Pusa, що сприймає самотужки, глибоко практикує вищу мудрість,

Він відображає та переглядає, що його п’ять агрегатів порожні,

і, таким чином, вільний від усіх страждань.

"Pusa" на китайській мові означає "Бодхісаттва", і це коротке слово для Бодхісаттви, яке ви можете знайти. Тож ми можемо також коротко назвати його як "Busa", якщо хочете. Його також називають богом або Духом. Для буддистів більшість людей приймають і думають, що Бог теж Пуса. Однак, коли хтось йде по шляху Будди, він ще не просвітлив повністю, і все ще має певні перешкоди щодо неприємностей і того, що, як відомо, навіть незважаючи на це, він може використовувати свою силу доброти і співчуття, щоб врятувати живих істот бути звільнений від усіх страждань, ми називаємо таку людину «Бодхісаттвою», щоб її шанувати. Китайською мовою ми називаємо це «Pusa», що транслітерується з китайських слів, а мова оригіналу - також з санскриту.

У земному чи мирському світі існує два види "пузи" (Буса, Бодхісаттва). Один - буддійський монах чи монахиня. Інший - буддійський не монах чи не черниця. Про це згадується в «Сутрі Усакаського заповіту».

Отже, у нас є одне поняття, що є одна людина, якій присвоєно одну назву «Пуса» (Бодхісаттва або бог) за вшанування його чи її. І ім'я Пузи називається сприйняттям себе. Чому я вживаю ці слова, бо його значення повністю стосується змісту серцевої сутри. Якщо ви цілком зрозумієте це, ви дізнаєтесь, чому «Pusa» названо «Сприйняттям себе». Повний сенс полягає в тому, що сприймати себе в стані миру і свободи або глибоко практикувати вищу мудрість, сприймаючи себе шляхом миру і свободи. Така людина відчуває себе вільною і спокійно. Його серце перебуває у свободі, і ніщо не могло обмежити і контролювати її серце і розум. На вас чекають незмірні значення, які ви дізнаєтесь. Отже, це справді має для вас значення. Найголовніше - ви розумієте сенс, тому серцева сутра буде для вас справді корисною.

На санскриті вищезазначена Пуса - Бодхісаттва Авалокітешвара. І найвища мудрість - паражна параміта. Санскрит може не мати для нас значення, бо це не наша мова. Вимова «Pusa» схоже на «Pizza», тому її легше запам’ятовувати та декламувати, особливо для людей похилого віку. Ось чому я використовую це слово «Пуса» замість Бодхісатви.

Весь зміст цієї серцевої сутри говорить про те, чому це найвища мудрість. Зараз є одна людина, котра сприймає почуття Самостійності, і глибоко практикує глибоку і вищу мудрість. З цього ми можемо знайти один важливий момент. Це говорить нам про те, що якщо ми зробили так, як це зробило сприйняття почуття Самостійності, ми можемо потрапити в глибоку вищу мудрість.

Виконуючи практику, як було сказано, Pusa, що сприймає самооцінку, нарешті виявляє, що її п’ять агрегатів порожні. Взагалі кажучи, практикуючи вчення Будди, в тому числі і сенс бачити з очей, чути з вух, пахнути носом, куштувати з мови, діяти з тіла і розуму від свідомого.

Те, що ми бачили, чули, пахли, скуштували, подіяли і подумали - це форми, звуки, аромат, смак, дотик і закон. Таким чином, що виникає з питань, почуттів, пізнання, дії та свідомого, незалежно від того, чи є воно у матеріальній чи духовній формі, буде все накопичене чи зведене у нашому свідомому та підсвідомому.

Тому його називають п’ятью сукупними. На санскриті це означає Сканда. Будда сказав, що очі, вуха, ніс, мова, тіло - це п’ять основних корінців нашого людського тіла. Будь-які страждання чи неприємності виникають із цих п’яти коренів і описуються як пісок або пил, які можуть забруднити наше серце. Крім того, наше свідоме виникає з цих п'яти коренів, в той час як п’ять коренів з'єднують царину зовні. І наше свідоме, таким чином, може додатково сприймати і розрізняти речі зовні навколо нас і всередині нас самих, фізичні або психічні питання (почуття, пізнання і думка в нашому всередині). Він називається П’ять свідомості, що є свідомістю очей, вух, носа, мови чи тіла. Тоді будь-яке царство чи поле самосвідомості буде сформовано відповідно. Таким чином, саме тому формується світ навколо нас. Іншими словами, це не світ інших людей, але це наш власний світ, створений нами самими і згідно з нашими п'ятьма агрегатами. Наприклад, деякі молоді люди думають, що Тайвань - острів привидів. Однак багато людей, що старіють, думають, що Тайвань - острів скарбу. Отже, незалежно від того, чи є Тайвань острів привидів, чи це острів скарбу, це відчувається і оцінюється відповідно до нашої свідомості.

"Весь закон породжується з або припиняється відповідно до причин та умов".

"Закон, про який говорять відповідно до причин і умов, я кажу, що він порожній".

Вищенаведені два речення висловлені давніми буддистськими майстрами, і було б корисно розбудити нас, щоб зрозуміти природу порожнечі. Зверніть увагу, що значення закону в буддизмі є загальним, воно може включати явище фізичних і психічних питань всередині і зовні, а також явище і будь-які правила світу. Іншим словом, природа всього закону - це картина порожнечі, оскільки весь закон створюється причинами та умовами. Якщо усунути причину та стан, будь-який закон не існує відповідно.

З усього вищесказаного ми могли б зрозуміти, що п'ять агрегатів утворюються з будь-яких причин та умов. Як ми знаємо, що «П’ять корінь» може бути причиною, а те, що було поза «П’яти коренів», може бути умовою. Тоді, коли причини зустрічаються або пов'язані з умовами, виникає будь-який ефект, результат, наслідок чи результат.

Тому тут може бути наслідком п'ять агрегатів. Відповідно, ми могли б уявити, що якби не було П’яти коренів, не було б і п'яти агрегатів. Таким чином, світ зовні або всередині П’яти коренів повністю зник. Звичайно, наші п’ять коренів є. Глибокий сенс і вчення полягає в тому, що ми не повинні керувати, впливати або діяти своїми п’ятьма коренями помилково. Якщо ми помилково використовуємо п’ять коренів, то це призведе до будь-якого поганого наслідку для шкоди собі чи іншим у фізичному та психічному тілі.

Будда сказав: «Наше серце - це працівник малювання, який може малювати всі світи. (Наше серце є живописцем, який може малювати весь світ.) ”Отже, чи світлий, чи зовнішній світ наш, чи світлий, це залежно від нашого серця.

Я використовую слово «віддзеркалити», яке я маю на увазі, щоб зазирнути в наше всередині, тому що все, що породжене нашими П’ятьма коріннями, могло б відобразитися в нашому серці моря, яке як би невидиме дзеркало і відображення всього в ньому. , тому все ми можемо переглянути. Особливо, коли ми закриваємо очі і робимо медитацію.

Не ігноруйте ці два слова "відображення" та "погляд", адже це дуже важливо. Чому? Як мій досвід практики, це метод ключових моментів усвідомлення глибокої мудрості. Використовувати ці два методи у практиці закону Будди для нас добре.

Одним словом, сприйняття самозаспокоєння Pusa звільнило всі страждання, оскільки зрозуміло, що всі причини та умови для П’яти Агрегатів, включаючи самі П’ять Агрегатів, порожні. Якщо все порожньо, де ви можете знайти страждання, нехай разом переносять це? То яка правда? Правда полягає в тому, що страждань справді немає. Все, що ви маєте від П’яти коренів, - це все ілюзія, включаючи страждання. Чому?

Більшість людей одержимі тим, що ми бачили, чули, пахли, скуштували, торкнулися та подумали. Тим часом вони, таким чином, породили почуття любові, прихильності, радості, щастя, печалі, гніву, жадібності, обурення, захоплення та ненависті. Будь-яка емоція та почуття породили б будь-які страждання, біль, страждання, страждання та неприємності. Світ розладів у нашому зовні та всередині генерується таким чином. Насправді все підроблено, тому що це походить від помилкового використання наших п’яти коренів.

Шелізі!

Матеріальний світ не відрізняється від порожнечі.

Порожнеча не відрізняється від матеріального світу.

Сам матеріальний світ - це порожнеча.

Сама порожнеча - це матеріальний світ.

Тож почуття, пізнання, дія та свідомість - це те саме, що було сказано вище.

"Шелізі" - назва на санскриті. Він учень Будди і слухає вчення Будди. Це все Писання про серце найвищої мудрості було сказано Буддою Сак'ямуні, і його записали його учні після смерті.

Отже, як ми знаємо і що ми сказали, матерія, почуття, пізнання, дія та свідоме - це П’ять Агрегатів. Усі вони та її природа - порожнеча. Тим часом Будда сказав, що сама порожнеча - це П’ять Агрегатів. Як ми реалізуємо сказане поняття? З порожнечі породжуються матерія, почуття, пізнання, дія та свідомість. Одним словом, порожнеча та існування - це одне. Порожнє і існування - це одне.

Будь-яке існування і існування, наприклад матеріальний світ, духовний світ, матерія, почуття, думка, пізнання, дія та свідоме, виходять із поєднання будь-якої причини та стану. Після того, як будь-яка причина та стан зникли або ніколи не з'явилися, будь-яке існування зникло б або будь-яке можливе існування ніколи не з’явилося б. Це допомогло б нам зрозуміти, чому будь-яке існування чи існування - це порожнеча.

Шелізі!

Увесь закон - це явище порожнечі, яке не створюється і не усувається, не оскверняється і не очищається, і не збільшується, ні зменшується.

Весь закон - це явище порожнечі, що також означає, що весь закон є картиною порожнечі; весь закон - це порожня картина. Це виражає, що природа всього закону - порожнеча. Чому? Як ми вже згадували, весь закон виходить із поєднання причин та умов. Якщо якісь причини чи умови зникли чи усунуті, жодних законів не існувало б.

"Весь закон" включає в себе питання, почуття, думки, пізнання, дії, свідомі у нашому внутрішньому світі, і те, що ми бачили, чули, пахли, покуштували, торкнулися, подумали, а також будь-які форми, правила, зовнішність, явища у нашому зовнішньому світі .

Коли ми усвідомлюємо, що все порожньо, то ми розуміємо, що все існує. Це як би всесвіт, яка є великою порожнечею, однак містить усе. Будда сказав нам одну концепцію, що все - це ілюзія, яку не слід зберігати чи одержити. Тому що весь закон і все існування, включаючи фізичні та психічні питання, знаходилися б у наступних чотирьох станах: формування (формувати), існування (існувати), руйнування (руйнувати) і порожнечу (спорожняти), і в наступному чотири стани: породжувати, зупинятись, змінювати, ліквідувати. Отже, ми знаємо, що остаточний стан усього закону - це усунення та порожнеча. Ми могли б задати наступні питання собі.

Чому я наполягаю чи одержимий тим, що роблю чи маю щось, що його остаточним станом є усунення та порожнеча? Якщо я буду наполегливо чи нав’язливо робити щось або мати щось, що його остаточний стан порожній, я можу бути дурною людиною. Не наполегливо робити щось не означає не робити щось. Ми будемо робити все правильно і робити все правильно, хоча ми знаємо, що їх кінцеві стани порожні. Що ми повинні зробити, це зробити все можливе, щоб зробити так, щоб на користь громадськості якомога більше. Будда хоче навчити нас тому, що ми не повинні одержимо чи балувати себе корисливими речами, бо це може спричинити наш біль у житті. Як зазначено вище, вчення Будди не є негативним. Навпаки, це дуже позитивно.

У явищі порожнечі він не генерується і не усувається, не оскверняється і не очищається, а також не збільшується і не зменшується. Ми можемо виявити, що генерування та усунення є протилежною концепцією, тому такі, як дефіле та очищення, збільшення та зменшення. Це означає, що в порожнечі немає такої протилежної концепції чи подібних протилежних питань. Нам дуже важливо це знати в навчанні Будди, тому що природа Будди - це природа порожнечі.

У Дзен одна людина попросила пробудити власну природу Будди у стародавнього буддистського майстра. Буддійський майстер сказав: "Не думайте про добро. Не думай про зло ». Потім людину одразу розбудили.

У порожнечі аргументів немає. У нашому світі та нашому житті існує стільки неприємностей і лиха, які виникають із того, що ми наполегливо протиставляємо поняття, матерію, почуття, пізнання, дії та свідоме. Наприклад, якщо одна людина наполягала на тому, що є правильним, а інша наполягала на тому, що не так, то ці дві людини будуть сперечатися між собою, оскільки вони мали різну думку. Тоді, бої трапляються. Якби ми могли відмовитися від будь-якої безглуздої наполегливості і опинитися в стані порожнечі, на серці не було б такого тягаря, як неприємності чи неприємності. Таким чином, ми повинні культивувати серце покинутості, як було сказано.

Таким чином, в порожнечі немає матеріального світу і немає почуття, пізнання, дії та свідомого;

Без очей, вух, носа, мови, тіла та розуму;

Без форми, звуку, запаху, смаку, відчуття та закону;

Ніяких царств очей і навіть до тих пір, поки немає свідомості;

Ні невігластва, ні кінця невігластва, і навіть до тих пір, поки не старіння і смерть, і не кінець старіння і смерті;

Ніяких страждань, агрегування, усунення та Дао;

Ні мудрості, ані досягнення.

Тобто йдеться про п’ять коренів і п’ять агрегатів, як зазначено вище. Коли ми використовуємо очі, ми бачимо всі питання. Коли ми користуємося вухами, ми чуємо всі звуки. Як такий, поки ми не усвідомлюємо всіх законів, коли використовуємо свій розум. Однак у порожнечі таких речей немає. Хоча такі речі, як те, що сталося, порожні. Тоді у нас може виникнути питання, яке воно для нас якесь значення, коли все - порожнеча. Зображуючи, що є дорога, від точки до точки В, нічого немає в дорозі, тому ми можемо йти вперед без перешкод від А до В, тим часом інші можуть прийти до нас дорогою без будь-якої перешкоди з Б до А. Щоб подумати про це, тоді сенс буде нам присутній. На шляху Будди є сенс, який чекає, коли ми дізнаємось. Це глибоке вчення Будди і це неймовірно.

Іншими словами, п'ять коренів і п’ять сукупностей можуть стати перешкодою в нашому серці і спричинити наші страждання в житті. По-друге, вони були б перешкодою у нашому спілкуванні один з одним. Це тому, що ми неправильно використовуємо свої п’ять корінців і помилково одержимо або потураємо своєму п’яти агрегату.

У Буддійському Писанні Будда сказав: Невігластво - це природа Будди. Проблема - бодхі. У нас може виникнути питання про те, що незнання та природа Будди, що здається протилежним поняттям, чому вони обоє рівні? У нас може бути те саме питання, що проблема - це Бодхі. Ми можемо це зрозуміти з лотоса. У грязі росте лотос. Грязь описується як незнання чи проблема. Лотос описується природою Будди або Бодхі. Незалежно від лотоса чи грязі, вони обоє ніколи не відходять одне від одного.

Великий буддійський майстер у стародавньому Китаї сказав, що:

Закон Будди існує у світі,

І ніколи не відступає від мирського почуття.

Залишаючи світ просити Бодхі,

Ніби вимагаючи роги кролика.

Бодхі перебуває на санскриті, що також означає мудрість, буддизм чи просвітництво вищої рівності.

У порожнечі невігластво. Будда сказав, що невігластво - це як би немає світла, яке не могло б освітлити шлях нашого життя. У Буддійському Писанні жодне світло не означає невігластво. Насправді в порожнечі немає ні світла, ні без світла. Тобто, в пустоті немає пізнання і невігластва. Чому?

Будь-яке знання та незнання встановлюються тим, чи потрібно знати якісь предмети чи речі. Іншими словами, будь-яке знання і незнання також походить від будь-якої причини та стану. Будь-яка причина та стан можуть бути встановлені або зникли в будь-який час. У порожнечі, якщо немає причини та умови, будь-яке існування чи існування не могло бути створене чи встановлене, включаючи саме незнання.

Тоді ми знаємо, що наша мудрість створена з пізнання та незнання. Це також є з будь-яких причин і умов, і не важливо, причини і умови хороші чи погані.

В тілі порожнечі немає старіння і смерті, і не закінчується старіння і смерть. Це є певна складність зрозуміти це, бо це здається поза нашим пізнанням. Я думаю, що це більше стосується нашої душі, нашого духовного тіла чи нашого духу. Існує буддійське Писання Амітабхи, яке говорить про обітниці Будди Амітабхи, якого також називають незмірною довголітністю. Про це говорить Будда Сак'ямуні. Одного разу я, здається, це розумію і пов'язую це зі старістю та смертю. Тоді я виявив, що було б незмірне довголіття, якби не старіння та смерть. Крім того, мова йде про втілення життя і вічність природи Будди.

Якби ми зрозуміли це буддійське Писання Амітабхи, ми зрозуміли б, що Амітабха - це не хтось інший, ми з Амітабха - це одне. Тоді, якщо ми одні, чому б нам не було незмірне довголіття? Звичайно, наші людські тіла мають старіння та смерть, але наші душі не мають форм і такої зміни.

Іншими словами, в нашій душі, нашому духовному тілі чи в нашому дусі немає старіння і смерті, і немає кінця старіння і смерті. Якщо ми насправді це зрозуміємо, ми звільнимося від страждань життя та смерті.

У явищі порожнечі немає страждань, агрегування, усунення та Дао. Не існує такої концепції, навіть дія, така як відчути страждання, накопичити почуття страждання, усунути сукупність подібних почуттів і піти на шлях здійснення закону Будди. Дао - транслітерація з китайського слова. Його первісне значення - шлях, дорога чи шлях. А потім воно поширюється на практику закону Будди. Чому я вживаю це слово «Дао», оскільки воно має значення. Якщо ми говоримо, що йдемо шляхом Будди, це означає, що ми робимо щось на зразок Будди.

У нас може бути одне питання. Чому Будда хоче заперечувати Дао, щоб піти шляхом виконання закону Будди? У тілі порожнечі немає Дао. Дао з'являється стражданнями людини і відчуттями. Якщо страждань немає, то як можна з'явитися Дао? Тоді у нас може виникнути одне питання. Якщо в порожнечі немає Дао, чи є в порожнечі релігія?

У феномені Порожнечі немає мудрості і ніякого досягнення. Якщо хтось сказав, що його розбудили і отримали сертифікат від відомого майстра-буддиста, яким би відомим він не був, нам краще це допитати. І якби хтось сказав, що це було пробуджено і він знаходиться на якому рівні на небі, нам, можливо, доведеться сумніватися в цьому. Чому? Цілком розуміючи серцеву сутру так, ви знаєте.

Через те, що нічого не можна досягти, Бодхісаттва залежить і ґрунтується на найвищій мудрості, тому перешкод у серці немає. Через відсутність перешкод страху немає. Це відходить від перевернутого сну. Отже, «Нірвана» точно досягнута.

Отже, що є вищою мудрістю? Будда сказав, що нічого досягти - це найвища мудрість. Насправді, включаючи саму вищу мудрість та досягнення самої вищої мудрості, всі вони не існують. Тому перешкод у серці немає. Якби хтось сказав, що я здобув ту мудрість, яка, таким чином, стала б на заваді в серці, бо боялася б втратити мудрість і зазнати виклику.

Є отримання, є, таким чином, програш. Немає отримання, таким чином немає втрат.

Зворотний сон відноситься до серця отримання та втрати. Залишаючи серце здобуття і втрати, в серці немає жодних перешкод і страху. Немає жодних втрат, жодних втрат, перешкод і страху в порожнечі. Відповідно, Бодхісатва точно би досяг «Нірвани», а це означає, що ідеальна тиша і мир таким чином точно досягнуті. Нірвана - санскрит.

Весь Будда з трьох життєвих часів досяг вищої просвітницької рівності вищою мудрістю.

Три Життєвий Час означає попереднє життя, теперішнє життя та наступне життя. Просвітлення вищої рівності означає буддизм. На санскриті це "anuttarā-samyak-sambodhi". Я не вживаю цих слів, тому що важко зрозуміти, запам’ятати та переказати.

Весь Будда, включаючи Будду в попередньому, теперішньому та наступному житті, досяг просвітлення вищої рівності завдяки тому, що було зазначено вище у змісті, що є вищою мудрістю. Все, що Будда досяг, - це просвітлення вищої рівності.

Просвітлення вищої рівності означає серце з найвищою і справжньою рівністю для розуміння істини. Ми знаємо, що коли немає протилежної концепції та питань, справжня рівність була б.

Коли учні сумніваються в тому, може жінка потрапити до Буддицтва чи ні, Будда розповідає про історію, що стосується Буддавності жінки. Отже, незалежно від того, хто є чоловік чи жінка, монах чи монахиня, не монах чи монахиня, усі можуть потрапити до Буддизму, бо немає такої концепції диференціації в порожнечі.

Тому найвища мудрість відома як чарівність великої духовності, чарівність великого світла, найвища чарівність і нерівний шарм, який може бути реалізований для усунення всіх страждань. Це справжнє, а не помилкове. Ось чому сказано принадність вищої мудрості, і це визнається як:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Я використовую слово "чарівність" замість "мантра". Слово «чарівність» може бути більш прийнятним для людей. Чарівність означає приказку, яка вважається такою магічною силою, як здатність приносити щастя. На санскриті мантра означає чарівність.

Отже, найвища мудрість, про яку ми говорили, відома як велика духовна і світла чарівність. У цій чарівності немає ніякої перешкоди в духовності, і вона сповнена світла і щастя. Це також вищий шарм. Це означає, що це найвищий і найкращий шарм, щоб зняти наші страждання.

Це також рівна принадність без оцінки. У порожнечі немає оцінок. Через те, що немає класу, його не можна було б порівнювати з рівним чи не рівним. Тут я мушу пояснити це більш чітко. В іншому випадку це може бути зрозуміло неправильно. Як ми дізналися, ми знаємо, що в порожнечі немає поняття рівності чи нерівності, не кажучи вже про рівність чи нерівність. Тому це справжня рівність. Відповідно, саме тому і справжній рівний шарм. Рівність від нашого особистого пізнання та свідомості не обов'язково має бути справжньою рівністю, а більше упередженням особистих інтересів.

Усвідомлення такої чарівності могло б усунути всі наші страждання. Це правда, а не помилка. “Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal” «Парагейт парадних воріт Бодхі Свахал» є на санскриті, це означає, що:

Давайте всі разом досягнемо Буддиства повністю з досконалою мудрістю.

Я хочу, щоб усі живі істоти були позбавлені всіх страждань,

І досягайте Буддату повністю з досконалою мудрістю.

English:Let heart in peace. No fear and no affliction any more. (Updated on 2019/07/11)