Розділ 19: Сприймайте фальшиве і справжнє водночас

(Розділ 19) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 19: Сприймайте фальшиве і справжнє водночас

 

Будда сказав: «Спостерігай за небом і землею, думай про непостійність; спостерігати за світом, мати думку про непостійність; сприйняття духовного пробудження є Бодхі. Ті, хто володіє такими знаннями, швидко отримують Дао».

 

 

Відчуття непостійності є одним із найважливіших вчень буддизму, тому що це основна концепція, щоб увійти у ворота буддизму. Якщо ми не відчуваємо мінливості життя, нам буде важко зрозуміти, чого навчає Будда.

 

Історія просвітлює нас, щоб пізнати непостійність.

 

Є багато історій і новин, щоб просвітити нас знати про непостійність. У стародавній Індії є жінка, у якої померла дитина. Ця жінка щодня плаче і дуже сумує через втрату дитини. Одного разу вона зустрічає Будду Шак’ямуні і каже йому: «Чи не міг би ти використати свою духовну та магічну силу, щоб моя дитина ожила? Будда Шак’ямуні каже їй: «Ти піди і запитай кожну сім’ю в цьому провулку, чи є в них член сім’ї, щоб не померти. Якщо ви знайдете сім’ю, в якій немає жодного померлого, я обіцяю вам дозволити вашій дитині оживити».

 

Ця жінка відчуває надію і запитує кожну сім’ю в провулку: «Чи можу я запитати вас, чи немає у вашій родині жодного померлого члена сім’ї?» «Ні, мій дідусь просто помер». Людина відповідає їй. Вона закінчує всі питання і виявляє, що в кожній родині є свої мертві члени родини.

 

Жінка розчаровано приходить до Будди Шак'ямуні і розповідає йому, який результат. Будда Шак’ямуні втішає її: «Тепер ти знаєш, що в кожній сім’ї є померлий член сім’ї. Непостійність життя існує у світі, а також існує в кожній родині та в кожній людині. Відмовтеся від тривоги про втрату і смутку в серці. Відпустіть свою дитину. Йому було б добре на небі. »

 

Мене теж дуже втішає ця історія. Я коли-небудь читав новини про те, що людина дуже сумна, щоб раптово померти або покінчити життя самогубством через смерть рідного. Зазвичай це трапляється у тих, хто має більш закриті стосунки з померлим членом сім'ї. Це правда. Згідно з психологічними дослідженнями, такі емоції та почуття є нормальними. Ми б своїм розумом позбулися такого смутку поступово, якби знали, що в світі існує непостійність життя. Однак, можливо, це не для тих, хто не має такого поняття. Тому їм буде більше болісно і сумно. Найгірше те, що деякі люди вживають наркотики чи вино, щоб усунути свій біль і смуток, і це погіршує їх життя.

 

«Поспостерігай за небом і землею, подумай про непостійність».

 

З неба ми спостерігаємо зміни клімату, такі як сильний вітер, проливний дощ, сильний сніг або ожеледь; з суші ми спостерігаємо зміну земної кори. Сильний землетрус, сильне цунамі або виверження вулкана завжди відбувалися за секунди і без попередження; і які завжди приносять багато лиха і спричиняють багато шкоди, втрати долі та смерті людей. Те, що сталося, сталося в одну мить. За цих обставин ми не знаємо, живі ми чи смерть у наступну мить.

 

Розуміючи таку непостійність неба і землі, ми будемо упокорюватися до неба і землі, і знати, що ми повинні добре жити з природним середовищем, а не дуже його руйнувати, розвиваючи первісне природне середовище.

 

«Спостерігай за світом, думай про непостійність»

 

Ми спостерігаємо непостійність життя. Ми також спостерігали мирську непостійність, яка включає непостійність романтичного кохання та шлюбу, особистих та інших емоцій і почуттів, а також кар’єри, роботи та дружби, планування, відвідування школи та хвороби, навіть політики. .

 

Як відомо, романтичне кохання і будь-які клятви в коханні – це міф. Багато людей остаточно сваряться, розходяться і йдуть своєю дорогою через будь-які дрібниці повсякденного життя. Вічного романтичного кохання не буває. Романтичне кохання не витримає справжнього виклику. Якщо ми зможемо знати це раніше, ми зосередимося на тому, як виховати свій власний благородний характер, щоб любити людство та мати здатність жити в реальності, а не розраховувати на романтичне кохання та нереальну протилежну стать для життя.

 

Якщо ми не можемо зіткнутися з непостійністю любові та шлюбу, ми легко можемо впасти в ненависть і бажання контролювати протилежну стать. Це тому, що ми боїмося зради, і ми залежні від любові та шлюбу. Ось чому ми не можемо зробити наші серця вільними. У всякому разі, схожа ситуація.

 

Отже, це не означає, що в шлюбі немає кохання. Навпаки, це дає нам чітке уявлення про те, як ми можемо правильно поводитись у стосунках між закоханими чи закоханими та подружжями. У житті та економіці, чим незалежнішим і тим більше поваги один до одного буде краще в любові і шлюбі.

 

Більшість роботи та кар'єри непостійні.

 

Робота в приватній компанії не гарантує, що ми зможемо працювати до виходу на пенсію, тому що будь-яка компанія може зіткнутися з операційними ризиками або ризиками банкрутства. По-друге, ми також можемо піти з будь-якої компанії через особисті фактори, такі як проблеми зі здоров'ям або нещасні випадки. Навіть у державній установі також відбувається багато змін, і це може не гарантувати, що наша кар’єра завжди буде незмінною.

 

Ризик самогубства через безробіття існує в кожній країні та суспільстві. Але мене дивує те, що держслужбовці покінчили життя самогубством, бо не змогли адаптуватися до передачі обов’язків.

 

Знаючи про непостійність роботи та кар’єри, ми можемо підготуватися заздалегідь, щоб заощадити достатньо грошей, залишити себе на задньому плані для виживання або підготувати інші навички, щоб вижити, щоб змінити злітну смугу в кар’єрі. І ми будемо гнучкими, коли стикаємося з будь-якою непостійністю в роботі.

 

Непостійність емоцій або почуттів може вплинути на наші життєві кроки та заважати їм.

 

У кожного є своя перешкода настрою. На особисті емоції чи почуття більшості людей легко впливає настрій інших, наприклад гнів, тривога, хвилювання чи депресія. Особливо в сім’ї чи групі настрій учасників може впливати один на одного. Коли настрій негативний, наприклад, гнів, ненависть, скарги, смуток або тривога, це може вплинути на здатність учасника чогось навчитися та може призвести до поганих результатів у навчанні чи кар’єрі.

 

Звичайно, наш особистий настрій також може впливати на емоції інших. У деяких людей настрій легко змінюється. Наприклад, вони можуть бути щасливі в цей момент, однак, вони можуть бути в гніві в наступний момент і таким чином шокувати нас.

 

Знаючи про непостійність радості та гніву, ми знаємо, що нам слід навчитися і тренувати свій розум і емоції, щоб вони були стабільними та зберігали мир у серці. Але як ми можемо це зробити? Вивчення Будди є одним із шляхів. Хорошим способом є медитація-сидіння та збереження уважності. Це також допоможе нам протистояти негативному впливу інших негативних емоцій.

 

Ми можемо відчути непостійну дружбу.

 

Для підлітка дружба є дуже важливою в їхньому житті. Можливо, ви відчуваєте чудову дружбу або найгірші стосунки з друзями. Що б це не було, це життєвий досвід. Оскільки ми працюємо після закінчення школи, будь-яка дружба ніби поступово розвіюється. Ми виявили, що багато друзів зникли з нашого життя, і ми не спілкуємося один з одним протягом тривалого часу.

 

Потім ми встановлюємо нові стосунки з новими друзями по роботі. Однак ми виявили, що така дружба вже не така чиста, як у школі. Найгірше те, що ми можемо зустріти лиходія. Не хвилюйтеся. Найкраще, що ми можемо зустріти шляхетних друзів, які підтримують і допомагають нам багато в чому своїм щирим серцем і вмінням.

 

Іноді ми можемо зробити багато речей для наших друзів, але отримати від них скарги. Якщо нас обдурять або зрадять наші друзі, це може викликати у нас злість і недовіру до них. Як би там не було, ми виявляємо, що дружба тимчасова. Здається, важко зберегти довгострокову дружбу, якщо ми не дуже її цінуємо.

 

Отже, дружба теж непостійна. Коли воно з’являється в житті, ми раді цьому. Коли воно зникає, ми його не зберігаємо. Наразі в нашому серці не буде тягаря.

 

Планування завжди не встигало за змінами.

 

Є китайська приказка: «Штучні розрахунки не такі хороші, як небесні». Це також означає, що людські розрахунки не встигають за розрахунками небес. Тобто будь-яке планування щодо нашого життя може бути не таким хорошим, як улаштування для нас з небес. Здається, доля. Але це також говорить про те, щоб мати відкрите ставлення і не заплутуватися в ситуації, що застрягла. Це може бути хорошим вибором повернути назад. І світло нашого майбутнього може бути там.

 

Отже, планування теж непостійне. Але це не означає, що нам не потрібно нічого планувати в своєму житті. Є приказка: «Єдина постійна річ у світі — це зміни». Коли ми знаємо про непостійність змін, ми матимемо на увазі більше гнучкості, щоб впоратися з будь-якими змінами.

 

Те, що будь-яка діяльність непостійна, є законом породження й усунення.

 

Оскільки вся діяльність є непостійною, будь-яка ледь примусова спроба досягти зовнішніх речей зв’яже наше серце. Коли ми робимо все, ми природно виконуємо будь-яку причину та умову, але не піднімаємося по соціальних сходах, ледве домагаючись. Тоді наше серце буде вільним.

 

Розуміючи мирську непостійність, стикаючись із нею, справляючись із нею та відпускаючи її після того, як її вирішите, ніщо не займає наше серце. Будь-яка непостійна зміна не буде розцінюватися як розчарування, невдача чи жаль, а як зростання мудрості будь-якого досвіду для нас, що дає нам змогу зустріти зміну життя з нашим відкритим розумом.

 

Коли Будда Шак'ямуні увійшов у Нірвану, він сказав такий вірш:

Те, що будь-яка діяльність непостійна, є законом породження й усунення. Генерація та елімінація виключаються. Спокійність і усунення - це радість.

 

Усе непостійне – це закон породження та усунення, який включає в себе породження та усунення думки про себе, а потім породження та усунення будь-якої поведінки та ставлення до себе. Після повного самоусунення самозародження та усунення, тобто після повного усунення розуму породження та усунення та явища породження та усунення або після повного усунення розуму народження та смерті та явища народження та смерті, Будда природа себе не буде знищена. Це щастя, досягнуте тишею і припиненням себе.

 

Отже, вся справа в основному стурбована самосприйняттям і самовідображенням у серці. На основі цього ми потім сприймаємо і відображаємо зовнішній світ. Однак деякі початківці вивчення Будди не сприймають і не відображають себе, а бачать і критикують помилки інших і таким чином змушують інших почуватися погано і ненавидіти буддизм. Якщо ми будемо вивчати Будду, нам краще уникати такої помилки.

 

Сприйняття духовного пробудження є Бодхі.

 

Що таке духовне пробудження і що таке Бодхі?

 

Відносно пробудження - сон. Це свого роду опис. Коли ми не знаємо нашої природи Будди, яка полягає у спокої та тиші в розумі та нікчемності в серці, ми ніби спимо в темній кімнаті, і ми не можемо бачити яскравість. Коли ми пізнаємо нашу природу Будди, ми прокидаємося від сонячного світла і можемо побачити яскравість, яку також називають просвітленням. Це просте і коротке пояснення духовного пробудження.

 

Про Бодхі можна багато чого пояснювати. Відповідно до різного ступеня навчання Будда, Будда Шак'ямуні або Майстер у буддизмі запропонують різне значення від дрібного до глибокого. Ми прочитаємо різне значення Бодхі з різних буддійських писань. Тож будьте мудрими і не зв’язуйтеся одним змістом.

 

Бодхі спочатку є санскритським і означає дерево, яке називає Бодхі. Це тому, що Будда Шак'ямуні сидить у медитації під деревом, де він отримує просвітлення і сам доводить мудрість вищої рівності. Тоді це дерево називають деревом Бодхі. Отже, Будда Шак'ямуні використовує слово «Бодхі» як «просвітлення» або «довести вищу рівність-мудрість». Вчителі буддизму зазвичай пояснюють Бодхі як співчуття, мудрість або становлення Будди.

 

Сприйняття духовного пробудження означає побачити власну природу Будди, просвітити та підтвердити свою природну мудрість, а потім стати Буддою, весь цей досвід є Бодхі.

 

Як сприймати духовне пробудження? Є три важливі методи. Тобто слухати вчення Будди або читати буддійські писання та їх пояснення, думати й міркувати про те, чого навчав Будда, і застосовувати вчення Будди на практиці. Духовне пробудження означає пізнати своє серце, яке є самою природою, самою природою Будди.

 

Вивчення Будди означає сприйняття власного духовного пробудження, а не поклоніння Будді Шак'ямуні. Для мас вони можуть не мати таких знань. Але поклоніння Будді принесе їм надію і мир у серці. Нам краще зрозуміти таку ситуацію своїм співчуттям.

 

Стисніть квітку і посміхніться. За межами навчання, інші передачі, одне серце, щоб підтвердити інше серце.

 

Коли Будда Шак’ямуні знаходиться на горі-стерв’ятнику, він зриває квітку і показує її своїм учням і масам. Всі мовчать, і не розуміють, у чому сенс. Лише буддистський монах Махакассапа сприймає це з усмішкою.

 

Тоді Будда Шак’ямуні каже: «У мене є скарб правильного закону-очі, дивовижне серце Нірвани. Істинне явище без явища. Дивовижні законні ворота, жодного тексту не встановлено. Існує й інша передача поза навчанням. Ці заклики передано Махакассапі».

 

Це походження Дзен. «The correct-law-eye-treasure» перекладається з китайської на англійську. «Закон» тут означає «закон Будди». «Правильний закон» означає весь закон Будди. «Око» тут означає «бачити та чітко відображати все». «Скарб» тут означає «ховати скарб, щоб включити всі речі».

 

Отже, те, що передано Дзен, - це повний закон Будди, який відображає все, і ми можемо це бачити. Це скарб, який міг би привести нас у нірвану з нашим чудовим серцем. Що таке дивовижне серце? Це усвідомлення того, що справжній феномен є без феномену. Як ми можемо увійти до воріт такого чудового закону Будди? Його пароль і секрет — дивовижне серце й жодного тексту. Такий особливий і дивовижний закон Будди знаходиться за межами звичайного вчення Будди, і його передача доставляється Махакассапі.

 

Махакассапа — перше покоління індійського дзен. Слово «дзен» транслітеровано з китайської. Система дзен передає від першого покоління, яке є єдиним, до наступного покоління, яке також є єдиним. Метод полягає в тому, щоб одне серце підтвердило інше серце. Іншими словами, в одному поколінні друга людина не має шансів отримати підтвердження від дзен-майстра. Це правило зберігається до шостого покоління китайського дзен. Після нього Дзен широко поширюється і доставляється в Китаї.

 

Індійський дзен — від Махакассапи до Дхарми. Дхарма може говорити і читати китайською мовою, і він передає дзен у Китаї. Його поважають як перше покоління китайського дзен. У дзен кожен майстер дзен залишить свої вірші як підтвердження просвітлення.

 

Тексту немає. чому Це тому, що один розум повинен спілкуватися з іншим розумом у порожнечі. Де можна знайти текст? Це якщо хтось не зафіксує це на папері.

 

Якщо хтось не міг відчути духовне пробудження себе, йому навряд чи вдалося відчути і довести природу порожнечі, а також відчути спілкування від одного розуму до іншого розуму в порожнечі. Навряд чи ми можемо бути передані та підтверджені майстром дзен у порожнечі, якщо ми не є вищою вищою мудрою особою і не маємо заслуг і чеснот у вивченні Будди.

 

У світі існують сукні з золотою ниткою та чаша, які використовуються як символи спадщини дзен, що припинилося після майстра дзен Хуйнена, який є шостим поколінням китайського дзен.

 

Дзен непросто зрозуміти масам. Ось чому це єдине повідомлення, і чому дзен є таємницею і головоломкою для мас, і чому він невідомий публічно в Індії.

 

Дзен широко відомий масам з часів Майстра Хуйнена, шостого покоління китайського дзен. Його час припадає на 638-713 роки нашої ери. Майстер Хуйненг передає дзен для п'яти учнів, які підтверджено просвітлені в дзен. Потім ці п’ятеро учнів розвивають Дзен скрізь у Китаї. І в той же час Дзен також передає Японії та Кореї.

 

Майстер дзен Хуйненг — це неписьменність. Як ми знаємо вище, у дзен не існує жодного тексту. Ось що цікаво. Безграмотність не є перешкодою, щоб бути просвітленим у мудрості. Це особливий рекорд в історії буддизму. Цей запис також дає нам знати, що якою б мовою не говорили, це не є перешкодою для просвітлення нашої природної мудрості. чому

 

Будь-яка мова розвивається в соціальній групі. Як ми вже згадували раніше, найбільше Дао безмовне. Тобто наша природна мудрість безмовна. Коли ми усвідомлюємо свою природну мудрість, чи неграмотні ми, чи якою мовою розмовляємо, вже не так важливо. Будь-який текст чи мова призначені лише для того, щоб допомогти нам легше зрозуміти, у чому полягає наша природна мудрість. Іншими словами, будь-який текст і мова самі по собі не є природною мудрістю. Коли ми хочемо просвітити нашу природну мудрість, нам навіть доведеться тимчасово відмовитися від будь-якого тексту та мови.

 

Тоді ми знаємо, що людський вигляд чи колір шкіри також не є перешкодою для просвітлення нашої природної мудрості. Як казав Будда, справжній феномен є без феномену. Зовнішній вигляд або колір шкіри людини – це явище, яке може змінитися в будь-який час. І це теж непостійність.

 

Вірші показують, чия природна мудрість просвітлена.

 

Майстер дзен Хун Рен (601-674 рр. н. е.) був п'ятим поколінням китайського дзен. Він керував великим храмом дзен, де багато учнів навчалися дзен у нього. Один із його учнів на ім'я Шеньсю був головним професором, який також викладав дзен. Однак його серце ще не було підтверджено серцем майстра дзен Хун Рена.

 

Усі учні вважали, що головний професор Шеньсю буде шостим поколінням китайського дзен. І вони очікували, що це правда. Одного разу майстер дзен Хун Рен попросив своїх учнів написати на стіні вірші про те, що вони просвітили в мудрості.

 

Усі учні запросили Шеньсю написати вірші. Тоді Шеньсю написав вірші:

 

Тіло - дерево Бодхі.

Серце, як підставка світлого дзеркала,

Які доводиться часто старанно витирати, і

Не провокуйте це пилом.

 

Пил означав досаду, неприємності або помилку. Вірші означали, що ми повинні усунути будь-яке роздратування, проблеми та помилки. Це виглядало розумно. Усі учні з радістю погодилися з цим і вважали, що кожен повинен слідувати віршам для практики. Усі вони думали, що шосте покоління китайського дзен має бути Шеньсю.

 

У той час Хуйненг проходив повз з кухні, де він працював, і йому стало цікаво, про що вони розмовляють. Колега розповів йому, які вірші написав Шеньсю.

 

Почувши це, Хуйнен мав вірші в серці і попросив свого колегу допомогти йому записати вірші на стіні:

 

Спочатку в Бодхі немає дерева.

Яскраве дзеркало - теж не підставка.

В оригіналі нічого немає.

Де може бути спровокований пил?

 

Усі учні з цікавістю прочитали ці вірші, не зрозуміли, що вони означають, і всі були приголомшені.

 

Майстер дзен Хун Рен прийшов сюди і прочитав вірші на стіні. Він знав, що Хуйненг просвітив його природну мудрість. Опівночі майстер дзен Хун Рен промовив для Хуйнена Діамантову сутру та передав йому дзен, включаючи сукні з золотої нитки та чашу. З того моменту Huineng був підтверджений майстром дзен Хун Реном і став шостим поколінням китайського дзен. Це тому, що його самодух пробудився природним шляхом.

 

Ті, хто володіє такими знаннями, швидко здобувають Дао.

 

Загалом, у цих двох віршах немає нічого поганого. Але чи знаєте ви різницю між наведеними вище віршами між Шеньсю та Хуйненом? Шеньсю ще не бачив себе. Проте Хуйненг уже побачив свою природу. Само-природа є природою Будди. Ось яка різниця між ними, і ця різниця вирішила їхню різну долю і майбутнє.

 

Яка різниця? Одним словом, це відмінність звичайної людини від Бодхісаттви. Це також різниця між мудрістю, що розрізняє, і мудрістю, що не розрізняє. Це лише різниця в думці. Це так просто. Однак це дуже важко зрозуміти масам.

 

Яка різниця між мудрістю, що розрізняє, і мудрістю, що не розрізняє? Для звичайних людей вони добре відрізняються інтелектом, особливо еліти. Здатність аналізувати, досліджувати та дискутувати є відмінною рисою інтелекту. Але це не мудрість, яка не має жодних відмінностей.

 

Відмінна мудрість може допомогти нам розрізнити, що є справжньою чеснотою, а що є справжнім злом, і ми знаємо, що ми повинні чинити справжню чесноту, а не робити справжнього зла. Отже, мати відмінну мудрість – це добре. Для звичайних людей вони можуть володіти винятковою мудрістю. Але цього недостатньо, якщо ми хочемо пізнати Будду.

 

Щоб дізнатися про Будду, ми повинні усвідомити мудрість, що не розрізняє, на основі розрізняючої мудрості. Тільки ми в стані нерозрізненої мудрості, ми усвідомимо мудрість без бінарної опозиції. Це найвища мудрість.

 

Якщо ми хочемо усвідомити таку мудрість, ми повинні усвідомити природу порожнечі. Однак навряд чи комусь це вдається усвідомити. Таким чином, Shenxiu може мати відмінну мудрість. Але він не має мудрості, яка б не відрізнялася. Тому він не може бути лідером шостого покоління китайського дзен.

 

Для маси деякі люди навіть не мають здатності розрізняти, що є добром і що є злом, не кажучи вже про те, щоб мати розрізняльну мудрість. Тому вони роблять погані вчинки і навіть не мають почуття сорому.

 

Сприймаючи небо, землю та світ, думати про непостійність, це призведе нас до усвідомлення, що ці природи та сутності є порожнечею. Сутності непостійності - це природа порожнечі. Зміна явища є непостійністю, це як ілюзія, і не є реальним, і це сприйняття підробки. Сутності непостійності - це порожнеча, це реальність і постійність, і це сприйняття істини. Звідси ми починаємо усвідомлювати, що природа і суть нашого духовного пробудження також є порожнечею. Тоді, що вони означають для нас? Це мудрість, у якій немає перешкод, і вона є всією мудрістю, включаючи мудрість, що розрізняє, і мудрість, що не розрізняє. Мінливість явищ і відповідна непостійність належать до відмінної мудрості. Сутності непостійності - це порожнеча, це істина і постійність, і приналежність до нерозрізненої мудрості. Сутності всіх них - це мудрість природи порожнечі. Тобто фейк і справжнє єдині, ілюзія і правда єдині. Хуйнен це усвідомлює, і тому він може бути лідером шостого покоління китайського дзен.

 

Якщо ми володіємо такими знаннями, як сказано вище, ми швидко отримуємо Дао. Далі ми маємо це практикувати, усвідомлювати та підтверджувати. На небесах і в світі ніхто не є таким вищим і чудовим, як Будда. Заслуги і чесноти Будди глибокі, як море. Життя коротке, і важко отримати наше людське тіло. Якщо у нас є можливість прочитати цю статтю, нам краще плекати нашу природу Будди, щоб вивчати Будду.

Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )