Розділ 27: Без прихильності отримує Дао.

(Розділ 27) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 27: Без прихильності отримує Дао.

Будда сказав: «Ті, хто впроваджує Дао в практику, такі, як дерево плаває по воді, тече вздовж річки, не торкається обох сторін річки, люди не забирають його, не хочуть бути покритим привидами та богами, не зупиниться турбулентністю та не бути зіпсованим, я гарантую, що цей ліс вирішив увійти в море. Людей, які вивчають Дао, не бентежать емоції та бажання, їх не турбує багато порочності, вони вдосконалюють прогрес і практикують нероблення, я гарантую, що така людина обов’язково отримає Дао.

 

Значення Дао

 

«Дао» транслітерується з китайського ієрогліфа, який в первісному значенні означає дорога, шлях і стежка. Потім значення поширюється на істину нашого внутрішнього та зовнішнього світу або будь-яке вчення чи теорію істини. У буддизмі це означає істину нашого внутрішнього і зовнішнього світу, що означає порожнечу і тишу. У такому стані немає ні дій, ні думок, ні причин, ні умов, ні бажань, ні бажання, ні вимог, ні страждань, ні щастя, ні жадібності, ні ненависті, без одержимості, без отримання, без втрати, без слави, без влади, без генерації, без усунення, без явища та без страху. Такий стан і така правда ніким не створена і не знайдена, а розуміється і переживається просвітленням особистості. Порожнечу не потрібно створювати. Коли жодної причини та умови не існує, порожнеча існує природно. Тобто такий стан і така істина не створені ні Богом, ні Буддою, а усвідомлені особистим розумінням і навіюванням. Незалежно від того, ким ви є, незалежно від вашої раси, незалежно від того, де ви знаходитесь, незалежно від вашої віри, така правда є, і яку ви можете побачити, зрозуміти і усвідомити. Це те, що Будда сподівається, щоб ми дізналися.

 

Коли Будда пояснював, що таке Дао, яке має відповідно глибоке та дрібне значення. Тому що характер і рівень його розуміння у всіх різні. Тому ми повинні знати, що ми не повинні зв'язуватися єдиним поясненням про Дао.

 

У світовій історії та історії Китаю є багато вчень і теорій, які говорять про Дао. Але я повинен вам сказати, що існує багато штучної ідеології, яка містить індивідуальні мирські наміри. Деякі з них є навіть спотвореними та перевернутими думками та цінностями. На жаль, це слід вважати правдою і сприймати як придушення людей. Ми також можемо виявити, що існує багато злих ідеологій і теорій, які навмисно зачаровують і розпалюють людей, і таке зло є причиною бінарної опозиції людей і робить світ зовсім немирним. Таке Дао не є Дао буддизму. Коли ми дійсно розуміємо вчення Будди про Дао, ми можемо абсолютно позбутися будь-яких злих і дурних ідеологій і теорій.

 

У буддизмі значення Дао дуже широке і необмежене. Коли у нас є одна концепція про Дао, висловлена ​​Буддою, така концепція може бути знищена Буддою наступного разу, коли Будда нас навчить. чому Це пояснюється тим, що будь-яка концепція Дао змусить нас наполягати на ній і звикнути до неї, а отже, змусить нас бути зв’язаними та обмеженими. Таким чином наш розум стане невільним. Навіть ми рішуче наполягаємо на тому, що є правильним і на добрій волі, як нам здається, Будда порадить нам відпустити це. Тоді деякі люди можуть рішуче сумніватися або не погоджуватися з цим. Вони сказали: «Якщо ми не наполягаємо на правильності й добрій волі, ви хочете, щоб ми наполягали на підлості й злій волі?» Звичайно, ні. Незалежно від того, чи це правильна річ, чи підла річ, чи є це добра воля чи зла воля, ми не повинні залежати від цього. Це тому, що будь-яку правильну чи підлу річ, а також будь-яку добру чи злу волю легко буде пояснити та поширити спотвореним і зворотним шляхом злою людиною. Тим часом, ним також легко керувати люди, які плетуть інтриги та мають егоїстичні наміри досягти своєї егоїстичної мети.

 

Незважаючи на те, що ми маємо таке уявлення про те, щоб не залежати від добра і зла, це не означає, що нам не потрібно розрізняти добро і зло. І це також не означає, що ми робимо щось без принципу чесноти. Нам ще необхідно розуміти і розрізняти добро і зло. Не залежність від правильного і неправильного не впливає на розуміння й розрізнення добра і зла, а також не впливає на те, щоб ми робили що-небудь із чеснотою. Ми повинні це знати.

 

Йди посередині дороги — посередині

 

Коли ми не залежні ні від хороших, ні від поганих речей, ми можемо таким чином нейтрально оцінювати будь-що. Це відкрите та об’єктивне ставлення. Ніби ми йдемо по дорозі. Ми не тримаємося ні ліворуч, ні праворуч. Ми просто йдемо посеред дороги. Його називають середнім шляхом або середнім Дао. Коли ми йдемо посередині, ми позбавляємося будь-якої боротьби, протистояння та суперечок між правими та лівими. Тим часом ми можемо уникнути будь-якої навмисної операції з будь-якого злого та егоїстичного наміру.

 

Наприклад, деякі люди керують расизмом або націоналізмом, щоб розпалити почуття ненависті людей і опозицію один до одного, щоб досягти своєї егоїстичної мети. Якщо ми так танцюємо і співаємо з ними, ми справді дурні.

 

Природа людських істот - це порожнеча і тиша. Це однаково для всіх людей. Незалежно від вашої раси та нації, і незалежно від того, який у вас колір шкіри чи очей, таку правду неможливо змінити, і вона є вічною. Що можна змінити, так це зовнішній вигляд людей, їх мову та ідеологію, які є непостійними. Коли ми це знаємо, ми розуміємо, що безглуздя оперувати будь-яким расизмом чи націоналізмом. В очах Будди всі люди рівні. Чи знаєте ви, що всі люди рівні в чому? Усі людські істоти є рівними у своїй природі порожнечі й тиші. Це мирний розум. Будь-яке зневажливе ставлення до людей і протидія їм керується і походить від людей-невігласів. Свідомість, яка маніпулює людською ненавистю, — це невігластво невігласів. Це трагічно, що багато людей гинуть і страждають через таке невігластво.

 

Слухання, мислення та практика

 

Як ми використовуємо Дао на практиці? По-перше, ми чуємо, що таке Дао з вчення Будди. Отримавши концепцію Дао в буддизмі, ми думаємо про конотацію Дао та яке значення для нас. Ми навіть можемо сумніватися в тому, чи є таке Дао розумним чи ні, чи добре воно для нас чи ні, і чому ми хочемо прийняти і практикувати його. Нарешті, коли ми думаємо, що таке Дао є правильним і не заведе нас у неправильному напрямку життя, і ми можемо прийняти його, але воно ще не втілено в усвідомлення, ми таким чином застосовуємо його на практиці в нашому житті, щоб довести, правда це чи ні, і як це буде реалізовано нами в житті. Таким чином, є такі три процедури, які відповідно слухають, думають і практикують Дао. Між тим, є ще три методи, які відповідно дотримуються заповідей, практикують медитацію та надихають нашу мудрість, які є основними точками практики Дао. Усі ці процедури та методи спрямовані на те, щоб зробити наш розум спокійним і стабільним, а також створити нашу життєву мудрість.

 

Коли ми маємо таку концепцію та досвід, як сказано вище, нам недостатньо практикувати Дао. Він повинен зберігати тривале сприйняття внутрішнього та зовнішнього світу себе, щоб переглядати власні думки, мотиви та дії, чи є вони щирими та чистими чи ні. Те, що було згадано вище, це лише основні зусилля. Усі методи є гнучкими та можуть бути застосовані у зручний спосіб.

 

Уся Дхарма, закон Будди, є методом самодоведення істини.

 

Що вчення Будди полягає в тому, щоб порадити нам правду і як її довести. Уся Дхарма, закон Будди, є методом самодоведення істини. Перша причина, перша думка, перше рішення та будь-які наслідки залежать від людини, а не від інших. Будда ніколи не казав, що якщо ви не будете слідувати моїм вченням, яке зло і наслідки ви отримаєте. Будда ніколи не використовує таку логіку та тон, щоб погрожувати людям і контролювати їх. Іншими словами, Будда ніколи не використовує владу, щоб погрожувати людям і контролювати їх. Насправді все вчення Будди базується на принципі рівності, емпатії та співчуття. Між Буддою та живими істотами немає нерівних повноважень. Будда просто хоче, щоб ми знали, яку істину він може довести, таку істину також можуть довести всі живі істоти. Іншими словами, він хоче, щоб ми знали, що він може довести Дао і стати Буддою. Такі речі також можуть робити всі живі істоти. А тим часом він вчить нас, як це довести. Ось і весь закон Будди.

 

Кожна думка є одна причина.

 

Існує багато різних способів практики Дао відповідно до індивідуального рівня розуміння Дао. Наприклад, промовляти будь-яке ім'я будь-якого Будди чи Бодхісатви в кожну мить і в кожен день є основним способом практики Дао для початківця. Але знаєте, чому новачок повинен це робити?

 

Нещодавно дослідник з Університету Квінс дав відповідь, що в голові кожної людини щодня спалахує 6200 думок. За винятком часу глибокого сну, незліченна кількість думок миготить у нашій голові весь час. Навіть у нашому сні також є думки. Чи всі думки корисні для себе та інших? Ні. Насправді більшість думок більшості людей є поганими, щоб завдати шкоди собі та іншим. Одна думка за одною постійно змінюється, як течуть води. Ці думки невіддільні від жадібності, ненависті, невігластва, зарозумілості та сумнівів.

 

Будда сказав, що кожна думка є одна причина. Коли думка реалізується в реальному житті, вона поєднує умови та шанси, що надходять ззовні навколо нас, а потім стає наслідком. Здебільшого ми думаємо, що добра думка призведе до хороших наслідків. Але фактичний стан може бути не таким. Це тому, що будь-які умови і будь-які випадки, що надходять ззовні, є мінливими і непередбачуваними, які нам важко контролювати. Крім того, кожна думка кожної людини стикається або змішується одна з одною, не кажучи вже про те, що незліченна кількість думок незліченної кількості людей стикається або змішується одна з одною в кожну мить.

 

Як ми вже згадували вище, більшість думок не обов’язково повинні бути добрими, більшість із них навіть злими. Однак злі люди не думають, що їхні думки злі. Вони навіть думають, що вони хороші люди і їхні думки допоможуть людям. Коли наша єдина думка потрапляє в потік злих думок, ми, можливо, не зможемо бути автономними, і ми будемо тікати з цим потоком зла, до результату зла. Це означає, що на кожну думку кожного легко вплинути будь-яка думка, що надходить ззовні.

 

Крім того, якщо ми не маємо здатності до самосприйняття, самоперегляду, самоконтролю та самовдосконалення, злі думки всередині нас зазвичай легко виходять назовні та змушують нас робити будь-які погані вчинки. Ми навіть не знаємо, що це неправильно, і це призведе нас до поганих наслідків. Наприклад, багато людей чинили неправильно під час 1-ї та 2-ї світових війн, і це не тільки для того, щоб змусити їх страждати від цієї злої гіркоти, але й для того, щоб змусити інших страждати від цієї злої гіркоти. Це все походить від першої злої думки. Це справжня катастрофа для людини.

 

Раз зупинитися на одній думці, значить, людина обмежена цією думкою.

 

Більшість наших думок спалахують у голові вдруге, що навіть бути фантазією. Лише деякі думки ми можемо втілити в життя. Деякі люди навіть використовують свої дивні думки, щоб мучити себе або інших. Вони навіть не знають, що це неправильно.

 

Підводячи підсумок, незалежно від того, які людські думки є добрими чи злими, більшість людей зроблять усе, зосереджуючись на своїх думках. Раз зупинитися на одній думці, значить, людина обмежена цією думкою. Так чи інакше, воно формує для нас невидиму замкнуту та утруднену ситуацію та середовище.

 

Будда розуміє причини, сказані вище. Він навчає нас зручному методу повторення імені Будди чи Бодхісатви. Він може видавати звук з нашого рота або зберігати звук у нашій свідомості. Зазвичай ми тримаємо звук у своєму розумі, щоб не заважати іншим. Тому, коли ми практикуємо цей метод, щоб зберегти здоровий розум, ніхто не знає, що ми його практикуємо. Цей спосіб схожий на те, щоб бити молотком мишку, що вискочила на ігровій приставці. Коли думка виходить з нашого розуму, ми читаємо ім’я Будди чи Бодхісаттви, щоб запобігти будь-якій думці. Це також означає використання позитивної думки для стримування будь-якої негативної думки, щоб підтримувати нашу думку в правильному руслі.

 

Незалежно від того, що ми робимо, ми практикуємо це знову і знову, кожного разу, кожного дня. Наприклад, коли ми гуляємо, говоримо про плітки або сидимо в автобусі, ми можемо використати час, щоб добре попрактикуватися. Однак, коли ми читаємо чи працюємо, ми зосереджуємося на своїй справі. На даний момент ми тимчасово не практикуємо це. Отже, така практика є дуже гнучкою.

 

Чи можемо ми використати іншу думку, яку ми можемо прийняти, щоб стримати нашу негативну думку?

 

Тоді у нас може виникнути одне запитання. Чи можемо ми використати іншу думку, яку ми можемо прийняти, щоб стримати нашу негативну думку? Наприклад, чи можемо ми продекламувати речення «Я люблю нашу країну» замість імені Будди? Ми знаємо, що таких гасел, як патріотичні, у світі дуже багато. Треба сказати, що між ними є певна різниця.

 

Коли я новачок і повторюю ім’я Будди, у мене немає такого питання. Я навіть не знаю причин, як було сказано вище. Одного разу я зустрів свого професора, який викладав німецьку літературу. Ми говорили про повторення імені Будди. Потім він раптом запропонував подібне запитання, як було сказано вище. Для початківця я мав про це лише туманні поняття на той час. Але зараз все по-іншому.

 

Будда або Бодхісатва також є істотами з духом. У буддизмі його назва називається Будда або Бодхісатва, що також називається «Фо» або «Пуса» китайською. Але поза межами буддизму вони можуть мати іншу назву. Наприклад, бог або ангел - це теж якась істота з духом. Більшість із них можуть не мати конкретної форми та матеріального вигляду, як люди. Але вони все ще мають розум і свідомість. Вони можуть спілкуватися з нами розумом до розуму. Крім того, у них є «очі» і «вуха», щоб «бачити» і «чути», що ми робимо і про що говоримо. Кожен Будда і кожен Бодхісаттва мають своє ім'я. Їхні імена названі відповідно до їхніх особливих заслуг, чеснот чи функції.

 

Коли ми вимовляємо їхнє ім’я та титул, ми ніби закликаємо їх. Вони відчувають це. Це телепатія. Коли кожній істоті можна дати титул «Будда» або «Бодхісаттва», який також називається «Фо» або «Пуса» по-китайськи, це означає, що вона коли-небудь загадувала бажання й обітниці звільнити себе та всіх істот від страждань, і вона практикувала вчення Будди, довела Дао і звільнилася від страждань. У той же час він реалізує свої бажання і обітниці рятувати живі істоти і допомагати їм звільнитися від страждань будь-якими зручними методами.

 

Коли ми повторюємо їхнє ім’я та титул, ми не тільки можемо придушити свої злі думки, але й відчути їхню турботу, допомогу та доброту. Тільки промовляючи ім'я та назву протягом тривалого часу, ми можемо відчути і зрозуміти це шляхом такої цілеспрямованої практики. А тим часом ми можемо реалізувати це в житті. Таким чином ми можемо поступово пережити й усвідомити те, що є немисленням. Коли ми завершуємо таку практику, усвідомлюємо, що не думаємо, і завжди зберігаємо позитивну думку, ми можемо відпустити цей метод і використовувати його вільно. Будь-яке гасло чи патріотичне гасло не є істотами і не мають духу. Його функція та ефект не могли бути такими, як сказано вище.

 

Щоб вимовити ім’я Бодхісаттви, найкраще мати словесне успадкування та навчання віч-на-віч від учителя, який завершив практику, як зазначено. Під його керівництвом ми можемо краще використовувати цей метод і відчути енергію та співчуття Будди. Або ви можете слідкувати за цим блогом і прочитати вступ до будь-якого буддистського Писання та згаданого Будди чи Бодхісаттви, щоб зрозуміти їх походження, добрі побажання, великі обітниці, великі заслуги, необмежену чесноту та корисну функцію. Якщо це для вас прийнятно, ви можете практикувати це самостійно. Якщо у вас є запитання, ви можете залишити повідомлення.

 

Це найкращий, зручний і основний метод практикувати та відчувати процедуру від думки до бездумності. Щодня у нас багато думок, і ми ніколи не зупиняємось і не відпочиваємо, щоб подумати та відчути, що це таке в стані бездумності. У процесі ми можемо відчувати свою свідомість і думки від сильного до слабкого, від багатьох до небагатьох і поступово зникати. Як тільки ми можемо стабільно відчувати такий статус бездумності, ми можемо відчувати, усвідомлювати та розширювати будь-який статус «нічого», наприклад, «нероблення». Крім того, ми можемо попереджати та сприймати будь-яку нашу думку, хороша вона чи погана. Тоді у нас може виникнути ще одне запитання, яке це значення для нас? Яку користь це може принести нам?

 

Будь-яка думка може бути нашою проблемою, якщо вона негативна і зовсім не хороша.

 

Будь-яка наша думка збурюється та впливає на будь-яку мінливу ситуацію з нашого зовнішнього та внутрішнього світу. І далі ми робимо будь-що згідно з такою думкою та прихильністю. Тим часом, коли у нас є якісь думки, ми будемо супроводжуватися власними турботами та проблемами. Тому будь-яка думка може бути нашою проблемою, якщо вона негативна і зовсім не хороша. Якщо ми хочемо викорінити таку проблему, контролювати і тренувати свій розум, щоб бути стабільним і добрим, є найкращим способом. Перебування в статусі немислення не означає, що ми дійсно не маємо розуму. На цій основі ми можемо створити будь-яку позитивну та добру думку в будь-який час, щоб принести користь собі та іншим. Це тому, що ми контролюємо і навчили наш розум не піддаватися впливу жодної ситуації з внутрішнього та зовнішнього світу. Тим часом ми можемо таким чином самостійно і вільно думати про що завгодно. Це позитивне значення цього методу.

 

Отже, коли ми торкаємося статусу немислення, це не означає, що ми повинні зупинятися на ньому або залежати від нього назавжди. Деякі невігласи не розуміють глибокого значення немислення і недіяння, тому вони свавільно вважають, що ці люди будуть декадентами. Навіть якийсь невіглас буддистський монах чи черниця, вони хочуть практикувати немислення і недіяння, потім вони зосереджуються на цьому або залежать від немислення і нероблення, щоб стати веганом і повторювати ім’я Бодхісаттви, щоб щоб утекти від мирських турбот і негараздів, поки вони не померли. Їм навіть байдуже, що відбувається у світі, і не читають світських новин. Насправді вони стають замкнутими людьми. Однак вони вважають, що впроваджують у практику Дао, сказане Буддою, і сподіваються відродитися на чистій землі Будди.

 

Коли я молодий, я не можу зрозуміти, чому вони так роблять. Тепер я маю якесь розуміння цього. Це наслідки диктатур і війн у минулому. У багатьох авторитарних режимах немає свободи слова. Багато ченців і черниць використовують цей спосіб триматися подалі від світу, щоб захистити себе, зберігаючи при цьому буддизм. Тому громадськість помилково вважає буддизм декадентською релігією. Ось чому буддизм не може поширитися широко і бути зрозумілим і прийнятим масами.

 

Незалежно від упертої залежності з думками чи без думок, це може бути параноїком.

 

У минулому також було багато суперечок щодо буддистських концепцій дій або без дій, існування чи без існування, з явищем чи без явища тощо. Тому будь-яка вперта залежність з думками чи бездумно може бути параноїком. Отже, Будда запропонував концепцію середнього шляху. Тобто не бути впертою залежністю з будь-якої сторони або без нічого. Отже, те, що ми робимо або думаємо, буде більш вільним, гнучким і придатним для створення.

 

Наприклад, для початківця Будда скаже вам, що є добро і зло, і порадить вам робити добро, а не робити зло, і скаже вам, що робити добро буде благословлено Буддою, і робити зло буде покарано богами. Це непогано для початківця, і він із задоволенням приймає таке навчання Будди і практикує його в повсякденному житті. Коли Будда виявив, що цей учень залежний від того, щоб робити добру справу протягом тривалого часу, Будда одного разу порадить йому, що немає ні добра, ні зла. Цей учень одразу шокований. Як це стало можливим для цього учня прийняти концепцію, що немає добра і зла? Якщо він не може прийняти це, це означає, що його навчання буде зупинено та без прогресу та будь-якого подолання поточної фази навчання.

 

Цей учень розмірковує про те, чого вчив Будда і чому Будда це сказав. Оскільки він має добру чесноту і вірить у те, чого навчав Будда, нарешті він, здається, щось просвітив у своєму розумі. Потім він поступово відмовляється від пристрасті робити добру справу і дозволяє своєму розуму зосередитися на концепції ні добра, ні зла. Його розум і тіло поступово звільняються. Але поступово він захоплюється неробством і починає сумніватися в сенсі життя. Одного разу Будда каже йому, що не існує такого поняття ні добра, ні зла. Цей учень знову серйозно шокований. Завдяки цьому учень поступово стає глибоким практиком, він глибоко вірить у те, чого навчав Будда, і глибоко замислюється над змістом, як його навчають. Відповідно до його доброї чесноти та доброї мудрості, він натхненний не залежати від неробства. Тоді він нарешті розуміє, чого вчив Будда. Це означає, що ми не повинні бути ні залежними, коли робимо добро, ні залежними, коли нічого не робимо. Ми повинні робити що завгодно і думати про що завгодно на Середньому шляху. Це також означає, що ми не повинні вперто залежати від будь-якої концепції, якою б вона не була. Чому?

 

У статусі порожнечі та спокою немає поняття. Усі поняття формуються причиною, умовою та наслідком або подією та явищем. Викорінення будь-чого, де ми можемо знайти концепцію? Навіть поняття добра чи зла, порожнечі та тиші, ми повинні відпустити це і не залежати від них.

 

Будда сказав: «Ті, хто впроваджує Дао в практику, такі, як дерево плаває по воді, тече вздовж річки, не торкається обох сторін річки, люди не забирають його, не хочуть бути вкритим привидами та богами, не зупиниться турбулентністю та не бути зіпсованим, я гарантую, що цей ліс вирішив увійти в море».

 

«Не торкається двох сторін річки» Ліс тече посередині річки, не торкаючись двох берегів, що є середнім шляхом, про який ми згадували вище, і означає не залежність жодної сторони бінарної опозиції, наприклад як правильно і неправильно, добро і зло, з і без, існування і неіснування тощо.

 

«Не бути відібраним людьми» означає не піддаватися погрозам, викраденню, обмеженням і впливу слів і дій людей, які не є справедливими або мають нечисті наміри.

 

«Не був би покритий привидами та богами» Покриття тут означає перешкоджати. Деякі привиди та боги не є добрими істотами. Вони шкодили б людям і заважали людям бути хорошими людьми. Вони навіть можуть використовувати людей для злих вчинків або для помсти. Деяким людям не пощастило. Коли розумом керують привиди та боги, і якщо немає позитивних думок і ставлення, їх легко використовувати привидами та богами для вчинків зла, і ці люди не можуть вирватися з такої поганої долі. Тому для нас дуже важливо стабільно зберігати позитивні думки та позицію в житті.

 

«Не зупинить турбулентність» Це означає, що ми не припинимо вивчати Будду чи буддизм, коли зустрінемося з хаосом або розчаруванням у житті. Коли деревина, що пливе по річці, зустрічає турбулентність, вона буде обертатися або залишатися на тому самому місці і не зможе рухатися вперед. Це схоже на те, якби ми вивчали Будду і застосовували Дао в практиці, ми не повинні обертатися або залишатися на тій самій фазі, коли стикаємося з проблемами чи розчаруваннями в житті. Ми повинні йти вперед, щоб ми могли отримати широкий погляд і розширити мудрість.

 

«Ні бути корумпованим», — кажуть у Китаї, «Згниле дерево не можна вирізати». Бути корумпованим означає, що лінь і недбалість людини робить її талант неможливим для створення та досягнення. Не бути корумпованим означає, що ми повинні бути щирими та старанними, практикуючи Дао, повинні плекати себе, поважати себе та бути уважними.

 

«Я гарантую, що цей ліс вирішив увійти в море». Море означає вільну, велику, широку і велику мудрість. А в морі багато речей і скарбів. Це також означає, що з мудрості можна вільно створювати багато речей і скарбів. Якщо ці люди практикують Дао, як сказано, вони абсолютно отримують вільну і велику мудрість. Це також означає, що вони можуть отримати багато речей і скарбів від мудрості.

 

Будда сказав: «Людей, які вивчають Дао, не бентежать емоції та бажання, їх не турбує багато порочності, вони вдосконалюють прогрес і практикують нероблення, я гарантую, що така людина обов’язково отримає Дао».

 

«Не збиті з пантелику емоціями та бажаннями», будь-які емоції та бажання сколихнуть і вплинуть на наш спокійний розум, створивши хаос, змусять нас збентежитись і вагатися, і ми не зможемо чітко побачити факт. Це змусило б нас прийняти неправильне рішення та зробити неправильні дії, і таким чином завдати шкоди собі та іншим психічно та фізично. Багато турбот, труднощів і неприємностей виникають через потурання нашим особистим емоціям і егоїстичним бажанням. Тому дуже важливо контролювати свої емоції і бажання, щоб уникнути будь-яких життєвих неприємностей. Як контролювати власні емоції та бажання, про що ми багато згадували у змісті 42 розділів, сказаних Буддою. Значна частина освіти Будди полягає в тому, щоб навчити нас контролювати свої емоції та бажання.

 

«Не занепокоєні багатьма порочністю» означає, що ми повинні підтримувати свої думки в правильному, справедливому та позитивному ключі, щоб не піддатися впливу багатьох порочностей зовнішнього світу. Злочинність означає злий намір і злі речі. У цьому світі багато спокус. Ці спокуси можуть втручатися в наше тіло та розум і змушувати нас мимоволі. Ці спокуси можуть бути навіть пастками, розставленими іншими, щоб підставити або використати нас. Деякі спокуси є структурою спільного злочину. Всі вони походять від різних злих намірів. Розум інших людей непередбачуваний. Нам слід бути обережними, коли ми практикуємо Дао. І не втягуйте себе в жодні спокуси.

 

«Уточнюйте прогрес і практикуйте нероблення», «Уточнюйте прогрес» означає, що ми старанно практикуємо Дао і змушуємо нас прогресувати. «Практикувати нероблення» означає, що коли ми розуміємо та відчуваємо глибоке значення нероблення, ми робимо будь-які позитивні речі на користь собі та іншим на основі нероблення.

 

«Я гарантую, що така людина обов’язково отримає Дао», якщо ми практикуємо Дао відповідно до того, що було сказано вище, Будда гарантує нам, що ми обов’язково отримаємо Дао. Це найвище і найкраще благословення від Будди для нас.

Chapter 27: Without attachment gains the Dao.