Розділ 34: Перебуваючи посередині, ви отримуєте Дао

(Розділ 34) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 34: Перебуваючи посередині, ви отримуєте Дао

 

Вночі Шрамана прочитав уривок зі Священного Писання «Спадщина вчень Будди Каш’япи». Його голос був сумним і напруженим. Він відчував докори сумління і хотів би відступити. Будда запитав його і сказав: «Якою була ваша кар’єра, коли ви були вдома?» Він відповів і сказав: «Мені подобається грати на струнному інструменті». Будда сказав: «Що станеться, коли струна ослабне?» Він відповів і сказав: «Більше не звучай». Будда сказав: «Що станеться, коли струна натягнута?» Він відповів і сказав: «Звук уривається і припиняється». Будда сказав: «Що станеться, якщо струна опиниться посередині між ослабленою та натягнутою?» Він відповів і сказав». Всі звуки мелодійно дзвенять». Будда сказав: «Срамана, який вивчає Дао, схожий на них. Якщо серце налаштовано належним чином, Дао можна отримати. Якщо бути дратівливим у Дао, бути дратівливим є втомлене тіло. При втомі в тілі будь-яка неприємність виникне від будь-якої думки миттєво. Якщо від будь-якої думки виникне будь-яка неприємність, практика буде відмінена. Оскільки практика відступає, гріх, звичайно, додається. Будучи ясним, чистим, мирним і щасливим, Дао не буде втрачено».

 

«Срамана вночі прочитав уривок зі Спадщини вчень Будди Каш’япи. Його голос був сумним і напруженим. Він відчував докори сумління і хотів би відступити».

 

Будда Кашьяпа — вчитель Будди Шак'ямуні. За часів Будди Шак’ямуні не було нікого, хто міг би стати Буддою без керівництва вчителя, який довів Дао, усвідомив істину, досяг статусу Будди та став Буддою. Будда Шак'ямуні прийняв керівництво та вчення Будди Каш'япи, щоб стати Буддою. Коли кожен Будда входив у нірвану і помирав, він залишав останні вчення своїм учням як надбання мудрості, щоб просвітити своїх учнів. Таку властивість мудрості можна назвати властивістю мудрості, властивістю навчання, або спадщиною мудрості, або спадщиною навчання.

 

Уночі буддистський монах читав уривок зі Священного Писання «Спадщина вчень Будди Каш’япи». Голос буддистського ченця був сумним і напруженим, що означає, що його настрій важкий і нещасний. Вивчаючи буддизм, він відчував покаяння і хотів би відступити, що може бути загальним відчуттям і ситуацією для кожного, хто пережив би подібну подію під час вивчення буддизму.

 

Ким би ми не були буддистськими монахами чи ні, ми повинні суворо прийняти вчення Будди і фактично практикувати його в повсякденному житті, якщо ми вирішили вивчати буддизм і дали обітницю стати Буддою. Це походить не тільки від самої вимогливості, але й від турботи та навчання всіх Будд і Бодхісаттв. Для початківців вони ще не зрозуміли справжнього значення Дао і не можуть впоратися з хорошим способом його усвідомлення. Між тим, їх серце і настрій у вивченні буддизму ще не були стабільними.

 

Іншими словами, їхня ситуація у вивченні буддизму та практиці Дао подібна деревині, що плаває вгору та вниз у річці. Тобто в їхніх серцях немає твердої волі і віри. За таких обставин, як тільки в їхній свідомості виникне будь-яке розчарування, їм буде шкода приєднатися до лінії вивчення Будди та ухилитися від вивчення буддизму. Отже, це не тільки слухати, думати і практикувати буддизм, але також потрібно знати, як використовувати хороший і правильний шлях. Найбільш важливим є наявність твердої волі та віри в вивчення Будди. У цьому розділі Будда навчає нас, як використовувати хороший і правильний спосіб вивчення Будди, щоб ми могли вивчати Будду легко і щасливо. Чого б ми не вивчали, такий спосіб є добрим і властивим для нас, щоб навчитися всього.

 

Будда запитав його і сказав: «Якою була ваша кар’єра, коли ви були вдома?» Він відповів і сказав: «Мені подобається грати на струнному інструменті». Будда сказав: «Що станеться, коли струна ослабне?» Він відповів і сказав: «Більше не звучай».

 

Відповідно до розуму, здібностей або стану кожного, хороший учитель дасть учневі хороше й правильне навчання. У буддизмі є багато історій, які розповідають про те, як Будда чи дзен-майстер навчають різних учнів, щоб просвітити їхню мудрість. Ви знайдете історії в статтях цього блогу.

 

За цією історією, коли буддистський чернець ще не залишив родини, його мирською професією був гравець на струнному інструменті. Будда навчив його, як скоригувати свій крок, щоб збалансувати своє життя у вивченні буддизму відповідно до його мирської роботи. Будда запитав його, що станеться, коли струна ослабне. Буддистський чернець відповів, що звуку більше немає.

 

Коли струна ослаблена, ми ніби не старанно вивчаємо Дао чи щось інше. Коли ми лінуємося чогось вчитися, нічого ми не можемо досягти і ніяких досягнень не досягнемо, що вже ніби й звуку немає.

 

Будда сказав: «Що станеться, коли струна натягнута?» Він відповів і сказав: «Звук уривається і припиняється».

 

Коли струна натягнута, схоже на те, що ми занадто хвилюємося та нервуємо, наполегливо працюємо над вивченням Дао чи чогось іншого, і це робить нас нездатними перетравити й засвоїти вчення Будди, а це ніби звук розривається й зупиняється.

 

Будда сказав: «Що станеться, якщо струна опиниться посередині між ослабленою та натягнутою?» Він відповів і сказав». Всі звуки мелодійно дзвенять». Будда сказав: «Срамана, який вивчає Дао, схожий на них».

 

Коли струна налаштована посередині між вільним і натягнутим, це означає, що струна налаштована правильно, і це ніби ми знаходимося в правильній ситуації і використовуємо належний спосіб у вивченні Дао чи будь-чого іншого. Дао або будь-що інше може бути отримано нами належним чином, який ніби всі звуки дзвенять мелодійно, і це так ідеально.

 

Буддистський чернець, який вивчає Дао, схожий на них. Незалежно від того, є ми буддистським ченцем чи ні, коли ми вивчаємо Дао, ми повинні підтримувати наше життя в статусі не повільного та нетермінового. Будда також навчав нас, що ми повинні підтримувати свій настрій у статусі не сумного і не щасливого, а також не радості та не сердитого, тобто підтримувати наш настрій у стані спокою та стабільності. У такому стані наше фізичне та психічне здоров’я буде здоровим, а наше мислення та судження будуть більш правильними.

 

Емоційні коливання вплинуть не лише на наше фізичне та психічне здоров’я, але й на наше мислення та судження. Коли особистість людей перебуває в стані нетерплячості, недисциплінованої чи неробства, їхнє фізичне та психічне здоров’я здебільшого не в хорошому стані, а їх мислення та судження зазвичай не в доброму ключі. Тому нам краще бути розумом і крокувати в житті посередині.

 

Якщо серце налаштовано належним чином, Дао можна отримати. Якщо бути дратівливим у Дао, бути дратівливим є втомлене тіло. При втомі в тілі будь-яка неприємність виникне від будь-якої думки миттєво.

 

«Якщо серце налаштовано належним чином, можна отримати Дао». це означає, що буддистський монах повинен зберігати усвідомленість середнього Дао і часто тримати думку в уважності, що означає не вперту одержимість правою частиною Дао або лівою частиною Дао. Незалежно від упертої одержимості порожнечею чи існуванням, чи впертої одержимості минулим, сьогоденням чи майбутнім, чи впертої одержимості Тхеравадою чи Махаяною, це статус неповноцінної думки. Якщо ми маємо часткову думку, нам неможливо отримати Дао. Здобути Дао означає усвідомити істину і втілити правду в нашому повсякденному житті. Якими б ми не були буддійськими ченцями чи ні, усвідомлювати істину не є правомочністю буддійських ченців. Буддійський монах - це лише форма і тіло. Якою б не була наша зовнішність, тіло, стать чи раса, кожен може сам усвідомити істину, згідно з вченням Будди.

 

«Якщо бути дратівливим у Дао, бути дратівливим є втомлене тіло». це означає, що якщо ми будемо дратівливі і нетерплячі у вивченні Дао, ми будемо відчувати втому в тілі. Коли ми відчуваємо втому в тілі, у нас легко з'являються емоції дратівливості та нетерпіння в процесі вивчення Дао. Тобто дратівливість і сама нетерплячість – це втомлений організм.

 

Для початківців у вивченні Дао вони повинні слідувати вказівкам Учителя, підкорятися приписам і виконувати багато домашніх завдань, таких як декламування священного писання, покаяння в неправильному вчинку, поклоніння перед статуєю Будди та медитація . Водночас вони мають жити дисципліновано. І їм належала розподільна робота для ведення життя групи в храмі. Таке навчання в монастирі є дуже суворим і є основою для вивчення Дао, тому що це основний метод тренування розуму та думок у правильному напрямку, водночас для підтримки здоров’я тіла.

 

Якщо новачки не витримують суворого і простого життя в групі або терміново прагнуть досягти поставленої мети, вони відчуватимуть дратівливість і нетерплячість у психіці. Тим часом вони будуть відчувати втому в тілі.

 

«Якщо втома в тілі, будь-яка неприємність виникне від будь-якої думки миттєво». це означає, що, якщо ми втомлені тілом, ми легко можемо мати будь-які негативні думки та поведінку відповідно, і скаржитися на все, що може стати будь-якою проблемою та роздратуванням і, таким чином, перешкоджати самонавчанню та порушувати будь-яке самодосягнення . Будь-яка неприємність походить від власної думки. Тому, якщо ми хочемо усунути будь-яку неприємність, ми повинні тренувати свої думки в позитивному ключі, щоб зберегти наші думки правильними та позитивними. Будь-яке поняття чи подія походять із порожнечі. Так само будь-яка неприємність також походить від порожнечі.

 

Таким чином, ми можемо виявити, що ми можемо тримати нашу думку в порожнечі, і ми можемо вирішити, яку концепцію чи подію виникне з нашої думки. Тоді у нас можуть виникнути деякі запитання про себе. Чому ми дозволяємо будь-якій неприємності виникати з наших думок? Чому ми дозволяємо будь-якій неприємності турбувати наше життя? Чому ми дозволяємо будь-якій неприємності обмежувати нашу здатність творити? Як розумні хлопці, ми однозначно вирішуємо не допустити цього. Така сила мудрості та контролю є в собі. Це одна з причин продовжувати вивчати Дао для нас. Уся функція закону Будди полягає в тому, щоб тренувати нашу думку, щоб підтримувати її в правильному й позитивному стані, і таким чином не допустити жодних неприємностей. Тоді ми можемо робити що завгодно правильним і позитивним способом, заснованим на порожнечі.

 

Якщо від будь-якої думки виникне будь-яка неприємність, практика буде відмінена. Оскільки практика відступає, гріх, звичайно, додається. Будучи ясним, чистим, мирним і щасливим, Дао не буде втрачено».

 

«Якщо від будь-якої думки виникне будь-яка неприємність, практику буде відмінено». це означає, що будь-яка неприємність, яка виникла через наші думки, займе наш розум і, таким чином, стане перешкодою для наших думок, поведінки та дій у повсякденному житті, ми, відповідно, відмовимося від практики Дао. Як ми вже згадували вище, коли від наших думок виходять будь-які неприємності, наш розум не може перебувати в стані ясності та спокою, а наше мислення та судження можуть бути неправильними. Така подія мала б статися не тільки при вивченні Дао, але й у вивченні будь-чого. Це підходить для всіх, щоб знати таку подію, що б ви не вивчали.

 

«Оскільки практика відступила, гріх, звичайно, додасться». це означає, що якщо ми відмовимося від практики Дао, ми збилися б з шляху, а наші думки та поведінка відхилилися б від шляху цілісності. Будь-яка помилка чи гріх були б обов’язково додані відповідно. Іншими словами, зла карма збільшується.

 

«Як тільки Дао стане ясним, чистим, мирним і щасливим, Дао не буде втрачено». це означає, що якщо ми будемо підтримувати наше серце в стані ясного, чистого, мирного і щасливого, ми зможемо отримати Дао. Тобто саме серце в такому статусі є Дао. Це так зрозуміло і просто. Однак мало хто може це довести. Людські істоти в ембріоні перебувають у статусі зрозумілих і простих. Однак вони народжуються з бажанням у світі. Їхнє серце поступово забруднюється зовнішнім середовищем і умовами, і будь-які дивні та спотворені концепції та догми закладаються в їхній розум, що робить їхнє серце неясним і простим. Будь-яка спокуса і пороки спонукають їх продовжувати йти неправильним шляхом і робити неправильно.

 

Незважаючи на те, що будь-яка неприємність походить від самодумства, вона все одно потребує каталізатора, що надходить із зовнішніх умов, щоб викликати це. Зовнішні умови - це зміна зовнішнього вигляду будь-чого, що є вигадливим і схожим на фантом. Однак люди сприймають це як реальність і вперто зациклюються на цьому. Справа в тому, що там нічого немає. Все поєднується з причинами та умовами, щоб статися. Коли люди не могли чітко побачити факт, будь-яка неприємність виникала б через самодумство та розум. Якби люди не могли зрозуміти цю істину, більш працьовиті у вивченні буддизму були б фальшивими та марними.

 

Таким чином, фактично будь-яка неприємність не існувала спочатку і виникає через зв'язок причин і умов. Однак для початківців вони цього не розуміють і докладають багато зусиль, щоб вивчити буддизм, і таким чином себе дуже втомлюють і створюють багато неприємностей. Є приказка: «Немає події між небом і землею спочатку, про яку б люди турбувалися самі».

 

Цей розділ призначений для навчання початківців і тих, хто старанно вивчає буддизм без рівноваги в житті, а також для їх заохочення. Одним словом, для них в голові багато неприємностей. Але як ми усунемо будь-яку неприємність, якщо ми є такими людьми? Як було сказано вище, незалежно від того, що ми вивчаємо, для нас важливо підтримувати фізичне і психічне положення в стані рівноваги, наче струна струнного інструменту, тримати її не надто туго і не надто вільно, і нехай це зберігається належним чином - найкраще.

 

Тобто ми виконуємо роботу тоді, коли нам це потрібно. Ми відпочиваємо, коли нам потрібно відпочити. Ми вивчаємо все, коли нам це потрібно. Коли ми вивчаємо Дао, ми не є ні нетерплячими, ні бездіяльними, ні нервовими, ні безладними. І наші кроки не термінові і не повільні. Запевняємо, що наша воля і крок у твердості та стабільності. Тоді наша мудрість була б природно і поступово просвітлена. І ми можемо досягти своєї мети і нарешті отримати Дао.

Chapter 34: Being in the middle gains the Dao