Розділ 33: Яскравість мудрості знищує демона.

(Розділ 33) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 33: Яскравість мудрості знищує демона.

 

Будда сказав: «Ті, хто застосовує Дао, подібні до того, як одна людина бореться з десятьма тисячами людей». Коли він надягає обладунок і виходить за двері, його воля може бути слабкою, він може відступити на півдорозі, він може померти через бійку або він може повернутися через отримання перемоги. Шрамана, який вивчає Дао, повинен наполягати на тому, щоб його серце продовжувало вдосконалюватися, і повинен бути сміливим і елітним, не повинен боятися передової ситуації і повинен знищити багатьох демонів, і таким чином отримати плід Дао».

 

 

Будда сказав: «Ті, хто застосовує Дао, подібні до того, як одна людина бореться з десятьма тисячами». Тут «одна особа» означає тих, хто клянеться стати Буддою, готовий слухати вчення Будди, вивчати буддизм і застосовувати його на практиці. Такий процес і досвід означає застосування Дао на практиці. Тут «десять тисяч осіб» є метафорою, що означає різноманітну особисту погану поведінку, шкідливі звички, неприємності, турботи та страждання. «Боротьба» означає подолання або усунення негативного психічного стану та подій, як зазначено вище, особистою силою настанов, стабільності та мудрості.

 

Коли людина застосовує Дао на практиці, це означає подолання, або вирішення, або звільнення від різних особистих проблем, турбот і страждань. Коли людина робила такі речі, це ніби вона боролася з десятьма тисячами людей. Будда сказав, що люди мають вісімдесят чотири тисячі турбот, тому їм потрібні вісімдесят чотири тисячі методів буддизму, щоб усунути свої особисті тривоги.

 

Про причини і умови різних негараздів, турбот і страждань від себе ми багато говорили в вищезгаданих розділах. Причини, як сказано, здебільшого походять від самого себе. І умови, як було сказано, здебільшого надходять ззовні. Причини та умови у всіх різні. У кожного своя біда. Ваша доля може не бути долею інших. Метод-двері буддизму, застосовуваний до різних людей і прийнятий усіма, також різний. Тому, коли ми спостерігаємо за тими, хто вірить у буддизм і використовує метод, якого навчав їхній вчитель буддизму, щоб звільнитися від своїх страждань чи тривог, для нас краще поважати їх і співпереживати їм.

 

«Коли він одягає броню і виходить за двері, його воля може бути слабкою, він може відступити на півдорозі, він може померти через бійку або він може повернутися через отримання перемоги».

 

Тут «одягнутися в обладунки» означає заповіді вивчення буддизму. Є багато заповідей, яким повинен підкорятися і слідувати буддійський монах. Така поведінка та функція покликані захистити буддистського ченця, щоб він не завдав шкоди собі та іншим, а також щоб інші не завдали йому шкоди. Тому заповіді буддизму — як броня. Наприклад, одна із заповідей, як було сказано, - не вживати алкогольні напої. Поведінка після п'яного завжди втрачає розум і робить помилку. Водіння в нетверезому стані шкодить собі та іншим. Як буддистського монаха, його суворо просять не вживати алкоголь.

 

Деталей заповідей дуже багато. Підводячи підсумок, мета полягає в тому, щоб усунути особисту жадібність, ненависть, образу, дурість, безглузду закоханість, зарозумілість і недовірливість, щоб тим часом виникнути особиста мудрість. Відповідні дискусії багато згадуються у вищезгаданих розділах. Якими б ми не були буддійськими монахами чи ні, такі дискусії дуже допомагають нам мати хороше життя в сьогоденні та в майбутньому.

 

«Виходити за двері» означає протистояти особистим проблемам, турботам і стражданням із силою особистої стабільності та мудрості. Коли людина одягає броню і виходить за двері, це означає, що ця людина піде на поле бою, щоб битися з ворогами. Поле бою означає особисте оточення та ситуацію. Під ворогами маються на увазі не що інше, як особисті біди, турботи і страждання.

 

«Його воля може бути слабкою, він може відступити на півдорозі, він може померти через боротьбу, або він може повернутися через отримання перемоги».

 

«Його воля може бути слабкою» означає, що коли ця особа зіткнулася зі своїми особистими проблемами, турботами та стражданнями, вона не мала потужної стабільності, мудрості та сильної волі, щоб впоратися з цими речами.

 

«Він може відступити на півдорозі» означає, що ця людина не могла впоратися зі своєю важкою ситуацією, коли її воля була слабка. Одного разу зіткнувшись із цим, його психіка була або шоком, або розладом, або скаргою, або злістю, навіть замкнувшись у собі. Ця людина не змогла подолати свої особисті негаразди, турботи та страждання, а отже, і вибір відійти від шляху особистого прагнення до мудрості-істини.

 

«Він може померти в боротьбі» означає, що ця особа старанно навчилася долати або усунути особисті перешкоди та турботи. Однак його сили мудрості було недостатньо, і він не зміг скорегувати власний спосіб життя фізично та психічно, щоб збалансувати своє життя. На жаль, йому ще не вдалося самостійно довести мудрість-істину у своєму теперішньому житті, і він помер у процесі практики Дао.

 

«Він може повернутися через перемогу». означає, що ця людина повністю подолала свої особисті перешкоди та проблеми та усунула свої особисті турботи та страждання в житті завдяки своєму особистому співчуттю та мудрості. Він справді доводить плід Дао самостійно, практикуючи Дао в повсякденному житті. У чому полягає значення Дао, про яке ми багато говорили у вищезгаданих розділах. Будь ласка, зверніться до нього самостійно, якщо ви зацікавлені.

 

Таким чином, після того, як ця особа повернеться через свій успіх і перемогу в битві, вона може зняти броню, і більше не зазнавати шкоди, загрози та контролю з боку своїх ворогів. Таким чином, його тіло та психіка тепер абсолютно вільні та комфортні.

 

Шрамана, який вивчає Дао, повинен наполягати на тому, щоб його серце продовжувало вдосконалюватися, і повинен бути сміливим і елітним, не повинен боятися передової ситуації і повинен знищити багатьох демонів, і таким чином отримати плід Дао».

 

Шрамана означає буддистський монах. Коли він вивчає Дао і Будду і практикує їх для подолання особистих поганих звичок, злих думок, негативної поведінки, жадібного бажання, ненависті в серці, дурної закоханості, а також для усунення різноманітних проблем, турбот і страждань, він повинен наполягати на його позитивному серце, щоб енергійно рухатися вперед, присвятити себе прогресу, бути заглибленим і бажати робити краще, день за днем.

 

У той же час він повинен бути сміливим, готовим протистояти будь-яким небезпечним і неприємним умовам або поведінці, що виходять від себе та інших, а також повинен терпіти або протистояти болю в житті, не виявляючи страху, щоб зробити себе елітою. У той же час він не повинен боятися будь-якої передової ситуації, тому що це зміна явища, яке схоже на ілюзію сну, бульбашки, блискавки чи роси, які з’являться та зникають будь-коли, через будь-які причини та умови. Коли він поступово навчиться знанням і навичкам, як справлятися з будь-якими причинами та умовами, він буде знати, як впоратися з будь-якою передовою ситуацією, і знатиме, як знищити демонів.

 

Демони означають особисті неприємності, турботи і біль, які здатні перешкодити людині просвітити свою мудрість, практикувати Дао і робити будь-які добрі справи.

 

Тут під демонами розуміються особисті неприємності, турботи і біль, які здатні перешкодити людині просвітити свою мудрість, практикувати Дао і робити будь-які добрі справи. У буддизмі його називають стурбованим демоном і демоном серця, тому що будь-які причини особистих проблем, турбот і страждань походять від вас самих, а не від інших. Тому першим принципом буддизму є самоаналіз і саморефлексія, а не звинувачення інших. Отже, демони знаходяться всередині тіла, а не зовні.

 

Друге значення полягає в тому, що демони - це якісь людські істоти на небі. Вони можуть бачити нас і говорити з нами. Вони мають розум і свідомість. При цьому вони можуть змінювати свою форму і тіло на будь-що. Якщо вони хочуть, щоб ми їх бачили або чули, що вони говорять, ми можемо це бачити і чути. Звичайно, має бути якась мета, щоб дозволити їм зв’язатися з нами. Коли практикуючий Дао чесно клянеться практикувати Дао і стати Буддою, демони завжди роблять багато злих речей, щоб зіпсувати або заблокувати хороші події та поведінку практикуючого Дао. Фактично, вони грають поганого хлопця, щоб оцінити або перевірити практикуючого Дао, який ступінь навчання Будди. Тому таких демонів немає ні всередині, ні поза межами нашого тіла. Фактично, Будда і демон є єдиним цілим. Це дійсно неймовірно. Але мало хто це усвідомлює і доводить у цьому світі та в історії.

 

Окрім вищезазначеного, існують демон бажання та еротичний демон, що означає, що самобажання жадібності та самоеротика є демонами, які можуть порушити самості та перешкодити самомудрості бути просвітленим. Щодо цих частин ми багато говорили у вищезгаданих розділах. Бажання тут означає жадібне бажання.

 

Якщо ми маємо прямий розум, маємо співчуття та чесність перед собою та іншими, і такий наш статус є дуже стабільним, які б згадані демони не заважали нам, вони не можуть ні скувати наше серце, ні вплинути на наші думки.

 

Отже, знищення демонів є останньою роботою, якщо практикуючий Дао хоче досягти стану Будди. Як ми можемо знищити зазначених демонів? Найважливішим моментом є співчуття, щоб зцілити серце, яке ненавидить себе, і мати покинуті думки, щоб вилікувати серце, яке жадібно до себе, і мати серце мудрості, щоб зцілити серце безглуздої закоханості, або впертої одержимості, яка викликана особистим невіглаством і дурістю.

 

Відповідно, знищення зазначених демонів буде важливим і останнім контрольним пунктом, який повинен пройти практикуючий Дао. Коли практикуючий Дао пройшов контрольно-пропускний пункт, як сказано, він таким чином дійсно отримує плід Дао, що означає, що він справді досяг стану Будди. Коли ми дійсно досягаємо стану Будди, ми справді люди зі свободою, легкістю та комфортом.

Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon. (Updated on July 16, 2022)