Розділ 15: Запитайте про силу та яскравість

(Розділ 15) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 15: Запитайте про силу та яскравість

Шрамана запитав Будду: «У кого більше сили? А що найбільш яскраве?» Будда відповів йому: «Ті, хто терпить приниження, мають більше сили. Це тому, що без злоби, а з миром і здоров’ям у серці. Толерантна людина без злого наміру користуватиметься абсолютною повагою у людей. Бруд із серця видалений і покінчено. Чистота без бруду – найбільша яскравість. Від неба й землі до сьогоднішнього дня, де все існує в десяти напрямках, немає нічого, чого ми не могли б побачити, або не могли б пізнати, або почути. Отримання всієї мудрості можна назвати яскравістю.

 

 

Замкнутися в собі й жити на самоті не можна практикувати толерантність до приниження чи довести спокій у серці.

 

У вченні Будди Шрамана означає буддійського ченця, який слідує шляхом Будди і є його учнем. За часів Будди Шак’ямуні було понад 500 буддистських ченців, які наслідували Будду Шак’ямуні у повсякденному житті. Насправді Будда Шак'ямуні не самотній.

 

В історії та в наш час деякі буддійські монахи чи черниці вирішують відступити від живих істот. І вони живуть самі й закриваються в маленькому будиночку, щоб читати й співати буддистські писання та щодня сидіти в медитаціях. Тим часом їм також потрібні люди, які щодня надсилають їм їжу.

 

Вони вважають цей шлях аскетичною практикою, однією з практик вчення Будди. Термін продовження може становити від одного року до трьох років. Коли вони закінчують такий відступ і закриваються, і в момент, коли вони виходять з маленького будинку, їх радісно вітають його учні, щоб їх називати вчителем або святим. Тоді вони можуть пишатися цим досвідом, бо вважають, що звичайні люди цього не вміють.

 

Звичайно, це один з 84000 методів вивчення Будди. І це може бути придатним для деяких людей практикувати вчення Будди. Я не маю на це своєї думки. Але в чому проблема? Подумай над цим.

 

Навіть Сіддхартха (мирське ім’я Будди Шак’ямуні), коли він здійснював аскетичну практику, він не залишав своїх товаришів і не жив сам. При цьому він нікого не просив прислати за нього страви. Те, що вчення Будди про тишу, тишу чи терпимість міститься в серці, а не у формі чи будь-якому зовнішньому вигляді.

 

Закритись у маленькому будиночку й відійти від живих істот не могло справді змусити нас довести істину порожнечі, нікчемності, тиші чи толерантності. Лише необізнана публіка може подумати, що такий спосіб замкнутися в маленькому домі та відійти від живих істот може підтвердити істину порожнечі, нікчемності, тиші чи толерантності. Тому, щоб дізнатися про Будду, переконайтеся, що ми не невігласи.

 

На Тайвані колись була буддистська черниця, яка прийняла землю та будинок, запропоновані її учнем. А потім, вона жила сама в цьому будинку на горі. Вона думала, що відступ від публіки збереже її чистоту, чистоту й спокій у серці. І це було практикувати вчення Будди. На жаль, її викрали, погрожували та вбили, тому що зла людина була жадібною і хотіла її землю та будинок. І ніхто не міг їй допомогти. Навіть Бодхісаттва нічого не міг для неї зробити.

 

Таким чином, стан без явища і, таким чином, зберігати чистоту і спокій у серці не походить від закриття себе і відступу від громадськості. чому Якби не було ні людей, ні феноменів, як, де, до кого і до чого ми могли б проявляти толерантність?

 

Цінуйте нашу природу Будди, щоб бути толерантною людиною.

 

Повернемося до теми. Шрамана запитав Будду: «У кого більше сили? А що найбільш яскраве? Сила тут не означає насильство, а означає добрий вплив і силу.

 

Будда відповів йому: «Ті, хто терпить приниження, мають більше сили. Це тому, що немає злого наміру, а з миром і здоров’ям у серці».

 

Ви коли-небудь відчували приниження? Або у вас коли-небудь була думка, яка хоче принизити інших? Щоб спостерігати за такою поведінкою людей, потрібна певна концепція психології та вчення Будди. Якщо ви коли-небудь читали розділи 6, 7 і 8 у цьому блозі, у вас є деякі основні поняття з вчення Будди.

 

Чому люди терплять, будь-яке приниження мало б більшу силу? Бо такі люди не мають злоби, і мають спокій у серці, і мають душевне здоров’я. Але чи знаєте ви, чому люди хочуть принизити інших?

 

Як ми спостерігали в психології, ті, хто більше схильні принижувати інших, мають низьку самооцінку та низьку впевненість у собі. Менш здорові психологічно схильні принижувати інших зі злими намірами. Загалом, у них більш ревнива до оточуючих продуктивність. Іншими словами, вони відчувають, що мають менше сили для інших. Тому їм доводиться демонструвати свою силу, принижуючи інших, щоб досягти контролю над ситуацією. Завдяки такій поведінці вони могли б відчути, що їхня особиста влада просувається.

 

Як ми медитували та сприймали зовні та зсередини вчення Будди, ті, хто більш схильні принижувати інших, в основному через свої особисті п’ять отрут, тобто жадібність, ненависть або образа, одержимість дурістю, зарозумілість і підозрілість.

 

Така поведінка, спрямована на приниження інших, може бути здійснена в жадобі до успіху в житті та влади в кар’єрі, або через дурну одержимість сексуальним бажанням чи коханням, або через зарозумілість чи підозру щодо інших, і таким чином виникає ненависть чи образа. Тому вони нападають на інших, принижуючи інших, щоб досягти контролю над ситуацією та своєї егоїстичної мети.

 

Крім того, будь-яке явище чи ситуація зумовлені якимись причинами та умовами. Розбираючи одну за одною будь-які причини та умови, ми б виявили, що природа всіх явищ чи ситуацій — це порожнеча, нікчемність і нерухомість. Тоді яка причина та умова приниження? Як те, що було зазначено вище.

 

Коли ми усвідомлюємо, що природа явища приниження - це порожнеча, нікчемність і тиша, що ще ми можемо терпіти? Правда в тому, що немає приниження і толерантності. І нам не потрібно терпіти, не кажучи вже про те, щоб відчувати ненависть чи образу, тому що приниження – це лише ілюзія, яка може зникнути будь-коли. Тому нам не потрібно заплутуватися в ситуації приниження. Це глибоке значення вчення Будди. Але це важко зрозуміти і усвідомити звичайним людям.

 

В очах Будди ті, хто принижує інших, є жалюгідними і жалюгідними, тому що вони втратили свою найдорожчу природу Будди. Повністю розуміючи це, ми усвідомлюємо, що нам слід плекати нашу власну природу Будди, мати співчуття та емпатію до всіх живих істот, зберігати власну повагу та впевненість, не мати злоби, не мати ненависті чи образи, таким чином терпіти таку втрачену поведінку. Це також змушує нас створити позитивну основу для нашого психологічного здоров’я. І тому це може змусити нас зберігати мир у серці. Таким чином справжня сила формується природно і поступово в тиші і невидимості.

 

«Толерантна людина без злого наміру користуватиметься абсолютною повагою у людей». Толерантна людина без злоби має відкритість і доброту. Такі якості могли відчувати люди, навіть дух чи бог. Тому таку толерантну людину поважали б.

 

Будь-яка думка - бруд серця.

 

“Бруд із серця видалений і покінчено. Чистота без бруду – найбільша яскравість». Що таке бруд серця? Загалом кажучи та навчаючи, будь-які злі думки, злий розум, злі мотиви та злі дії, які шкодять або вбивають живих істот і себе, визнаються брудом серця.

 

Але як визначити, що таке зло? Ви коли-небудь помічали, що деякі люди навмисно спотворюють значення прав людини, демократії, віри, справедливості, свободи, блаженства, суспільного добробуту чи рівності? Вони обманюють громадськість спотвореною теорією чи концепцією, і що нас дивує, так це те, що є багато людей, які вірять у це і підтримують це, і навіть готові стати рабами заради цього. І вони не думають, що вони злі люди, щоб чинити зло. Навпаки, вони думають, що вони хороші люди та втілення справедливості, і чинять правильно.

 

Якби було 10 осіб, які дотримуються спотвореної теорії чи концепції та вважають, що така теорія чи концепція є справедливою, і вони роблять правильні речі, решта людей могла б поставити під сумнів себе, я помиляюся? Отже, можна обговорювати, сперечатися чи спотворювати будь-яке визначення чи пояснення зла чи добра. Тому ми повинні бути мудрими, щоб позбутися цього і знайти правду. І будьте певні, що нас не викраде жодна спотворена теорія чи концепція, якою б розумною вона не здавалася.

 

Був великий майстер дзен Хуей Ненг, шостий засновник дзен у китайській династії Тан. Він колись казав: «Не думай про добро і зло». У глибокому вченні Будди немає ні добра, ні зла в природі порожнечі. Крім того, поняття добра чи зла є протилежним поняттям, яким легше маніпулювати людям за будь-яких причин і умов. Одним словом, нам краще вискочити з рамок добра і зла.

 

Отже, підводячи підсумок, будь-яка думка є брудом серця, незалежно від того, яку думку визначають як добро чи зло. Це тому, що на будь-яку думку легше вплинути або її спотворити внутрішні чи зовнішні умови, і, отже, можна спотворити її і стати злою думкою. Таким же чином злі думки також можна запакувати та перетворити на добрі справи. Але люди пропагують, що це справедливість і рівність. Крім того, люди частіше сліпо наполягають на доброті й злі, але не міркують про це логічно. Тому таку істину, що будь-яка думка є брудом серця, нелегко зрозуміти простим людям.

 

Будь-яку думку в житті легше помилково зрозуміти і неправильно використати, якщо людям не вистачає здібностей і мудрості зрозуміти її. Отже, перший засновник дзен у китайській династії Тан, дзен-майстер Дхарма, коли-небудь казав: «Коли думка породжується, гріх відбувається одночасно».

 

П’ять отрут на розумі змушують людей не мати світла.

 

Тому в загальному вченні Будди легше згадати п’ять отрут. Що таке п'ять отрут? Це жадібність, ненависть і образа, дурна одержимість, зарозумілість і підозра. Ці п’ять отрут є психологічним станом, і люди можуть спостерігати та сприймати їх, навіть якщо вони не визначені та були покриті використанням будь-яких, здавалося б, розумних методів.

 

Але звичайним людям не вистачає здібностей і мудрості сприймати власні п'ять отрут, не кажучи вже про сприйняття інших. Тому вони йдуть за своєю внутрішньою п'ятіркою отрут і роблять будь-які шкідливі вчинки, щоб отруїти і нашкодити собі та іншим. Тому ці п’ять отрут і будь-яка думка чи будь-яка дія, спричинена цими п’ятьма отрутами, вважаються брудом серця. Вони, як густий пил, можуть закрити світло серця. Ось чому Будда Шак'ямуні сказав, що ті, хто володіє п'ятьма отрутами, не є світлом.

 

Чисте серце робить людське тіло самоосвітленням.

 

Згідно з дослідженнями науки, людське тіло може освітлюватися принаймні сімома кольорами світла. Але колір світла у всіх різний, і його неможливо побачити неозброєним оком людини. Я припускаю, що Будда Шак'ямуні міг бачити колір світла в кожному, коли він сидів у медитації. У буддистських писаннях, коли Будда Шак'ямуні був готовий говорити про закон Будди, часто згадується, що Будда Шак'ямуні сяє з його вуст.

 

Для Будди Шак’ямуні бруд із його серця вже був видалений і закінчився, його тіло могло природним чином випромінювати світло саме по собі, і воно було таким же яскравим, як сонячне світло. Ось чому він сказав: «Бруд із серця видалений і покінчено, чисте без бруду є найбільшою яскравістю». Він сам це довів. Якби ми змогли видалити й покінчити з брудом нашого серця, тобто не було б п’яти отрут і не було б таких шкідливих дій чи таких злих думок, ми б також могли довести, що чисте без бруду в серці є найбільш яскравим.

 

Насправді наше тіло є чистим світлом. Переважно це світло білого, жовтого або помаранчевого кольорів. Лише деякі люди є світлом багряного кольору. Виявитися таким світлом означає, що їхнє серце знаходиться в чистій доброті, і має менше п'яти отрут, або навіть не має п'яти отрут.

 

Походження світу

 

У вченні Будди Шрамана також цікавиться тим, як утворився світ, і ставить Будді таке запитання. Будда сказав, що думка, яка сповнена бажань і любові, не є світлом, і коли вона народжується, світ формується одночасно. (Любов тут означає жагу.)

 

Отже, це не те, що ми думали, як сформований або ким створений зовнішній матеріальний світ. Навпаки, Будда хоче дати нам знати, що наш внутрішній і зовнішній світ сформований і створений нашою початковою думкою, яка існувала до народження нашого дитячого тіла, навіть до формування ембріона. Іншими словами, це якась доля, яку вирішує наша думка. Такий світ і доля належить не комусь іншому, а самому собі.

 

Те, що наш зовнішній чи внутрішній світ є раєм чи пеклом, чи чим він є насправді, залежить від нашого розуму та серця, а не від будь-якого бога чи когось іншого. Крім того, як тільки будь-яка наша думка виключається, наш зовнішній або внутрішній світ одночасно закінчується. Це також означає, що злий світ закінчується одночасно, як тільки думка з п’ятьма отрутами буде усунена.

 

У концепції Будди світ, включаючи Всесвіт, є ілюзією, якою б вона не була. Походження світу походить від думки. Коли народжується думка, одночасно народжується світ (ілюзія). Як тільки думка виключена, світ (ілюзія) закінчується одночасно.

 

Тоді як утворюється матеріальний світ? Будда сказав, що воно утворене без початку і без кінця. Тобто утворюється з немислю і небуття. Ось чому Будда сказав: «Від неба і землі до сьогодні». І всесвіт або світ сам по собі не має поняття, яким він хоче бути. Крім того, він не створюється спеціальним.

 

У цьому процесі всі матеріальні світи формуються з причин і умов. Насправді це хаос і немає правил. Те, що утворюється, відбувається випадково, а те, що зникає, також відбувається випадково. Іншими словами, ніхто не міг контролювати всесвіт чи матеріальний світ, не кажучи вже про те, щоб завоювати його. Наприклад, зміни клімату та землетруси здебільшого виходять з-під контролю людини. У сучасних технологіях ми могли б це передбачити. Але ми не могли контролювати, щоб цього не сталося.

 

Отже, в буддизмі немає такого поняття кінця світу (кінця матеріального світу). По-друге, Будда сказав, що люди пережили незліченну кількість поколінь. Обчислюється за життям людини. У незліченну давнину життя людини могло становити 1000 років. У той час серця людей дуже чисті й добрі. Між тим, є ще й Будда. Але це не Будда Шак'ямуні. У нашому поколінні життя людини може тривати лише 100 років. Це тому, що серця більшості людей менш чисті, і, отже, мають більше злих думок і злих дій, що призводить до скорочення тривалості життя людей.

 

Походження людських істот

 

Будда Шак'ямуні коли-небудь казав, що люди на землі спочатку походять зі світлого і звукового неба. Їх тіло прозоре і світиться, дуже легке і майже не має ваги. А тим часом вони можуть злетіти зі світлого і звукового раю на землю і полетіти, щоб повернутися додому. Оце Так! Їм не потрібні НЛО.

 

Деякі з них жадібно їдять солодку та смачну їжу, вирощену на землі, і таким чином роблять своє тіло занадто важким, щоб летіти назад додому. Після цього вони починають мати статевий потяг і розвивати чоловічий і жіночий органи в своєму тілі. Потім вони стають першими предками людей.

 

Навіть сьогодні я припускаю, що людські істоти світла і звуку небес все ще постійно спілкуються з нами за допомогою світла і звуку в розумі. Це спілкування розуму з розумом. Але лише небагато чистих серцем людей на землі змогли сприйняти і прийняти їхнє послання. Як тільки такі чисті люди помруть на землі, їх споконвічна душа повернеться додому, на світле і звукове небо, і незалежно від того, як це небо називається.

 

Отже, як би він не виглядав або як він називався, у нас може виникнути одне запитання. Чи можливо, що Бог або будь-який бог є одним із членів людських істот світла та звуку небес?

 

Дух-Відкритість Мудрості-Природи

 

«З неба й землі до сьогоднішнього дня, де все існує в десяти напрямках, немає нічого, чого не можна було б побачити, або пізнати, або почути. Отримання всієї мудрості можна назвати яскравістю».

 

Кожне вище слово нам відоме. Однак усе значення параграфа виходить за межі наших знань і досвіду. Навіть якщо це за межами нашого розуміння, це не означає, що таких знань, досвіду, здібностей і мудрості не існує. чому Це тому, що це фактично практикував і підтвердив Будда Шак'ямуні, і він передав і навчив нас.

 

В історії Індії та Китаю, включаючи Тибет, є лише кілька буддійських ченців або черниць, які володіють таким практичним досвідом і здібностями, зафіксованими в книзі. У транслітерації з китайської такий практичний досвід і вміння називають «Шентун». Його значення я перекладаю як відкритість духу. Деякі люди перекладають його значення як магічну силу. У деяких буддійських писаннях я перекладаю його значення як дивовижну та духовну силу.

 

Дух тут означає себе-дух і дух інших. Але, здебільшого, це означає самодух. Щоб розширити значення відкритості, він також включає такі значення: через, з’єднувати, спілкуватися, йти, бачити, чути, знати, сприймати, вільно або без перешкод і без турбот. Поєднуючи такі значення, вона класифікується як шість видів відкритості духу.

 

Наскільки мені відомо, я перекладаю їх з китайської на англійську так:

 

Духовна відкритість ніг

Духовна відкритість розуміння чужого розуму

Дух-відкритість небесних вух

Дух-відкритість небесних очей

Духовна відкритість сприйняття долі

Відкритість духу завершення витоку («Завершення витоку» означає, що витік закінчився. Не хвилюйтеся; немає жодних турбот у розумі, і, отже, володіння духом відкриття природно.)

 

Відкритість духу також означає, що само-дух відкривається іншому духу і, таким чином, може з’єднуватися та спілкуватися з іншим духом у розумі, а само-дух також може сприймати себе та долю інших. Крім того, відкритість духу також означає, що самодух міг бачити, що робили інші духи, чути, що вони говорили, і сприймати, що вони думали. Тим часом самодух може вільно йти куди завгодно, коли ми перебуваємо в сидячій медитації чи сні.

 

У стані Будди він або вона довів здатність відкритості духу або завершення витоку (Немає турбот у розумі, і, отже, володіння відкритим духом природно.). Це означає, що в стані Будди він або вона виявилися безтурботними в серці. «Витік» тут описується як «турботи» або «роздратування». Коли витік припиняється, тобто коли будь-яке роздратування закінчено або усунено, природним чином з’являється особиста дивовижна духовна сила. Тільки той Будда, який має цю здатність.

 

Така здатність і функція базується на відкритості само-духу. Це також означає, що в самодусі немає перешкод, і він може робити, йти, бачити, чути і сприймати все вільно. Переважно такий самодух, як сказано, є в живому тілі, але не виключає мертвої людини. Для померлої людини померло тіло, а не самодух. Незалежно від того, живе тіло чи мертве, самодух має свою власну свідомість.

 

Таким чином, навіть мертва людина, її самодух також міг з’єднатися та спілкуватися з нами в якійсь особливій та необхідній ситуації. Для звичайних людей вони з’єднуються один з одним через створення мрії. Але для деяких людей, які добре вивчають Будду, вони можуть спілкуватися один з одним безпосередньо, за винятком сну.

 

Для громадськості таку концепцію та здатність відкритості духу важко зрозуміти, не кажучи вже про те, щоб застосувати її у повсякденному житті. Для них вони навіть не знають, що мають у собі таку здатність. Як згадувалося вище, люди на небі світла та звуку мають таку природну здатність і можуть вільно нею користуватися.

 

У ранньому стародавньому Китаї є багато записів про те, що система правління та законодавства та культура передаються та навчаються людьми на небесах. Це те, що люди в той час, особливо король або вождь з чеснотою, могли підключатися і спілкуватися з людьми на небесах безпосередньо, і вони їм допомагали. Навіть сьогодні вони постійно допомагають нам багатьма способами. Але звичайні люди не знають, як люди на небесах це роблять.

 

Тоді у нас може виникнути одне запитання. Чому самодух має таку здатність і може це робити? Одним словом, все вчення Будди здатне вселити нам таку здатність. Зараз є два ключові моменти, які дозволяють нам надихнути таку здатність. Один із них – у статті Нехай серце спокійне, без страху та біди (Оновлено 11.07.2019). Інше в цьому розділі. Підводячи підсумок, слід сказати, що зберегти наше серце мирним, чистим і чистим, відсутність злоби, а отже, жодних перешкод у серці є основою, яка надихає нас проявляти таку здатність. І таким чином отримати всю мудрість - це яскравість.

 

Отже, у нас може виникнути інше запитання. Чи має штучний інтелект таку здатність? Чи може він справді контролювати чи знищувати людей? Як ви думаєте, чи може штучний інтелект контролювати або знищувати порожнечу, ніщо чи спокій?

 

Відкритість духу (Shentong) звичайні люди завжди розглядають як якусь магічну або дивовижну силу. Деякі неосвічені люди обманюють громадськість, що вони володіють такою магічною силою, щоб генерувати ліки, щоб зцілити хворобу, або вони можуть використовувати свою магічну силу, щоб змінити долю людей із поганої на хорошу. На жаль, багато необізнаних людей готові бути обдуреними і вірять, що це правда.

 

Якщо ми добре вивчимо Будду і глибоко зрозуміємо вчення Будди, ми зрозуміємо, що відкритість духу є природною силою та мудрістю, якими володіє кожен. Більшість людей не в змозі з'явитися і використовувати таку природну силу. Це тому, що їхня природна мудрість не була натхнена.

 

Насправді, найвизначнішим пунктом вчення Будди є надихнути нашу природну мудрість. Залишилися методи, як застосувати це на практиці в повсякденному житті. Отже, як просвітити таку природну силу нас? Знання та методи включені в буддійське Писання, що складається зі сорока двох розділів, сказаних Буддою. Але цього недостатньо, тому що ми повинні застосувати такі знання і методи на практиці і перетворити їх на свою життєву мудрість.

 

Підводячи підсумок, це мудрість і співчуття, і використовуйте мудрість і співчуття в нашому повсякденному житті. На цій основі природним чином виникла б наша природна сила, відкритість духу (Shentong), і ми б знали, як правильно її використовувати з нашою мудрістю. Як тільки наша природна мудрість справді натхненна, ми б абсолютно не наважилися обманювати громадськість.

 

Крім того, покладатися на сліпу магічну силу невігласів не так добре, як покладатися на нашу власну духовну відкритість, якщо ми розуміємо причину та принцип, як зазначено вище. На жаль, така самосвідомість більшості людей була втрачена через нашу освіту від уряду або від покоління до покоління в родині та суспільстві.

 

На Тайвані та в Америці деякі відомі установи продовжують дослідження відкритості духу (Shentong), витрачаючи величезні кошти, і деякі витрати фінансуються урядом. Потім вони публікують статті чи книги. Я не маю на це думки. Але, ви думаєте, що Будда Шак'ямуні витрачає величезні витрати, щоб пізнати і отримати відкритість духу (Shentong)?

 

В історії ви коли-небудь зустрічали, щоб деякі люди називали себе представниками будь-якого бога чи духу, який має магічну силу? А потім вони застосовують таку волю, щоб контролювати розум, волю чи дії інших людей. Навіть щоб показати себе богом. Вони сказали, що якщо люди в це не вірять, то люди повинні йти в пекло, і їх дозволено вбивати. Така думка справді обманює громадськість. Теократія - це нерівна думка. Насправді це закрита думка і не могла принести справжнього спокою. Тоді ми знаємо, що їм справді бракує мудрості та співчуття.

 

Лише тоді, коли ми будемо відкритими і, таким чином, розвиватимемо свою мудрість і співчуття, ми зрозуміємо, що таке справжній мир і рівність, а що означає знати все в десяти напрямках. Десять напрямків включають простір і час (минуле і майбутнє). Тоді ми зможемо отримати всю мудрість.

 

Приєднайтеся до світла і будьте разом із прахом

 

Є китайське речення: «Приєднайся до світла й будь разом із порохом». (Приєднайся до іншого світла й будь разом із іншим порохом). Світло означає тих, хто довів мир, чистий і чистий серцем і є без злоби і без перешкод у серці, тим часом вони здобули природну мудрість, всю мудрість. За вченням Будди, такий стан і така людина називається яскравістю. Навпаки, прах означає тих, хто ще не надихнув мудрістю. Їхнє серце закрите і має більше п’яти отрут, щоб завдати багато роздратування та неприємностей собі та іншим. Такий стан і така людина не є світлом, і таким чином утворюється перешкода в серці.

 

Ціле речення означає, що ми повинні приєднатися до доброти Бодхісаттви або Будди, як тільки ми доведемо Дао. По-друге, це також означає, що ми не повинні зневажати або виключати тих, хто ще не був просвітлений у мудрості, коли ми вивчаємо Будду та йдемо шляхом Бодхісаттви або Будди. Тому що всі живі істоти мають природу Будди, і ми не маємо відмінностей у цій природі, навіть якщо ми довели Дао. Коротше кажучи, це дозволяє нам позбутися нашої зарозумілості і смиренно ладити з усіма істотами.

 

Повернемося до питання про реальність. У нас може бути одне запитання. Що з вищесказаного може зробити нас багатими?

 

Якщо ми маємо здатність знати все і маємо мудрість, щоб впоратися з усіма негараздами, ви думаєте, що ми все ще будемо бідною людиною? Іншими словами, нематеріальне багатство є основою матеріального багатства. Тобто нематеріальне багатство може створити матеріальне багатство. Якби ми зрозуміли вищезазначену причину та принцип і знали, як практикувати та застосовувати їх у повсякденному житті, ми б ніколи не були бідними. Ось чому Будда сказав, що природа Будди подібна до безцінної сфери скарбу, яка знаходиться в нашому внутрішньому розумі та може реалізуватись і стати справжнім багатством у реальності. Отже, бережіть це добре, добре?

P.S. «it is not light» означає «це не яскраво». Це також означає, що мислення людини сповнене жадібності, ненависті та дурної одержимості.

Chapter 15: Ask about the force and brightness