Розділ 18: Корінь думок дорівнює Порожнечі.

(Розділ 18) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 18: Корінь думок дорівнює Порожнечі.

 

Будда сказав: «Мій закон полягає в тому, щоб думати про думки без думок, виконувати дії, які не роблять, говорити про розмови, які не говорять, і втілювати практику, що не є, у практику. До нього підходять ті, хто розуміє сказане. Ті, хто відчуває збентеження щодо сказаного, далекі від цього. Дао слів і розмов обривається. Воно не може бути зв'язане речами. Різниця в міліметр або сантиметр миттєво спричинить помилку.

 

Цей розділ дуже важко зрозуміти початківцям, які вивчають буддизм, не кажучи вже про тих, хто ще не вивчав Будду. Якщо ми хочемо повністю зрозуміти зміст цієї глави, як сказав Будда, нам, можливо, доведеться принаймні вивчати буддизм більше десяти років і самостійно довести мудрість Бодхісатви. Є багато людей, які не могли зрозуміти змісту, як сказав Будда, навіть якщо вони, можливо, вивчали або досліджували буддизм протягом усього свого життя. Тому, якщо ми ще не вивчили буддизм і ще не довели мудрість Бодхісатви, нам краще не критикувати зміст, як сказав Будда, щоб уникнути демонстрації свого невігластва.

 

Оскільки я не знаю, наскільки читачі вивчають буддизм у цьому блозі, я повинен пояснити це докладніше, щоб уникнути помилкового розуміння читачем змісту, як сказав Будда.

 

Якщо розв'язати й перерізати абстрактну мотузку, що зв'язує наш розум і серце з будь-яким явищем і ситуацією, це зробить наше серце справді вільним.

 

Більшість людей не могли усвідомити чистий стан Будди. Це тому, що їх шість свідомих переслідують зовнішні явища, заплутуються у внутрішній ситуації та повертаються разом із зовнішньою ситуацією та її зміною. При цьому вони занадто захоплені матеріальним життям.

 

Тому, якщо явище чи будь-яка ситуація та її зміна не можуть задовольнити їх розум, вони легко створюють серце з п’ятьма отрутами. Лише тоді, коли явище, будь-яка ситуація та її зміна задоволені їхнім розумом, вони таким чином породжують серце щастя. У будь-якому випадку, їх серце і розум зайняті зовнішнім явищем, будь-якою внутрішньою чи зовнішньою ситуацією та її зміною. Ось чому вони не могли зрозуміти значення порожнечі, як сказав Будда.

 

Будда Шак’ямуні часто використовував слово «прив’язаний», «прив’язаний» або «зв’язаний», щоб висловити, що наш розум, серце або думка прив’язані, скріплені або зв’язані будь-яким аспектом явища чи будь-якою ситуацією. Іншими словами, те, що ми робимо, те, що ми думали. І те, що ми думали і робили, прив'язане, скріплене або пов'язане будь-яким явищем, концепцією, ідеологією, теорією або будь-якою ситуацією. Однак, якою б не була наша думка, народження однієї думки означає смерть іншої думки в нашому розумі. Наші попередні думки відрізняються від останніх. Кожна наша думка схожа на річку, вона завжди рухається і тече. І воно завжди таке мінливе. Тому воно непостійне.

 

Одержимість будь-яким явищем перекрила б нашу природну мудрість.

 

Ось чому Будда Шак’ямуні сказав: «Усі дії подібні до снів, ілюзій, бульбашок і тіней, як роса і блискавка, тому ми повинні сприймати це так. (Усі багатообіцяючі практики, методи, вчення та представлені ситуації схожі на сни, ілюзії, бульбашки, тіні, як роса та блискавка, тому ми повинні візуалізувати їх так.)» Це відомий вірш у «Діамантовій сутрі».

 

З опису ми могли зрозуміти, що все діюче явище є нереальним, але формується причинами та умовами, і є тимчасовим, прив’язаним до іншого явища та може зникнути в будь-який момент. Ось чому Будда Шак'ямуні завжди радив нам не зациклюватися на жодному явищі. Якщо ми одержимі будь-яким явищем, така одержимість і явище перешкоджатимуть нашій природній мудрості.

 

По-друге, Будда Шак'ямуні радив нам не зациклюватися на будь-яких діях і думках, навіть не захоплюватися буддизмом або вивченням Будди. чому Це тому, що впертість у будь-яких діях і думках є однією з причин виникнення проблем і страждань. Навіть уперте наполягання в буддизмі або в навчанні Будди само по собі стане перешкодою для вивчення буддизму, для вивчення Будди.

 

У будь-якому випадку, вчення Будди полягає в тому, щоб крок за кроком зламати або розбити наш уперто наполегливий і одержимий розум, незалежно від того, на чому ми наполягаємо або одержимі. Якщо ми знаємо лише про буддизм Тхеравади або про оспівування Амітабхи, щоб відродитися на чистій землі, і ми твердо дотримуємося таких речей, наш розум був би обмежений, і таким чином могли б виникнути будь-які суперечки; і тому ми могли б не цікавитися буддизмом, коли ми бачили таку ситуацію; Як тільки ми стикаємося з будь-якими невдачами в нашому житті, ми можемо легко втратити віру в буддизм.

 

Ті, хто пропагує буддизм Тхеравади або Амітабху, можуть не говорити про 42 глави, сказані Буддою, особливо про цю главу. Це тому, що цей розділ дуже важко висловити, навчити та зрозуміти. Цей розділ не підходить для тих, хто є початківцем у вивченні Будди, і для тих, хто володіє лише маленьким корінцем мудрості.

 

Як вчитель і професор буддизму, ми завжди заохочуємо всіх вивчати буддизм, вивчати Будду. Хто посміє сказати вам не наполегливо вивчати буддизм, не наполягати на вивченні Будди? Однак, якщо ви прочитали кожну статтю в цьому блозі, я вважаю, що ви можете мати будь-яке уявлення про це і знати, чому.

 

Подумати, що означає не-думка і чому не-думка є.

 

Повернемося до теми. Чому Будда сказав, що мій закон думає про думку без думки? Вас це бентежить? Закон тут означає закон Будди, Дхарму, що також означає вчення Будди та будь-яке явище.

 

Одна думка про породження та усунення будь-чого. І це навіть для того, щоб турбуватися про народження та смерть будь-якого життя. Тому, коли одна людина перебуває в стані не-думки, немає ні виходу, ні усунення нічого. Тим часом ця людина в стані бездумності вискочила б з обмеження народження і смерті життя. Іншими словами, вискакує з обмежень долі.

 

Крім того, коли одна людина більше не наполягає на будь-якому явищі або не одержимий ним, або вона усвідомила істину відсутності явища, вона, таким чином, перебуває в стані відсутності думки. Іншими словами, якщо перед нами є якесь явище, то таким чином з нашого розуму виникла одна думка; якщо перед нами немає жодного явища, як може виникнути будь-яка ідея з нашого розуму? У будь-якому випадку, відсутність думок означає спорожнити наш розум або серце.

 

Будь-які біди і будь-які страждання походять від будь-якого явища і відповідних йому думок і почуттів. Як тільки будь-яке явище і відповідні йому думки та почуття зникають, будь-які проблеми і будь-які страждання зникають одночасно.

 

Одна думка спричинить ситуацію. Ситуація, що сталася, викличе ще одну думку. Думки і ситуації - це такий цикл, безперервний і нескінченний, який утворює будь-яке явище. Якщо будь-яка перша думка є злом, якою б вона не була і звідки вона прийшла, то відповідна ситуація робить нас зовсім некомфортними, ми все одно страждаємо. За таких обставин ми зберігаємо свій розум без думок, наш розум буде спокійним і спокійним, і тоді ми можемо об’єктивно спостерігати за ситуацією всередині та зовні. Це функція і застосування не-думки.

 

Уникати будь-яких явищ і ситуацій – не найкраща ідея.

 

Деякі люди хочуть уникнути будь-яких неприємностей і будь-яких страждань. Тому вони вирішують уникнути явища, яке може статися. Будда ніколи не вчив нас уникати будь-яких явищ. Навпаки, Будда вчив дивитися в очі, розуміти, що природа будь-якого явища — порожнеча; тому що все явище формується будь-якими причинами та умовами.

 

Водночас однією з причин явища є самість, думка, що виникла з себе. Іншими словами, ми є однією з причин будь-якого явища. Як тільки причина стосовно себе, тобто думка, що виникла з себе, ніколи не з’явилася або вже зникла, жодне явище не сформувалося б, і будь-які проблеми та страждання зникли б разом.

 

Наприклад, якщо у нас є думка шукати кохання і справді це робити, формується феномен кохання. Будь-яке щастя, біда або страждання, пов'язані з любов'ю, будуть з'являтися постійно. Навпаки, якби у нас не було думки про прагнення до любові, будь-який феномен щодо любові не сформувався б.

 

Розуміння природи будь-якого явища і будь-якої ситуації зробило б нас мудрими.

 

Таку концепцію дійсно важко зрозуміти, не кажучи вже про те, щоб реалізувати її на практиці. Тоді у нас може виникнути одне запитання. Як навчити нас перебувати в стані недумки? Деякі буддистські ченці чи черниці, щоб навчити свій розум перебувати в стані недумки, означають замкнутися в собі й відмовитися від будь-яких новин зі світу, а потім щодня повторювати Амітабху чи буддійські писання. Їм байдуже, що сталося у світі.

 

Іншими словами, вони відмовляються від зовнішнього явища, будь-якої ситуації та її зміни. Можливо, це один із методів навчити розум перебувати в стані не-думки. Але це не єдиний метод. Будда Шак'ямуні не використовував такий спосіб, щоб навчити свій розум перебувати в стані не-думки.

 

Тоді який шлях використовував Будда Шак'ямуні? Це реально зрозуміти і усвідомити природу будь-якого явища, будь-якої ситуації та її зміни, те, з чим ми зустрілися. Природа, як сказано, - це порожнеча. Будь-яке явище, будь-яка ситуація та її зміна виникають із порожнечі. Будь-яке явище, будь-яка ситуація і її зміна дійсно утворюються шляхом поєднання будь-яких причин і умов.

 

Така порожнеча здатна постати чим завгодно, а те, що з'явилося з порожнечі, завжди змінюється і змінюється. Коли наші серця будуть гнатися за змінами, про які говорять щомиті, щодня, щороку, якими втомленими та болісними ми будемо. Це означає продовжувати думати про бездумні думки, залишатися стабільним у розумі та зберігати ясність у серці. Незалежно від того, яке явище чи ситуація відбувається перед нами, ми завжди чітко усвідомлюємо, що природа – це порожнеча. Тоді ми маємо правильну і мудру думку, яка виникла з недумки, щоб зіткнутися з явищем або ситуацією.

 

Відмовтеся від будь-якої зацикленості на будь-якому явищі та ситуації.

 

Тоді у нас може виникнути одне запитання. Чи є у Будди Шак'ямуні думка чи ні? Насправді він перебуває в стані однодумства і бездумності. І ця думка повинна бути зосереджена на мисленні про відсутність думки. Його розум завжди знаходиться в стані не-думки. Так він стикається з явищем, будь-якою ситуацією та її зміною. Він не замикався в собі, щоб уникнути явища, будь-якої ситуації та її зміни.

 

Тобто кожна думка зупиняється на правильній думці, щоб зрозуміти й усвідомити, що природа явища, ситуації та її змін є порожнеча і небуття; а оскільки це порожнеча і нікчемність, то для порожнечі й нікчемності немає жодної причини і не потрібно з’являтися жодної думки, а тим більше з’являтися якоїсь злої думки. Якими б мінливими не були явище, ситуація та їх зміна, як тільки будь-яка думка виникає таким чином, вона порушує ясний і чистий розум - стан спокою в серці.

 

Отже, глибше розуміння полягає в тому, що навіть думка для мислення думки без думки, від якої слід відмовитися. Навіть така думка не повинна мати жодного шансу зайняти наш розум. Залишити будь-яку думку, поки не буде нічого, що можна було б покинути. Це справжнє небуття і спокій.

 

Виконання дії без дій змушує наш розум відпочити та розслабитися.

 

Який сенс виконання дії «нероблення»? Це також означає не робити нічого. Якщо ми маємо основну концепцію про відсутність явища, як було сказано вище, що ми повинні робити, коли стикаємося з цим феноменом? Нема чого робити. Подібним чином, якщо ми стикаємося з феноменом «ні» і, отже, не думаємо, що нам робити? Там теж нічого робити. Тоді у нас може виникнути одне запитання. Якщо нема чого робити, який сенс для нас? Чи має це якийсь сенс для нас?

 

Це дійсно змушує нас відпочити та розслабитися. Таким чином, у такому стані ми фактично відчуватимемо спокій у своєму розумі. Отже, у нас може виникнути інше запитання. Чи Будда Шак'ямуні весь час нічого не робить? Ні. Насправді він завжди буде щось робити, робити нероблення. Таким чином, ви вважаєте, що він був лінивим чи втікачом? Ні. Ні. Фактично, він навчав буддизму і говорив про закон Будди (Дхарму) протягом 49 років; і він надихнув мудрість людей і залишив скарб мудрості для людей понад 2500 років, і продовжуватиме продовжувати.

 

Суть буддизму полягає в тому, щоб просвітити себе природною мудрістю.

 

Суть буддизму полягає в тому, щоб просвітити себе природною мудрістю, а не поклонятися Будді чи Бодхісаттві. Поклонятися Будді чи Бодхісаттві означає за допомогою їхньої чудової та духовної сили — їхньої сили милосердя й могутності допомагати нам бути на шляху доброчесності — чинити добро, і таким чином, нарешті, просвітити нашу природну мудрість.

 

Таким чином, незалежно від того, поклонятися Будді чи Бодхісаттві чи робити добро, це зручний метод і процес, які допомагають нам йти до кінцевої мети; і яка кінцева мета полягає в тому, щоб самостійно довести свою природну мудрість. Однак, оскільки інтелект і ситуація в кожного різні, використовувані методи можуть бути більш ніж 84000 методів; і такі методи можуть бути створені та усунені в будь-який час. Тобто він може з’явитися в один день, а може зникнути в інший. Такі методи є непостійними, тому що це зміна відповідно до будь-якого явища та ситуації.

 

Наприклад, статуї Будди і Бодхісаттви створюють повсюдно. Деякі люди ненавидять статуї Будди і Бодхісаттви і навмисно знищують ці статуї. Це тому, що вони не розуміють мудрості, сказаної Буддою Шак’ямуні. Феномен статуй Будди і Бодхісаттви непостійний. Це лише один спосіб допомогти людям надихнути їхню природну мудрість. Справжня мудрість — це м’яка сила, яка не є феноменом і є постійною. Будь-яке явище - це тимчасова зміна. У нашій природній мудрості немає статуй Будди чи Бодхісаттви. Така правдива мудрість існує в кожному, незалежно від нашої віри. Але чи знаєте ви, що маєте таку природну мудрість? Чи була ваша природна мудрість просвітлена? Чи можна знищити таку справжню мудрість?

 

Тільки за допомогою нашого маленького розуму нам справді важко зрозуміти велику мудрість Будди. Якщо ми постійно прив’язуємося до будь-якого явища, ми можемо зробити будь-яку дурницю і шукати собі неприємностей і страждань. Навпаки, якби ми могли бути осторонь від будь-якого явища, ми б робили будь-що з нашою природною мудрістю. Однією з таких природних мудростей є нероблення. Зробити це – це справді здатний бути подалі від самосуб’єктивної ідеї або бути подалі від суб’єктивного впливу чужого розуму.

 

Те, що ми зробили, це справді щось зробили. І ми знаємо, що будь-яка біда і будь-яке страждання зникнуть після відходу від будь-якого явища і будь-якої ситуації. Тому ми вискакуємо з рамок і кола будь-якого явища і ситуації, щоб потім, щоб мати правильну думку, робити правильні речі.

 

Будда завжди зламав і розтрощив наше вперте серце.

 

У «Діамантовій сутрі» Будда Шак’ямуні сказав: «Те, що сказав Татхагата (Будда) про закон Будди, не можна прийняти, не можна вимовити, це не закон Будди і не є законом не Будди. Отже, що це? Усі мудреці та святі відрізняються від маси законом Будди про недіяння».

 

Закон Будди означає Дхарму, вчення Будди, принцип, мирський метод, метод вивчення буддизму, зміну розуму та серця, будь-яку думку, будь-яке явище, ситуацію та її зміну. Значення закону Будди дуже широке. Це також включає не-мислення, не-роблення, не-говоріння, не-практикування та не-явище.

 

Мудрість, включена в закон Будди, сказаний Буддою, дуже широка і глибока. Це не те, про що ми могли б подумати наш світський розумний. По-друге, справжню мудрість майже неможливо отримати, сперечаючись з логікою. Це тому, що справжню мудрість неможливо висловити, але її можна отримати шляхом практичної медитації та досвіду. Справжня мудрість справді неймовірна.

 

Будда Шак'ямуні радив нам не приймати те, що сказав Татхагата, і не говорити про те, що сказав Татхагата, тому що те, що сказав Татхагата, не є явищем, але також не є явищем. Чому Будда так сказав? Це тому, що ми були б зв'язані, скріплені або зв'язані феноменом, який сказав Татхагата. Якщо ми візьмемо те, що сказав Татхагата, і поговоримо про те, що сказав Татхагата, ми також будемо пов’язані тим, що говорив Будда про відсутність думок, відсутність дій, відсутність розмов і відсутність практики.

 

Отже, якщо ми маємо певне уявлення про те, чого навчав Будда, ми знаємо, що він завжди зламав і розгромив нашу впертість у будь-чому, навіть якщо ми вперті, не роблячи нічого. Тоді що нам робити? Коли ми справді розуміємо й усвідомлюємо вчення Будди, такий зміст, зокрема не шкодити іншим і не шкодити собі, не завдавати клопоту іншим і не заподіювати клопоту собі, а також містить причинно-наслідкові зв’язки (Роби добрі речі принесе добро Роблячи злі речі, ви отримаєте злу відплату.), ми можемо робити все, що хочемо, за нашою вільною волею. Таким чином, це справжня свобода в нашому житті.

 

Чому мудрець і святий відрізняються від маси? Мудрець і святий розуміють і усвідомлюють справжню мудрість, доводять її в повсякденному житті і роблять все без діла.

 

Справжня мудрість безмовна.

 

Справжня мудрість безмовна. чому Будь-яка мова про будь-яке явище чи подію є в тому числі й особистою упередженістю. Як ви думаєте, будь-яка мова про нефеномен не буде включати особисту упередженість? Можливо, не. Ось чому Будда сказав, що він не сказав жодного слова за 49 років. Якщо ми не зрозуміємо, що він сказав, ми не отримаємо Дао. чому ?

 

Дао спочатку безмовний. Залишаючи явище, безмовний. Ось чому він також сказав, що закон Будди говорить про розмову без розмови. Дао - це безмовність, безмовність. Будда говорив про те, щоб показати нам методи та напрямок до мети та до Дао, а не саме Дао. Саме Дао слід медитувати та відчувати на собі. Якщо ми завжди прив’язуємося до феномену того, що сказав Будда, ми отримуємо не справжню природну мудрість, а знання.

 

Деякі люди хочуть продемонструвати, що вони отримали просвітлення від буддизму, тому цілий день нічого не говорять. Ви знайшли в цьому щось не так?

 

Незважаючи на те, що ми отримали просвітлення щодо справжньої мудрості з буддизму, це не означає, що ми нічого не говоримо цілий день. Якщо ми цілий день ні про що не будемо говорити, ми впадемо в дурне впертість про безмовність. Будда Шак'ямуні ніколи цього не робив. Навпаки, щодня мав розмови. Те, що він говорив, - це про мудрість і подію безмовності.

 

Закон Будди призначений для лікування нашого абстрактного серця від хвороби.

 

Будда сказав, що таке закон Будди? Це застосування відсутності практики в практику. Чому він це сказав? Весь закон Будди, сказаний Буддою, спрямований на лікування абстрактно хворого серця людини. Якщо немає хворого серця, навіщо потрібен закон Будди?

 

Серце тут означає абстрактне хворе серце, розум і думку. Практика вчення Будди також включає в себе значення виправлення нашої поведінки, нашого розуму або наших думок. Але чому ми повинні коригувати свою поведінку, розум чи думки? Коли ми переслідуємо або прив’язуємося до будь-якого явища, події, концепції, ідеології, переконань чи знань, таким чином виникає будь-яке абстрактне серце, наприклад, серце жадібності, ненависті, одержимості, зарозумілості чи підозри.

 

Коли ми маємо жадібність або ненависть у серці, це означає, що прихильність до явища робить нас хворими та нещасними. Будда використовує закон Будди, щоб вилікувати наше хворе серце. Ось чому ми повинні застосувати закон Будди та вчення Будди на практиці. Це те, що нам потрібно їсти ліки, щоб вилікувати нашу хворобу.

 

Коли ми зрозуміли, що істина не має феномену, природа феномена - це ніщо і порожнеча, що ще може змусити нас прив'язатися і що ще може змусити нас породити будь-яке серце? Навіть жадібне серце чи серце ненависті воно не може бути породжене.

 

Правда полягає в тому, що немає нічого, що можна було б прикріпити, і жодне серце не може бути створене, коли ми стикаємося з порожнечею. Єдине, до чого можна причепитися, це порожнеча. У такому стані серце без думок здорове і стабільне. Тоді що ще ми повинні застосувати на практиці? Уже немає нічого, що нам потрібно втілювати в практику. Нам також не обов'язково потрібен закон Будди. Це таке, що ліки нам більше не потрібні, тому що ми вже були здорові від хвороби. Це означає відсутність практики.

 

Отже, чи є використання практики без практики практикою чи непрактикою? Обидва є. Коли ми вперті й одержимі будь-яким явищем або чимось іншим, ми впроваджуємо закон Будди в практику, щоб вилікувати наше хворе серце. Коли ми більше не вперті й не зациклені на будь-якому явищі чи будь-чому, ми застосовуємо відсутність практики в практику.

 

Будда сказав: «Ті, хто розуміють сказане, підходять до нього. Ті, хто відчуває збентеження щодо сказаного, далекі від цього. «Тож, розуміємо ми це чи ні, це лише думка. Якщо ми розуміємо сказане, ми наближаємось до Дао, істини та природної мудрості. Якщо ми все ще відчуваємо збентеження щодо сказаного, ми далекі від Дао, істини та природної мудрості.

 

Істина Дао, безмовна.

 

«Дао слів і розмов відсічено. Воно не може бути зв'язане речами. Різниця в міліметр або сантиметр миттєво спричинить помилку. «

 

Як ми вже говорили вище, Дао не можна виразити словами і розмовами. Якщо Дао виражається словами і розмовами, воно ніби зв’язане мотузками. Таким чином, таке Дао і таке серце обмежені. Треба розірвати абстрактні мотузки слів і розмов, тому що будь-які слова і розмови прикріплені до речей. І це дозволило б Дао та нашому серцю втратити правду. Лише тоді, коли будь-які слова та розмови припиняються — це також означає припиняти будь-які слова та розмови, наше серце та Дао не можуть бути зв’язані речами, і тоді ми можемо побачити істину Дао та істину всього в нашому розуму й у вільному серці.

 

Різниця в міліметр або сантиметр миттєво спричинить помилку.

 

«Різниця в міліметр або сантиметр» означає дуже тонку різницю. Це також означає трохи помилкове розуміння або тонке непорозуміння. Це спричинило б помилку у вивченні Будди, у вивченні буддизму за дуже короткий час.

 

чому Деякі люди чули про «не думати, не робити, не говорити і не практикувати». Тоді вони суб’єктивно вважають, що вони просвітлені, і їм не потрібно нічого робити для вивчення буддизму. Тим часом вони таким чином посилюють самовпевненість.

 

Будь-який Будда і Бодхісаттва, які були просвітлені і доводять істину, Дао і природну мудрість, завжди роблять щось, щоб просвітити живі істоти і врятувати їх, щоб звільнити від будь-яких страждань. Те, що вони зробили, називається робити щось уві сні. Це означає, що вони дійсно роблять речі, але вони не вперті в цих речах.

 

По-друге, людина, яка ще не стала Буддою або Бодхісаттвою, повинна багато думати про те, про що говорив і вчив Будда, робити багато речей, щоб покаятися у своїй провині, виправити свою поведінку і ставлення, очистити своє серце, спустошити негативний розум і щодня втілюйте в життя вчення Будди.

 

Стати Буддою або Бодхісаттвой нелегка справа. Він повинен повністю відчути навчання у вченні Будди в особистому житті. Якщо вам пощастить прочитати цю статтю, я сподіваюся, що ви зможете цінувати цей шанс дізнатися про Будду, вивчити буддизм. У сучасному світі дуже мало тих, хто має шанс прочитати цю главу, не кажучи вже про те, щоб її зрозуміти. Навіть ті, хто вивчав буддизм, можуть ніколи не прочитати цю главу, перекладену китайською. Цей розділ дійсно дуже рідкісний і дуже цінний. Це дуже корисно просвітити нашу природну мудрість.

Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)