Основне введення поняття Дзен і як увійти в царство Дзен?

Автор: Tao Qing Hsu

Слово "дзен" транслітерується з китайської мови і складається з двох китайських символів, що є символами "експрес" та "одинак". Тому буквальне значення китайського персонажа в дзен - виражати одиничне.

З буквального значення китайського слова «дзен» нам буде легше зрозуміти, що означає «дзен» та увійти в царство дзен. Тепер ми знаємо, що дзен - це виразити сингл. Тобто, немає подвійності (немає дуалізму). Подвійність тут означає екземпляр протиставлення або протиставлення двох понять або двох аспектів чогось. Наприклад, "правильно" і "неправильно"; "добро" і "зло"; "так чи ні".

Цей вид бінарного є в нашій логічній підготовці чи будь-якій життєвій освіті. Це стало невід’ємною частиною нашого життя. Можна сказати, що це стало інерцією нашого життя. Така концепція дуалізму викрала наше життя і впливає на багато аспектів нашого життя. Однак ми про це не насторожуємо.

Ми всі знаємо, що лише одна долоня не видає звуку. Багато конфліктів у людини породжуються з подвійності. Наче дві долоні видавати звуки. Якщо ми усвідомили глибокий зміст дзен, ми виявимо, що в свідомості людської опозиції є багато смішних абсурдів, чи то в диктатурі, чи демократії, чи будь-якій релігійній доктрині, чи будь-якому расизмі, тому що такі речі завжди пов'язані з дуалізмом і її бінарне протиставлення.

Однак це лише введення Дзен, і це ще не змусило нас увійти в істину Дзен. Одним словом, сенс Дзен - порушити особисте інерційне мислення, зламати самоприв’язаність, зламати самонав'язливість і в особистому розумі немає бінарного протистояння. Завдяки цій базовій концепції нам буде полегшити входження до царства Дзен.

Дізнайтеся та зрозумійте більше про дзен, не забудьте підписатися або слідкувати за цим блогом.

Англійська: The basic introduction of the concept of Zen and how to enter the realm of Zen?

Радість Дзен

Автор: Tao Qing Hsu

Слухай тихо,Красиві звуки від природи.Цикада кличе коханого.Птахи верхівки співають одне одному.

Сонце світить.Дерева пишні.Квітки фенікса цвітуть.Гарний ранок з прекрасними пейзажами,

Музика дзен, дзен радість,Зараз.

Містер Дхарма, засновник і майстер першого покоління китайського Дзен.

Автор: Tao Qing Hsu

Людина легенди, яка прожила 150 років

Ім'я Містера Дхарми на санскриті - Шрил і називається Бодхідхарма, який народився в Південній Індії приблизно в 382 році н.е., а в Китаї помер близько 535 року н.е. буддійський чернець і має життя 150 років. Коли він молодий, він є принцом і добре вихований родиною Королівської. Коли він прибуває до Китаю і починає передавати Зен-закон, це 67 років після смерті його вчителя Дзен в Індії.

Тому можна припустити, що йому вже за 80 років, коли він приїжджає до Китаю. На той час середня тривалість життя людей становить менше 50 років. Містер Дхарма справді є людиною довголіття. Але, чи знаєте ви, чому він живе так довго? Є кілька історій про нього та документи, записані його усними вченнями, які можуть дати нам знати, чому він живе так довго.

Нелегко зрозуміти усні вчення містера Дхарми.

Його усні вчення дуже важливі і важливі для нас і можуть допомогти нам вирішити нашу головоломку в навчанні Будди. Щоб зрозуміти його усні вчення, ми повинні мати основну концепцію та досвід практикувань вчення Будди. Однак, якщо ми хочемо реалізувати його усні вчення, нам навіть доводиться володіти глибокою концепцією буддизму та глибоким досвідом у вивченні Будди.

Навіть незважаючи на те, що ті, хто має основну концепцію та досвід у навчанні Будди, можуть не зрозуміти, про що говорив пан Дхарма та що він навчав. Ось чому його усні вчення не в змозі широко розповсюджуватися в середовищі буддизму в історії.

Мудрі завжди одні.

Чи ти знаєш? Бути засновником і передавачем дзен в закордонні непросто. Тим часом дуже самотньо переживати процес передачі дзен, тому що ніхто не міг зрозуміти, що робить пан Дхарма і яка мета. По-друге, також непросто знайти однодумців, які охоче йдуть за ним. Але, чому він хоче це робити? Це тому, що його вчитель має право приїхати з місією.

Китайський імператор Лян Ву, який присвячує себе буддизму

Коли містер Дхарма бере човен і прибуває в Китай, він зустрічає імператора Лян Ву, який вірить в буддизм і багато підтримує вчення Будди. Але шкода, що імператор Лян Ву не знає, що таке Дзен. Імператор Лян Ву добрий у віршах та бойових мистецтвах. Він коли-небудь був буддійським ченцем і є веганом.

Коли він стає імператором, він присвячує себе буддизму, витрачає багато грошей на підтримку збору літератури, історії та буддизму. Тим часом він підтримує будівництво храмів та статуй буддизму, копіювання писань та пропонування речей незліченним буддійським ченцям (або монахиням).

Чудова розмова про заслуги в буддизмі

Коли він знає, що містер Дхарма добре засвоює буддизм, він запитує його: "Скільки я заслужив за ці речі?" Містер Дхарма каже: "Немає заслуги". Імператор Лян Ву питає: "Чому немає заслуги?" Пан Дхарма каже: "Ці речі - це діла, які належать до ефекту благословення та відшкодування людям і небом. Це не справжня заслуга". Імператор Лян Ву запитує: "Яка справжня заслуга?" Містер Дхарма відповідає: "Чиста мудрість - чудовий досконалий. Тіло само порожнє і мовчазне. Такої заслуги ми не могли просити у нас за допомогою світу".

Почувши це, імператор Лян Ву дуже нещасний. Господар та гість розбиті таким чином. Невдала зустріч Містера Дхарми з імператором Лян Ву не змушує пана Дхарми втратити віру. Містер Дхарма вирішує перейти річку і йде на північ, щоб передати Закон Дзен.

Легенда очеретом перепливати річку

Стає пізно, і на величезній річці немає човнів. Містер Дхарма зіткнувся із Заходом із закритими долонями. Він ремствує: я приходжу сюди із заходу із глибоко потаємною конотацією. Якби Зен-закон не міг народитися, я занурився б у річку; якщо Зен-закон міг би бути процвітаючим, бог неба також допоможе мені.

Тоді містер Дхарма вибирає очерет і кидає його в річку, і відразу бере ручку монаха, стоїть на очереті і прямує прямо до серця річки, пливе через річку. Містер Дхарма переходить річку в Лоян, входить до храму Шаолінь у Сонгшані і спокійно сидить дев'ять років.

Засновник Шаолінь Кунг-Фу

Згідно з легендою, пан Дхарма є засновником Шаолінь-кунг-фу (китайський кунг-фу). Пов'язані документи та поради зберігаються та передаються наступним поколінням. Ці частини допоможуть тим, хто (хто навчається буддизму) зміцнити своє фізичне тіло, щоб бути здоровим.

Рух і нерухомість - це одне ціле.

З усього вищесказаного ми можемо мати поняття, чому містер Дхарма живе довголіттям. Ми могли б виявити, що він зосереджується на практиці психічного та фізичного тіла. Тобто психічне тіло знаходиться в нерухомості. Однак фізичне тіло знаходиться в русі. Коли фізичне тіло рухається робити що-небудь, психічне тіло зберігає спокій.

Вірш залишив містер Дхарма.

Нарешті, пан Дхарма передає Зен-закон своєму учневі, майстру Дзен Хуйке. Наступний вірш залишив містер Дхарма:

Я спочатку прийшов у цю землю,

За поширення Закону Дзен

Щоб врятувати тих істот, які втрачають самоприроду,

Одна квітка цвіте п’ять листочків,

Результат буде завершений природним шляхом.

Цей вірш говорить про мету, а також пророкує майбутнє китайського дзен, який є процвітаючим законом Дзен.

English:Mr. Dharma, the founder of and the first generation-master of Chinese Zen.

Як поліпшити стійкість до стресу від навчання буддизму

Автор: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Недостатня здатність до мислення дітей у поєднанні з неадекватним життєвим досвідом не може визначити джерело негативних емоцій батьків чи членів сім'ї.

У житті ми стикаємося з багатьма явищами. Якщо ми не мислимо позитивно, будь-які наші емоції та думки будуть легко впливати на факти. У буддистському плані вони передані фактами. Наприклад, у сім'ї неповнолітні діти особливо сприйнятливі до негативних емоцій батьків чи інших членів сім'ї. Коли їх незрозуміло лають або знущаються з боку членів їхніх сімей, вони навіть підозрюють власну провину чи роблять це самі. Оскільки у дітей недостатня здатність до мислення та відсутність життєвого досвіду, вони не можуть визначити джерело негативних емоцій батьків чи членів сім'ї.

Якщо ці діти не мають можливості або ніколи не замислювалися над цими подіями, щоб виявити причину будь-яких негативних емоцій у членів їхніх сімей, вони проведуть все своє життя в цій трагедії та незнанні, під впливом негативних емоцій своїх сімей. Деякі люди навіть використовуються своїми сім'ями і навіть не знають цього. Іншими словами, якщо вони не мають здатності свідомо відображатись, або їм пощастить позитивно керуватися та впливати на них інших, навіть якщо вони дорослі, навіть у старості вони будуть стримані негативними емоціями цієї родини.

Як спостерігати негативні емоції членів сім’ї?

Як спостерігати негативні емоції членів сім’ї? Є спостережуваний показник, тобто звинувачення та скарги. Їхнє ставлення до речей - це не власний самоперегляд, самонавчання та зміни. Натомість вони досягають бажаних цілей, звинувачуючи, гніваючись та скаржачись на інших. І люди, які зазвичай беруться цим негативним шляхом, те, що їх здатність робити щось, як правило, недостатньо. На жаль, такі люди існують не тільки в сім'ї, але і в суспільстві та країні. Насправді країна чи суспільство - це велика родина.

Як нас не можуть впливати негативні події?

Якщо сім'я, суспільство чи навіть країна сповнена людей з цими негативними емоціями, то, якщо ці числа накопичені, можна уявити біду сім'ї, суспільства та країни. Зазвичай це часто трапляється в самозакритій сім'ї, суспільстві та країні.

То як же ми не можемо впливати на негативні події? Іншими словами, як нас не потягнуть негативні події? Як ми не можемо стримуватися негативними подіями? Або як нам не бути людьми з такими негативними емоціями? Тобто добре навчитися Будді. Три буддійські дослідження: заповіді, сила внутрішньої стійкості та мудрість.

Буддизм вчить нас, як жити позитивним життям

Буддизм говорить нам, чому нам слід вивчати заповіді, силу внутрішньої стійкості та мудрості. Іншими словами, буддизм вчить нас, як жити позитивним життям. Жити позитивним життям може змусити нас мати достатній опір у нашому житті, стикаючись з різними негативними явищами, щоб нас не впливали жодні негативні явища.

Тож як ми можемо покращити опір негативним явищам з вивчення Будди? Тобто добре слідкуйте за вченням Будди, втілюйте його у власне мислення та впроваджуйте його у своє життя.

English: How to Improve Stress Resistance from Learning Buddhism

Chinese: 如何从学佛中提升抗压性

Глава 13: Запитайте про Дао та долю

(Розділ 13) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Глава 13: Запитайте про Дао та долю

Sramana запитав Будду: "За якою причиною і станом ми могли б дізнатися свою долю і зрозуміти її, щоб досягти Дао?" Будда відповів: «Очищаючи власне серце і підкоряючись власним прагненням, можна було б зрозуміти і дійти до Дао, таких як розтирання дзеркала, бруд видаляється і блиск зберігається; відрізавши бажання і не вимагаючи, ми б неодмінно здобули долю.

Sramana (श्रमण śramaṇa) знаходиться на санскриті. У буддизмі Срамана означає буддійського ченця. Sramana, які задають це питання, ще не дійшли до Дао і ще не досягли Буддату. Він схожий на загальних людей і прагне пізнати свою долю.

З давніх часів ворожіння були по всьому світу. Більше того, метод ворожіння також різноманітний, і питання про те, що було заклопотано, також дуже відрізняється. Якщо ми не Sramana, як би ми могли перейнятися його питанням? Але, я сподіваюся, ви знаєте, що його питання та відповідь Будди насправді стосуються нашої долі.

Доля кожного відрізняється між собою. Не хвилюйтесь, що доля не відповідає нашим очікуванням. Це тому, що у кожного є своє життя, яке треба пережити, незалежно від того, добре це чи погано.

Я слідкував за своїм цікавим і певний час досліджував долю родичів. Я виявив, що доля кожного відрізняється між собою. Яка ваша доля може бути не такою, яку ви думали. Що ви думаєте про чиюсь долю, можливо, не те, що ви очікуєте.

Нарешті, у мене є досвід. Не нав'язуйте свою мрію, потребу та сподівання тим, у кого є своя мрія та є своя доля, тому що ваша мрія не є чужою мрією. Ваша доля - це не доля інших. Поки хтось інший не робить ніяких шкідливих речей собі і оточуючим, просто не піклуйтесь і не переживайте за чужу долю.

Наприклад, чийсь розум просто сподівається, що його подружжя буде лікарем, щоб вони могли мати стабільне та заможне життя. Але, як ви знаєте, що ваш подружжя створив би компанію і став начальником, який належить компанії, на суму понад 150 мільярдів доларів США.

Навпаки, чийсь розум має велику мрію і сподівається, що його подружжя керує компанією, щоб вони могли заробити багато грошей, щоб підняти сім'ю. Але, як вони могли знати, що багатства у їхній долі немає. І нарешті, вони живуть бідністю.

Будь ласка, тримайтесь за власну мрію, якщо ми вважаємо, що це правильно зробити, тому що на нас чекає наша ідеальна доля

Аналогічно, те, що ми хочемо зробити, просто слідує за своєю інтуїцією та розумним мисленням, оскільки ми повинні нести відповідальність за себе. Наша мрія і доля - це не чужа мрія і доля. Тож, будь ласка, поважай чужу мрію, вибір та її долю. І будь ласка, тримайтеся на власній мрії, якщо ми вважаємо, що це правильно зробити, тому що на нас чекає наша ідеальна доля.

Отже, є китайська приказка: "Важко придбати раніше знаючу за тисячу золота". Що б не сталося, ми підемо у свою долю.

Незалежно від того, ми знаходимося в добрій чи поганій долі, можна змінити долю, з добра на погану, або з поганої на хорошу.

Якщо ми опинимося в поганій долі, у нас може виникнути одне питання: чи можемо ми змінити свою долю? Відповідь - так. Незалежно від того, ми знаходимося в добрій чи поганій долі, можна змінити долю, з добра на погану, або з поганої на хорошу. Чому? І як?

Якщо ворожіння говорить про те, що у нас є добра доля, нам не потрібно бути щасливими раніше. Тому що, якщо ми не докладемо зусиль і зробимо добро в своєму житті, то як це могло бути для нас доброю долею?

Навпаки, якщо ворожіння говорить про те, що наша доля може бути не такою доброю, як ми бажаємо, нам не потрібно щодня засмучуватися. Поки ми робимо добрі речі, особливо речі чесноти, такі як навчити Будду, погана доля абсолютно змінилася б нашими зусиллями робити добрі справи.

У буддизмі доля схожа на наслідки якогось відплати, який комусь доведеться нести чи насолоджуватися.

У буддизмі доля схожа на наслідки якогось відплати, який комусь доведеться нести чи насолоджуватися. Це тому, що було зроблено за його минуле життя і що є причиною. Ми називаємо це кармою - силою поведінки та дії. У минулому житті, якби ми коли-небудь робили добру карму - силу доброї поведінки та дій, ми мали б хороші наслідки відплати, щоб насолодитися цим життям чи теперішнім майбутнім.

Навпаки, у минулому житті, якби ми колись робили якусь злу карму - силу злої поведінки та дії, нам довелося б нести злі наслідки відплати в теперішньому житті та в майбутньому житті, наприклад, бідність або важко хвороба. Ми називаємо це фіксованою кармою. Отже, у вченні Будди існує маса зручних методів усунення нашої фіксованої карми. Тільки повністю усунувши нашу злу карму, ми зможемо мати блаженство у своєму майбутньому житті.

Більшість людей мають добру карму та злу карму одночасно. Лише небагато людей мають лише гарну карму або виключно погану карму. У буддизмі все, що ми робили, добре чи зло, було б записано нашими власними Духом. Після того, як ми померли і опинилися в іншому світі, нас судив би цар пекла, який є якимось богом, а насправді це Бодхісаттва.

Як ми могли бути впевнені знати про свою долю? Відповідь Будди може дати нам хорошу пропозицію і запропонувати нам хорошу рекомендацію.

У нас також є одне питання. Чи правда те, що говорить ворожка? Не обов'язково бути правдою. Здебільшого, ми можемо бути в напівперевірці та в половині сумнівів. Отже, як ми могли бути впевнені знати про свою долю? Відповідь Будди може дати нам хорошу пропозицію і запропонувати нам хорошу рекомендацію.

Срамана хотів пізнати Будду. Він хотів робити речі чесноти. Але у нього виникло питання про свою долю і як зрозуміти Дао і як його досягти. Чи ти знаєш? Не кожен має шанс і долю бути сраманом. Якщо ми ніколи не робили жодного доброго у своєму минулому житті, нам це неможливо бути Сраманою.

Крім того, якби ми в минулому житті колись були Sramana, і ми не обіцяли бути Sramana у своєму наступному житті, ми не можемо бути Sramana у цьому житті.

Будь-то шанс і доля хороша чи ні, залежатиме від нашої думки, що ми вирішили і що ми зробили. Хороший шанс і добра доля не були б падіння з неба без причини та без умови.

Деякі з буддистських ченців, які добре практикують буддизм та мають гарну карму, у своєму наступному житті перевтілиться в короля чи сина багатія. Це називається блаженством відплати чи відплатою блаженства - результатом доброї карми. Оскільки вони створюють розумну причину та гарну карму в своєму минулому житті, тому в нинішньому житті у них ще більше шансів і долі пізнати Будду.

Однак, якщо вони не скористаються можливістю та долею продовжувати навчатись Будді, але потурати мирській насолоді, вони можуть впасти в три злі стежки після своєї смерті. Власне, багато їх теперішнього відплати йдуть на злі шляхи в нинішньому житті.

Отож, шанс чи доля хороший чи ні, було б залежно від нашої думки, що ми вирішили і що ми зробили. Хороший шанс і добра доля не були б падіння з неба без причини та без умови.

Все, що ми зустріли, має для нас хороший сенс, якщо ми знаємо, як з цього чогось навчитися.

У вас може виникнути одне питання. Якщо ми не Sramana і нам не цікаво в навчанні Будди, то в чому сенс Дао для нас? Власне, все, що ми зустріли, має для нас хороший сенс, якщо ми знаємо, як з цього чогось навчитися.

Будда відповів: «Очищаючи власне серце і підкоряючись власним прагненням, можна було б зрозуміти і дійти до Дао, таких як розтирання дзеркала, бруд видаляється і блиск зберігається; відрізавши бажання і не вимагаючи, ми б неодмінно здобули долю.

Одним словом, те, що сказав Будда, - це заспокоїти наш розум і дозволити своєму серцю бути в тиші і ясності. Не впадайте у безодню бажання, бо як тільки ми потрапляємо у безодню бажання і опиняємось у чорній дірі, як ми могли піднятися на широку землю, побачити яскраве сонце і продовжувати йти до своєї мети, щоб підкорятися і завершувати наше власне прагнення?

Прагнення Sramana самозберігається, а потім мати можливість рятувати інших. Тобто досягти Буддату. І яке ваше прагнення?

Наше серце схоже на чарівну кришталеву кулю або чарівне дзеркало, яке могло б з'явитися будь-що і пророкувати наше майбутнє.

Якби у нас було більше бажання, ми мали б більше вимог. Таке жадібне серце дозволило б нам зробити злочин несвідомо. Це було б як бруд, який забруднив би наше серце і покрив би світло серця.

Наше серце - як дзеркало. Ми називаємо це дзеркалом серця. Таке дзеркало серця світилося б само собою. Це як магічна кришталева куля або магічне дзеркало, яке могло б з’явитися що завгодно і пророкувати наше майбутнє. Це не казка, але правда.

«Чарівне дзеркало! Чарівне дзеркало! Скажіть мені, хто найкрасивіша жінка у світі? "

«Чарівний кришталевий куля! Чарівна кришталева куля! Покажіть мені, де схований золотий скарб? "

Га! Га! Добре запитати власне дзеркало серця.

Деякі люди називають це третім оком, яке може бачити те, чого не можна побачити неозброєними очима. Це також самонатура в кожному. Самонатура також схожа на перлину зі скарбами, яка могла послухати наше власне бажання. Така перлина скарбів могла б освітлити наше життя та наше майбутнє. Це так дорогоцінно.

Наші не значущі і нескінченні бажання та вимоги не тільки порушили б і отруїли наше серце-ясність, але й охопили сяюче серце. Як тільки серце схоже на дзеркало, яке забруднене густим пилом, тобто нескінченні бажання і зайві вимоги, блиск серця зникає. У темряві, як ми могли бачити що-небудь із власного дзеркала серця?

Перестаньте жадібні і не матимете зайвих вимог у внутрішньому та зовнішньому фізичному та психічному тілі, наше серце знову засяяло б, і ми могли побачити все, що стосується нас, із власного дзеркала серця. Тоді ми точно знаємо свою долю самі.

Тож, що слід відрізати, - це безглузді і нескінченні бажання, які могли б народити наших жадібних, давайте робити шкідливі речі іншим і робити нас гріхом. Шкодити іншим - це справді нашкодити собі. Отже, щоб зупинити жадібність і не мати зайвих вимог у внутрішньому та зовнішньому фізичному та психічному тілі, наше серце знову засяяло б, і ми могли бачити все, що стосується нас, із власного дзеркала серця. Тоді ми точно знаємо свою долю самі.

Для Sramana, щоб обмежувати бажання і ніякі вимоги, є дуже важливою практикою в навчанні Будди. Він не може піднятися в небо лише одним кроком. На наше серце так легко впливати будь-які зовнішні чи внутрішні причини та умови. Тож серце дуже легко рухається (або струшується) і, таким чином, перебуває в хаосі. Після того, як наше серце зрушиться (або похитнеться), ми нічого не можемо побачити і судити чітко. Ось чому вирізати бажання і жодних вимог не схоже на подрібнення дзеркала, що слід робити поетапно.

Вирізати бажання і не вимагати було б корисно для нашого життя. Незважаючи на те, що ми не Sramana, ми також щось навчилися з вчення Будди.

English: Chapter 13: Ask about the Dao and destiny

Глава 23: Дружина - це більше, ніж тюрма

(Розділ 23) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів династії Східна Хань, Китай (А.Д. 25 - 200):

Касьяпа Матанга і Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу

Глава 23: Дружина - це більше, ніж тюрма

Будда сказав: “Люди пов’язані дружиною та будинком, що більше, ніж тюрма. Існує дата звільнення до в'язниці. Немає думки про відхід від дружини. Емоція та любов до еротики, як би вони боялися пропонувати послуги? Незважаючи на те, що турбота про рот тигра існує, серце готове завоювати. Кидання себе в грязь і утоплення себе, саме тому цих людей називають звичайними людьми. Ті, хто може бачити крізь такі двері, - це Архат, що не впадає в пил.

Мати дружину - це прекрасна мрія для кожного чоловіка. Багато чоловіків втрачають себе у такому сні. Однак вони прокидаються у стражданні одруження.

Для молодої людини вони вважають, що мати дружину - це нормальна річ. Ніхто не став би сумніватися в цьому. Навіть старий, вони також сподіваються на дружину, щоб дружина могла з ним товаришувати та піклуватися. Мати дружину - це прекрасна мрія для кожного чоловіка. Багато чоловіків втрачають себе у такому сні. Однак вони прокидаються у стражданні одруження. Для жінок це теж саме. Шлюб - це як облога. Ті, хто знаходиться поза облогою, сподіваються перейти в облогу. Однак ті, хто знаходиться в облозі, очікують втечі від неї.

Незалежно від чоловіка чи жінки, вони сподіваються вижити, покладаючись на шлюб. Особливо в несправедливому суспільстві та суспільстві зневірених жінок, якщо жінки хочуть добре вижити, вони повинні залежати від можливостей, сили та багатства чоловіка та його родини. Іншими словами, жінки отримують багатство і те, що їй потрібно в житті через шлюб.

Це контрольоване суспільством чоловіки, щоб підтримувати свою владу контролю над суспільством. Однак те, чого вони не знають, це те, що вони також стримуються власною жадібністю та бажанням і ставлять їх у "в'язницю" шлюбу.

Те, що закликає чоловіків до подружжя, - це не їхня особиста відповідальність, а їхнє еротичне бажання.

   

Переважно те, що закликає чоловіків до подружжя - це не їхня особиста відповідальність, а їхнє еротичне бажання. В Азії це навіть відповідальність їх батьків. Це тому, що їхні батьки хочуть, щоб їх син збільшував чисельність сім’ї, особливо мав хлопчика, щоб вони могли успадкувати інтереси великої родини.

Під такою упередженою думкою чоловік пов'язаний особистим еротичним бажанням і його ведуть і повертають дружина. Самка знає, як використовувати її перевагу, щоб контролювати чоловіка і виживати за таких обставин. Таким чином, вона формується як безформна в'язниця для людини.

На жаль, багато людей не хочуть нести обов'язки великої родини та породжувані зобов’язання, але хочуть насолоджуватися інтересами великої родини. Отже, ми знаходимо проблему. У сім'ї еротичне бажання і жадібна доля існують у чоловіка і дружини.

Чоловік був би завойований його еротичним бажанням і прагненням до своєї дружини, і, таким чином, готовий бути слугою і рабом своєї дружини, навіть бути "в'язнем" в облозі шлюбу.

Якщо дружина зосереджується на грошах і надто цінує своє власне майно, вона використовує свою еротику, щоб пов’язати чоловіка, щоб отримати будь-які гроші та майно. Тоді ситуація стала б сперечатися і боротися за її інтереси у великій родині чи у власному шлюбі. Це тому, що дружина хоче задовольнити власне жадібне серце.

Чоловік, таким чином, був би завойований своїм еротичним бажанням і прагненням до своєї дружини, і, таким чином, готовий бути слугою і рабом своєї дружини, навіть бути "в'язнем" в облозі шлюбу. Коли чоловік перебуває в такій ситуації, він навіть не переймається своєю відповідальністю та обов'язками перед батьками та великою родиною, навіть перед суспільством та країною. Тоді чоловік втрачає себе у своєму шлюбі, навіть послаблюючи власний інтелект.

У традиційному суспільстві дружина не має шансів працювати поза сім'єю та заробляти власні гроші. Як вона виживає - це отримати гроші та майно від його шлюбу. Навіть сьогодні в сучасному суспільстві дружина, яка має низьку здатність заробляти гроші, також використовувала би спосіб контролювати свого чоловіка, щоб отримати гроші та майно.

Від маленької в'язниці (подружжя та сім'ї) до великої в'язниці (несправедливе суспільство)

І це також поширює проблему. Як маленький будинок та невелика власність могли задовольнити бажання чоловіка та дружини? Таким чином, в суспільстві чоловік заробляє більше грошей, щоб задовольнити своє та бажання дружини. Він займає важливі та особливі ресурси країни та суспільства і навіть створює несправедливе суспільство чи систему через оформлену ідеологію і навіть таким чином знущається над іншими смішними причинами, щоб змусити інших людей бути його слугою і рабом.

Тоді це стає з маленької в'язниці (подружжя та родина) великою в'язницею (несправедливим суспільством). Багато чоловіків хочуть задовольнити власну емоцію та любов до еротичного бажання у подружжі. Таким чином, вони повинні стати "в'язнями" в несправедливому суспільстві і вижити в ситуації зла. Навіть ризикувати в житті, померти, потрапити до в'язниці, вони просто лише хочуть заробити більше грошей.

Ось чому Будда сказав: "Хоча турбота про рот тигра існує, серце готове завоювати". Тобто, хоча еротичне бажання в шлюбі та зло в робочому середовищі настільки небезпечні, як якщо б чоловіки майже не їли ротом тигра, вони також готові ризикувати і бути слугою, щоб запропонувати будь-які послуги для його дружина.

Те, що ми зробили, і що ми думали, призведе до того, який наслідок ми маємо нести.

Як вони лякаються цього? Вони не лякають цього. Еротичне бажання насправді послабити інтелект і розсудливість цих чоловіків. Іншими словами, еротичне бажання охоплює їх природну мудрість і впливає на їх здатність мислити і міркувати.

Тож Будда сказав, що вони як кидання себе в бруд і утоплення себе. Яке їх еротичне бажання полягає в тому, щоб поставити їх у небезпеку, навіть змусити їх померти. Те, що вони зробили, і що вони подумали, призведе до того, який наслідок повинен нести. Завдяки тому, що вони не могли зрозуміти причин та небезпеки, про які говорилося вище, саме тому цих людей називають звичайними людьми.

Однак, як тільки вони зрозуміли причини і небезпеки, про які говорилося вище, і змогли залишити його еротичне бажання і таку дружину, вони могли позбутися будь-яких неприємностей і звільнити себе від будь-яких страждань, таким чином, вони є непосильним Архатом.

Пил тут означає неприємності або страждання. Тут без пилу означає позбутися від неприємностей і страждань або без них. Архат - санскрит. Це означає один з класів навчання Будди.

Більшість явищ про емоцію та любов до еротиків у подружжі належать і стосуються бажання та трьох отрут.

У буддизмі ми не дивимося на поверхневі явища. Ми також не дивимось на декоративне та постійне явище. Це тому, що за будь-якими явищами, такими як будь-які негативні явища у подружжі, ховається бажання і три отрути, навіть п’ять токсинів. Три отрути - це невидимі отрути, що є серцем жадібності, ненависті чи образи та дурною одержимістю.

Більшість явищ про емоцію та любов до еротиків у подружжі належать і стосуються бажання та трьох отрут. Така негативна енергія може бути використана для заподіяння великої шкоди собі та іншим. Будда ретельно сприйняв це і завжди радив нам зрозуміти, яку шкоду він принесе нам, і порадив нам не потурати еротичному бажанню і краще відмовитися від нього, наскільки це можливо.

Тільки коли ми можемо зменшити або відмовитися від самоеротичного бажання, ми можемо бути неегоїстичною людиною і думати про інші потреби чи неприємності. Коли ми допомагаємо іншим людям, це також допомагати нам одночасно.

У буддизмі, незалежно від того, чоловіки чи жінки, є вчені чи студенти, які не лише мають шлюб, але і добре навчаються Будді.

42 Розділи, про які говорив Будда, - це навчити буддійського ченця, як звільнити себе від страждань. Таким чином, концепція глави 23 знаходиться на позиції буддійського ченця та чоловічої статі. Незважаючи на те, що ми не буддистський монах, для нас це все-таки цінно зрозуміти і засвоїти.

Будда насправді сказав багато концепції, щоб просвітлити мудрість людини. Глава 23 - лише одна з них. Тому я сподіваюся, що вас не обмежить концепція цієї глави. У буддизмі є також вчений чи учень, який не буддійський монах. Ці науковці чи студенти не тільки мають шлюб, але й добре навчаються Будді. Вони теж Бодхісаттва. Така концепція згадується також у багатьох буддійських Писаннях.

Будь-яке поняття в буддизмі, воно все ще застосовується до гендерних замінників ролей. Якщо дружина більше, ніж в'язниця, чоловік теж, це означає, що погана родина робить людей не вільними по розуму і тілу. Звичайно, це лише одне поняття з багатьох понять. Як жінка, я маю сказати, є також багато доброчесності жінки і дружини, які створюють добру сім'ю і роблять хороший внесок у суспільство та країну. Вони заслуговують на обговорення проблеми суспільства та країни та участі в політиці. Вони принесуть суспільству та країні більш рівне і мирне соціальне середовище.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Чому дзен можна добре розвивати і процвітати в історії Китаю, а не в Індії?

Автор: Tao Qing Hsu

Походження дзен - в Індії. Чому дзен не популярний і не розвинений в Індії? Якби ми не розуміли глибокого значення дзен, ми ніколи не дізнаємося відповіді.

Дзен не дорівнює медитаційному сидінню.

Деякі люди думають, що Дзен дорівнює сидінню в медитації. Це помилково зрозуміти дзен. Насправді сидіння з медитацією - це один із багатьох способів зайти в ворота Дзен. Крім того, якщо ми наполегливо наполягаємо на імені Дзен, ми також помилково розуміємо Дзен.

Коли Будда Шак'ямуні був живий, він сказав, що в Китаї буде процвітати буддизм. Якщо ми посилаємось на культуру Індії для порівняння з різницею культури Китаю, нам буде легко зрозуміти, чому.

Кастова система обмежує розум і свободу.

За часів Будди Шак'ямуні в Індії існувала система Каст. Навіть сьогодні система Caste все ще знаходиться в Індії, щоб впливати на життя кожного. Caste System - система сильно класу. Він має сильну ексклюзивність. Той самий клас може бути одруженим. Різні класи не можуть бути одруженими.

Найнижчі класи та найбідніші люди не можуть змінити свої долі під стриманістю такої соціальної системи. Вони та їх майбутні покоління опиняться у спадковій бідності. Незалежно від того, до якого класу вони належать, їх розум і життя вперто пов'язані з концепцією Caste System.

Поняття класової опозиції не належить до глибокого значення буддизму.

Іншими словами, Кастова система змусила суспільство існувати у ворожому настрої та зневажливому оточенні. Така сильно керована система та створена атмосфера, як сказано, не могли спорожнити та звільнити їх розум. Жадібний розум сильно існує у багатих людей. І ненависть до багатих людей сильно існувала бідними.

За обставини, незалежно від того, до якого класу вони належать, у їхній свідомості немає гнучкості та створення. У такому суспільстві буде сильно існувати класова опозиція. Поняття класової опозиції не належить до глибокого значення буддизму. Глибокий сенс буддизму полягає у порушенні концепції будь-якої класової опозиції.
   
В історії Китаю, вченого, фермера, робітника та бізнесмена, ці чотири класи можуть перетікати один з одним.

В історії Китаю є чотири класи, які класифікуються за кар’єрою. Тобто вчений, фермер, робітник і підприємець. Ці чотири класи можуть протікати один з одним. Більшість науковців працювали в уряді, а частина науковців стає репетитором. Якщо люди хочуть бути науковцями, вони повинні скласти іспит, встановлений урядом. Стипендіатів найбільше поважають громадськість. Сімейний досвід науковців може походити з будь-якого з чотирьох класів, як було сказано.

У традиційній освіті в Китаї важлива думка знаті - мати широкий розум і приймати різні людські раси. Навіть фермер, бідний або жебрак, коли вони мають будь-яку здатність захоплюватися і створювати будь-які заслуги перед країною, вони мають шанс стати дворянством і володіти статтю колись.

Багаті люди не перевищуватимуть трьох поколінь. Бідні можуть ступити один у небо.

Іншими словами, можна змінити багатих чи бідних у будь-який час. Бідні люди можуть стати багатою людиною, керуючи бізнесом, перемагаючи ворога країни або склавши державний іспит і, таким чином, працюючи в уряді. Якби багаті люди робили зло, то стали бідними за одну ніч. Ось чому є приказка: «Багаті люди не перевищуватимуть трьох поколінь. Бідні можуть ступити в небо ».

Тому, незалежно від політичної, літературної чи індустріальної діяльності, в історії Китаю є велика гнучкість і творчість у свідомості людей. Тим часом китайці вірять, що вони можуть змінити свою долю особистими зусиллями. Звичайно, традиційна китайська політика та культура також забезпечують таке середовище.

Така думка дуже відповідає значенню буддизму. Тобто, доки ми зробимо добро, ми отримаємо хороший відплата від бога неба. Однак, як тільки ми робимо щось зло, ми не змогли уникнути жодного покарання чи злого відплати від небесного бога.

Спустошити і звільнити розум особистості і зламати поняття класової опозиції - це глибоке значення дзен.

Тому в історії Китаю можна розбити класову опозицію відповідно до особистих зусиль. Тому китайці можуть спорожнити та звільнити розум особистості та зламати концепцію класової опозиції.

Одним словом, якщо є думка про бінарне протиставлення, ми не можемо вникнути в глибокий зміст дзен. Зіставляючи різну культуру Індії та Китаю, ми розуміємо, чому Дзен можна розвивати і процвітати в історії Китаю, але не в Індії.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

Самостійно закрити шлях власного багатства - результат само несправедливості.

Автор: Tao Qing Hsu

Є китайська приказка: “Справедливість є на небі та землі. "З давнього часу Китаю, незалежно від того, чи був імператор чи громадянин, колись вони можуть підкорятися справедливості неба і землі для лікування людей, вони вважають, що бог неба і землі не принесе їм лиха. Але, якщо вони не можуть підкорятися справедливості неба і землі, неможливо їм уникнути лиха і покарання від бога неба і землі.

Тому більшість людей вірить, що, коли ми зробимо добро, ми отримаємо хорошу винагороду з неба і землі. Однак якщо ми зробимо зло, ми отримаємо відплату за зло. Навіть дворянство, імператор, офіцер, начальник та бізнесмен вони не наважуються знущатися над людьми. Після того, як вони володіють злим серцем для знущань над людьми, це також час закрити їх багатство, навіть закрити їхнє життя.

Найбільше китайці поважають небо і землю. Це тому, що вони вірять, що боги неба і землі представляють живих істот. Тим часом китайська традиційна чеснота - це милосердя. Китайський народ також вважає, що боги неба і землі об'єднані з людьми. Тому поважати небо і землю - це поважати живих істот. Це також покликане поважати себе. Така чеснота відповідає буддизму. Це також одна з причин того, що буддизм можна добре розвинути в історії Китаю.

Деякі люди скаржаться, що чому бог ставиться до них несправедливо або чому вони не можуть позбутися бідності. Якщо уважно спостерігати за цими людьми, то можемо виявити, що в їх серці існувала само несправедливість. Незважаючи на те, що вони використовують багато методів чи слів, щоб прикрити це, або прикрашають будь-яке явище, що трапилося внаслідок само несправедливості, те, що вони зробили внаслідок їх само несправедливості, все ще не може уникнути очей небес. Закрити шлях багатства не від бога, а від самості. Тобто закрити шлях власного багатства - це результат само несправедливості. Ми повинні насторожити це.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

Походження дзен

Автор: Tao Qing Hsu

Прищипніть квітку і посміхніться. Поза навчанням, іншим привчанням, одне серце для підтвердження іншого серця.

Коли Будда Шак'ямуні знаходиться на горі-душовій горі, він прищипує квітку і показує своїм учням та масам. Усі вони мовчать і не розуміють, у чому сенс. Лише буддійський монах Махакассапа посміхається з цим розумінням.

Тоді, Будда Шак'ямуні, каже: "У мене є скарб правильного закону-очей, дивовижне серце Нірвани. Справжнє явище без явища. Дивовижне законодавство, жоден текст не встановлений. Є й інше, що подається поза навчанням. Ці передачі доставляються до Махакассапи ».

Це походження дзен. «Правильний закон-скарб-око» перекладається з китайської на англійську. "Закон" тут означає "закон Будди". "Правильний закон" означає весь закон Будди. "Око" тут означає "чітко бачити і відображати все". "Скарб" тут означає "включити всі речі".

Справжнє явище без явища.

Отже, те, що присвоєно Дзен, - це весь закон Будди, який відображає всі речі, і це ми могли бачити ми. Саме скарб може навести нас у Нірвану своїм чудовим серцем. Що таке дивовижне серце? Це усвідомлювати, що справжнє явище без явища. Як ми можемо зайти у ворота такого дивного закону Будди? Його пароль і секрет - це дивовижне серце і відсутність тексту. Такий особливий і дивовижний закон Будди знаходиться поза звичайним вченням Будди, і ці передачі передаються Махакассапі.

Махакассапа - це перше покоління Індії Дзен. Слово "дзен" транслітерується з китайської. Система дзен передає від першого покоління, яке є єдиним, до наступного покоління, яке також є єдиним. Метод - одне серце для підтвердження іншого серця. Іншими словами, у того ж покоління друга людина не має шансів отримати підтвердження від майстра Дзен. Це правило продовжується до шостого покоління китайського дзен. Після нього Дзен широко передається і доставляється в Китай

Суть дзен - безмовна і без тексту.

Індійський дзен - від Махакассапи до Дхарми, якому повністю передано 28 поколінь. Дхарма може говорити і читати по-китайськи, і він надає Дзен в Китаї. Його поважають як перше покоління китайського дзен. Від першого покоління до шостого покоління в китайському дзені є лише одна людина, яку можна підтвердити як наступного освіченого майстра дзен у кожному поколінні. У Дзен кожен майстер дзен залишить свої вірші як підтвердження просвітлення.

Немає тексту. Чому? Це тому, що з одного розуму спілкуватися з іншим розумом в порожнечі. Де ви можете знайти текст? Це, якщо хтось не записав це на папері.

Якщо хтось не міг сприймати власне духовне пробудження, навряд чи він переживає і доводить порожнечу-природу і переживає спілкування від одного розуму до іншого розуму в порожнечі. Навряд чи нам належить передати і підтвердити від майстра дзен в порожнечі, якщо тільки ми не є найвищою вищою мудрою людиною і не маємо заслуги і чесноти в навчанні Будди.

Одна квітка з п’ятьма листям. Результат завершений природним шляхом.

У світі існують сукні та чаша із золотих ниток, які використовуються як жетони спадщини дзен, які перестає доставляти дзен-майстер Хуйненг, шосте покоління китайського дзену.

Дзен не просто зрозуміти масам. Ось чому це єдине поширення, і чому Дзен - це таємниця і загадка для мас, і чому це не відомо публічно в Індії.

Дзен загальновідомий масовими людьми з часів майстра Хуйненга, шостого покоління китайського дзен. Його час припадає на A.D.638-713. Майстер Хуйненг передає Дзен п'ятьом учням, які підтверджені просвітництвом у Дзен. Потім ці п’ять учнів розвивають дзен всюди в Китаї. І в той же час Дзен також передає Японію та Корею.

Наша природна мудрість безмовна.

Дзен-майстер Хуйненг - це неграмотність. Як ми знаємо вище, жоден текст не встановлений в Дзен. Саме це цікаво. Неграмотність не є перешкодою для просвітлення мудрості. Це особливий запис у буддійській історії. Цей запис також дає нам знати, що якою б не була мова, це не є перешкодою для просвітлення нашої природної мудрості. Чому?

Будь-яка мова розвинена в соціальній групі. Як ми вже згадували раніше, найвеличніший Дао без мови. Тобто наша природна мудрість безмовна. Після того, як ми усвідомлюємо свою природну мудрість, чи неграмотність чи мова, якою ми розмовляємо, не так важливо. Будь-який текст чи мова - це просто допомогти нам легше зрозуміти, що таке наша природна мудрість. Іншим словом, будь-який текст і мова самі по собі не є природною мудрістю. Коли ми хочемо просвітлити нашу природну мудрість, нам навіть доводиться тимчасово відмовлятися від будь-якого тексту та мови.

Англійська: The Origin of Zen