З буддизму та його концепції порожнечі ми можемо зрозуміти абсурдність світу та його негативний вплив.

З буддизму та його концепції порожнечі ми можемо зрозуміти абсурдність світу та його негативний вплив.

Автор: Тао Цін Сюй (Tao Qing Hsu)

Примітка автора:

1) Оригінальний текст цієї статті був написаний традиційною китайською мовою; він був перекладений англійською мовою за допомогою програмного забезпечення штучного інтелекту та особисто перевірений та відредагований автором. Наведений нижче текст перекладено з англійської мови за допомогою програмного забезпечення штучного інтелекту. Якщо у читачів виникнуть запитання, будь ласка, зверніться до оригінального тексту або англійської версії. Дякуємо.

從佛教及其空性思惟，理解世間荒謬之處及其所造成的負面影響。

From Buddhism and its concept of emptiness, we can understand the absurdity of the world and its negative impact.

2) Наведений нижче текст досить довгий. Читання всього тексту займе приблизно від 5 до 7 годин. Читачам рекомендується читати його поетапно — зробіть перерву, а потім продовжте. Дякую.

Передмова

У 1987 році Тайвань скасував воєнний стан, після чого було знято заборону на газети та політичні партії, відкрито свободу слова та дозволено тайванцям подорожувати та відвідувати родичів у материковому Китаї. У 1991 році я мав можливість поїхати до материкового Китаю з моєю матір'ю, яка на той час була ще живою, у складі туристичної групи. Ми відвідали храм, присвячений Бодхісаттві Майтрейї; двовірш на воротах храму свідчив:

Мій великий живіт може вмістити все, навіть те, що важко переносити у світі.

Завжди тримай посмішку на обличчі та смійся з сміховинних людей у ​​світі.

Наскільки я пам'ятаю, приблизно так виглядає цей двовірш. Цей двовірш описує співчуття та мудрість Бодхісаттви Майтреї. Майтрея — це ім'я на санскриті. Майтрея означає милосердя, співчуття та доброзичливість. Побачивши такий двовірш вперше в житті, я глибоко зворушився та знайшов відгук у собі, тому я його запам'ятав.

Чи то в материковому Китаї, чи на Тайвані, засоби до існування та моральний дух людей перебувають у стані скрути та страждань після війни. Просвітлені люди на Тайвані, ці попередники, невпинно працюють, щоб знайти шлях для людей по обидва боки Тайванської протоки, щоб вийти з цієї скрути та досягти перспективного, мирного та процвітаючого спільного розвитку. Вони також досліджують, як просвітити народ, реалізувати народний суверенітет та забезпечити сталий розвиток свободи та демократії.

У той час я був молодим і жив у своєму простому рідному місті, наївним і недосвідченим. Завдяки численним попередникам мені пощастило потрапити на борт цього корабля, який мав створити нове майбутнє, незважаючи на вітер і хвилі, і поплисти до щасливого майбутнього реформ і змін.

З відкриттям свободи слова процвітала також релігійна свобода. Різні релігійні вірування та знання, якщо вони не пов'язані з моральними злочинами та не порушують закони, можуть публікуватися, читатися лекції та поширюватися. Це дозволяє широкій громадськості краще зрозуміти значення буддизму. Саме під впливом цього середовища я отримав певне розуміння та натхнення щодо Бодхісаттви Авалокітешвари, який рятує людей від страждань. (Бодхісаттва Авалокітешвара — це Бодхісаттва Гуаньїнь, Бодхісаттва, що сприймає звуки світу. Це Пуша, що сприймає звуки світу. Він завжди сприймає звуки живих істот, що страждають у світі, і рятує їх від страждань, коли живі істоти кличуть його ім'я.)

У той час найвідомішим божеством був Пуша, що сприймає Світ-Звук. Це було тому, що серця людей були значною мірою закритими, а їхні внутрішні страждання були величезними. Пуша, що сприймає Світ-Звук, міг чути страждання всіх істот і пропонувати співчутливе спасіння. Мені надзвичайно пощастило отримати спасіння від Пуши, що сприймає Світ-Звук, у цьому середовищі. Все це завдяки буддійським майстрам різних сект, які активно поширювали Закон Будди (Дхарму), а також буддистам-вченим, які активно підтримували Будду, Дхарму (Закон Будди) та Сангху (буддійських ченців і черниць). Саме завдяки їхнім зусиллям я, як молоде покоління, зміг отримати користь і згодом глибше розуміння та вивчення буддизму. (Буддисти-вчені – це ті, хто не є буддійськими ченцями та черницями, і навчаються та практикують знання та проникливість Будди у своєму житті, роботі та вдома.)

Моє розуміння Бодхісаттви Гуаньїня та Бодхісаттви Майтрейї частково походить з телесеріалів. Я дивився деякі з них. Однак, оскільки я був студентом у той час, я не дивився кожну серію, тому я не знав про вищезгаданий куплет про Бодхісаттву Майтрейю. Лише коли я побачив цей куплет у храмі в материковому Китаї.

Я вважаю, що для розуміння загального значення цього двовіршя необхідно мати певне базове розуміння буддизму. Однак, щоб по-справжньому зрозуміти його глибоке значення, необхідно глибоко розуміти буддизм. В іншому випадку широка публіка може неправильно зрозуміти, що Бодхісаттва Майтрея принижує та висміює розумні істоти, не оцінюючи безмежного співчуття та великодушного серця Бодхісаттви Майтреї.

Будьте обережні щодо негативного впливу онлайн-інформації та думок, наданих громадянами з усього світу, на всі живі істоти.

У соціальних мережах міжнародні користувачі мережі створюють численні надихаючі та проникливі відео, що охоплюють широкий спектр галузей, що є досить корисним для підвищення нашого інтелекту та мудрості, покращення когнітивних здібностей та розширення нашого кругозору та мислення. Однак, я вважаю, що перегляд кожного відео все ще вимагає від нас критичного мислення та навичок незалежного мислення, поєднаних з нашим особистим життєвим досвідом, щоб робити обґрунтовані рішення. Це тому, що деякий відеоконтент може здаватися розумним на перший погляд, але при детальнішому розгляді ми можемо виявити проблеми. Які ці проблеми? Одна з них — це спекулятивна перспектива, запропонована з точки зору працівника.

Наприклад, нещодавно я переглянув чимало коротких відео, і мене дуже цікавить психологія, пов'язані з нею дослідження та право. Молодь використовує свої знання та навички для створення багатьох відео, і я дивлюся все, що викликає мою цікавість. Нещодавно я побачив відео спрощеною китайською мовою приблизно такого змісту:

《》

Щоб вирішити проблему пацюків, які поїдали його зерно, власник зерносховища тримав білого кота, щоб той ловив їх. Білий кіт дуже наполегливо працював і знищив усіх пацюків у зерносховищі. Власник зерносховища тоді подумав, що білий кіт більше не потрібен у зерносховищі, тому безжально прогнав його.

Через деякий час у зерносховищі знову виникла проблема з пацюками, які поїдали зерно. Тож власник зерносховища завів чорного кота, щоб той допомагав ловити пацюків. Щоразу, коли чорний кіт ловив пацюка, він біг до власника зерносховища, щоб похизуватися своїм успіхом, а власник із задоволенням винагороджував його смачним котячим кормом. Чорний кіт ніколи не ловив усіх пацюків, завжди випускаючи їх назад у нори, тому у нього завжди був нескінченний запас пацюків, яких можна було зловити, побігти до власника, щоб похизуватися своїм успіхом, і отримати нескінченний запас котячого корму.

Далі автор фільму робить висновок, який можна підсумувати так: на робочому місці ті, хто повністю вирішує всі проблеми, стають нікчемними і незабаром будуть безжально відкинуті або звільнені керівництвом. І навпаки, ті, хто знає, як вирішити більшість проблем, і постійно залишає їх невирішеними, мають більше шансів зберегти свої посади та продовжувати отримувати зарплату, не будучи покинутими чи звільненими.

《》

Вищезгаданий пост отримав щонайменше сотні-тисячі лайків. Однак, чи погоджуєтеся ви з його точкою зору? Чи помітили ви якісь недоліки у вищезгаданій точці зору? Чи існують люди з таким способом мислення в міжнародних чи внутрішніх суспільствах? Я особисто вважаю, що існування таких людей неминуче. Я не зустрічав нікого з таким мисленням у своєму житті. Однак, я припускаю, що якщо хтось має таку ідею, він неминуче діятиме відповідно до неї у своєму реальному житті. Така можливість абсолютно існує. Тоді чи можемо ми припустити, що деякі люди навмисно залишають проблеми невирішеними в міжнародних справах, щоб отримати від них прибуток?

На Тайвані, від дитинства до дорослого віку, чи то через шкільну освіту, соціальну роботу, взаємодію з різними людьми, самостійне навчання, читання газет, журналів та позакласних матеріалів, минуло понад п'ятдесят років, а я ніколи не стикався з вищезгаданою інформацією. Чому? Тому що наша сімейна освіта, шкільна освіта та соціальна освіта (включаючи релігійну освіту) абсолютно не навчають нас такої точки зору. Це тому, що така точка зору є типовим прикладом опортуністичного мислення. Вона повністю суперечить освітній філософії Тайваню.

Опортуністичне мислення перешкоджає інноваціям та прогресу як окремих осіб, так і організацій.

Я двічі переглянув відео, що висловлювали вищезгадані точки зору, в онлайн-соціальних мережах у різний час. Єдина відмінність полягала в персонажах; висновки та точки зору залишилися незмінними. По-друге, є подібні відео з опортуністичними точками зору. Ці відео, створені за допомогою програмного забезпечення штучного інтелекту, в першу чергу спрямовані на залучення глядачів та отримання доходу. Однак не слід недооцінювати вплив точок зору, які вони пропонують. Якщо підліткам та молодим людям бракує критичного мислення та навичок незалежного мислення, вони не перебувають під впливом праведних та доброчесних цінностей, а натомість підтримують ці точки зору, це, безсумнівно, матиме суттєвий негативний вплив на їхній майбутній розвиток та перспективи. Крім того, начальники, керівники чи керівники з такими підлеглими, безумовно, будуть введені ними в оману.

Ви коли-небудь замислювалися над тим, чи люди з таким опортуністичним мисленням, залучені до міжнародної чи внутрішньої політики, обманюють людей у ​​всьому світі? Чи це можливо? Я підозрюю, що так.

Згаданий вище спекулятивний (опортуністичний) спосіб мислення – це самовдоволений, негативний та дріб’язковий спосіб мислення. Такий тип пізнання, способу мислення та підходу до роботи перешкоджатиме інноваціям та прогресу в міжнародній та внутрішній політиці, суспільстві, організаціях, включаючи релігії, юридичних особах, компаніях тощо.

За демократичної та вільної системи громадського нагляду не буде жодного захисту для спекулянтів.

За демократичної та вільної системи громадського контролю, а також у високотехнологічному, вільному та творчому середовищі такі опортуністи не будуть терпітися. Освічені еліти Тайваню керуються сильним почуттям місії, завжди прагнучи вирішувати проблеми. Навіть якщо вони зрештою не досягнуть своєї мети, вони зроблять усе можливе. Навіть прибиральниця підтримуватиме громадські туалети в бібліотеках, метро та на станціях швидкісної залізниці в бездоганній чистоті, виконуючи свою місію. Відвідувачі з усього світу, які подорожували до Тайваню, ймовірно, відчують або помітять це. Звичайно, опортуністи існують у тайванському суспільстві, але незалежно від свого становища, вони зазвичай вдаються до злочинів і зрештою стикаються з юридичними наслідками.

Гарний менеджер не буде безжально покидати таланти, культивовані компанією чи організацією. Якщо хтось талановитий і присвятив себе вирішенню проблеми, але його безсердечно відкидає його менеджер, це відображає некомпетентність менеджера та його відсутність оцінки таланту. Якщо менеджер нерозумний і навмисно придушує або виключає тих, хто успішно вирішив проблеми, проникливий працівник/працівник візьме їхні досягнення у вирішенні проблем організації та перейде до інших можливостей, прагнучи вищих посад та зарплат; або ж вони можуть розпочати власний бізнес і створити новий розділ у своєму житті. Вони ніколи не дозволять собі залишатися на місці, чіпляючись за миттєві вигоди, як жаба, яку повільно варять у воді, дозволяючи собі загинути у скрутному становищі.

Тому що демократична, вільна та сприятлива для інновацій атмосфера і середовище можуть забезпечити людям дуже різноманітний та вільний вибір у житті та кар'єрі. Тому в такому середовищі людям не потрібно використовувати спекулятивне, негативне та надзвичайно низькоусвідомлене мислення та ставлення для захисту своїх інтересів виживання в компанії чи організації.

Однак, я виявив, що в деяких авторитарних та диктаторських країнах, через відсутність демократичного та вільного громадського контролю, а також атмосфери й середовища, що заохочують інновації, їхні громадяни можуть вдаватися до опортуністичного, негативного та надзвичайно низькоусвідомленого мислення та ставлення для захисту власних інтересів у компаніях чи організаціях (включаючи політичні організації). Як я вже згадував раніше, такий менталітет та ставлення не можуть повною мірою сприяти прогресу та інноваційному розвитку знань, концепцій та ідей у ​​компаніях чи організаціях, суспільстві та нації.

Вони займаються деспотичним та тоталітарним управлінням, імітуючи релігійні та правові концепції.

Тому протягом історії управління автократичними та диктаторськими державами здебільшого спиралося на імітацію релігійних та правових концепцій. Наприклад, у Біблії Божі слова до віруючих сповнені заяв про Божу владу та послух віруючих. Деякі зловмисники, які видають себе за релігійних лідерів, використовують такі заяви та концепції, щоб маніпулювати віруючими та переслідувати власні егоїстичні інтереси. Деякі держави/партії, з іншого боку, застосовують такі заяви та концепції до своїх дискурсів та гасел для своїх громадян, просто замінюючи ієрархічні терміни Бога та віруючих на «держава/партія» та «народ», щоб маніпулювати людьми. Це те, що ми можемо виявити, якщо звернемо пильну увагу.

Або ж вони можуть представити концепцію права як дію в найкращих інтересах нації та її народу. Однак насправді вони не займаються самоаналізом чи саморефлексією, відмовляються вдосконалюватися, а натомість вимагають, щоб їхні громадяни чи міжнародна спільнота дотримувалися створених ними законів. Хіба це не абсурд? У психології однією з найулюбленіших тактик маніпуляторів заради власної вигоди є: «Я роблю це для вашого ж блага» або «Я роблю це для блага всіх». На перший погляд, вони використовують різні методи для культивування доброї волі та обміну вигодами. Лише після тривалого періоду взаємодії маніпульовані усвідомлюють, після всебічної оцінки, що це вкрай нерівна та невигідна угода, а витрачений час, енергія, фізична сила, ресурси та витрати незліченні. Загалом кажучи, можна зробити подібні спостереження. Однак громадяни міжнародної спільноти недалекоглядні, бачать лише негайні вигоди та не мають тієї пильності, про яку я згадував вище. Вони не усвідомлюють, що ця шкода накопичується непомітно та поступово.

Імітуючи та крадучи високотехнологічні технології, а також здійснюючи нерівні операції та взаємність, вони завдають шкоди людям у всьому світі.

В епоху сучасної промислової революції штучного інтелекту шкода, завдана людям у всьому світі цим імітуванням та крадіжкою високотехнологічних технологій, а також практикою нерівних транзакцій та взаємності, ймовірно, значно перевищить шкоду періоду Другої світової війни. Нерівна взаємність, про яку я тут говорю, також включає нерівність у дусі, психології та свідомій енергії, тобто витрати, понесені з точки зору духу, психології та свідомості, навіть включаючи вартість часу. Ці витрати та нерівність, які важко кількісно оцінити, наразі рідко обговорюються щиро. Серйозне обговорення цього питання вимагає інтеграції знань з психології, соціології, економіки, права та інших суміжних галузей.

Наприклад, з точки зору буддизму та його концепції порожнечі, саме слово «боротьба» є буквальним словом, і як таке його можна розглядати та використовувати з нейтральної точки зору. В англійській мові «fight, struggle, strive for» (боротися, боротися, прагнути) має позитивний відтінок, коли використовується для саморефлексії та саморозвитку. Так само, коли слово «боротьба» використовується для самоаналізу та рефлексії, воно спрямоване вглиб, є «боротьбою» між добрими та злими думками всередині себе, позитивною та енергійною силою для розвитку кращого «я».

Зовнішня практика «боротьби» є дуже очевидною опозицією, яка є зовнішньою дією внутрішніх п'яти отрут самого підбурювача.

Однак деякі люди вважають китайське слово «鬥爭(Dòuzhēng)битва/бій/боротьба/боротьба/прагнення до/суперечка/задоволення» та його практика як праведного вчинку окремих осіб та груп проти зовнішніх сил. Але якщо нас виховувало традиційне китайське культурне виховання, що корениться в конфуціанстві, буддизмі та даосизмі, ми зазвичай уникаємо використання китайського терміна «鬥爭(Dòuzhēng)битва/бій/боротьба/боротьба/прагнення до/суперечка/задоволення» у нашому звичайному мисленні та взаємодії з іншими. Це тому, що китайське слово «鬥爭(Dòuzhēng)битва/бій/боротьба/боротьба/прагнення до/суперечка/зміст», незалежно від того, чи використовується воно як дієслово, чи як іменник, явно несе агресивний відтінок і не передбачає гармонійного співіснування.

Отже, якщо ми уважно розглянемо термін "鬥爭(Dòuzhēng)битва/бій/боротьба/боротьба/прагнення до/суперечка/зміст» – це явно бінарна опозиція, зовнішня дія п’яти отрут власного розуму дії, спонукання до наміру – простіше кажучи, створення карми – карми тіла, мови та розуму. Карма може бути доброю або поганою. Якщо ми розуміємо це, ми уникатимемо використання такої мови в будь-якому письмовому/зовнішньому спілкуванні.

Ті, хто бере участь у зовнішній «боротьбі», стають боржниками.

Отже, для виникнення «боротьби» завжди має бути відповідний аналог. Питання полягає в тому, хто є мішенню та об'єктом цієї «боротьби»? Отже, якщо ми незрозумілим чином станемо мішенню та об'єктом цієї «боротьби», якщо нас незрозумілим чином пригноблять, залякають або примусять, чи не виснажиться наша розумова, психологічна та свідома енергія? Чи не буде витрачено наш час та альтернативні витрати? Як це слід враховувати?

Це може вимагати від експертів-юристів, економістів та актуаріїв допомоги нам у точному розрахунку витрат та стягненні боргів з осіб та груп, які ініціювали зовнішню «боротьбу», таким чином компенсуючи наші численні втрати. Іншими словами, ми незрозумілим чином стали «кредиторами». Це також має значення з буддійської точки зору. Тому що, незалежно від того, чи розглядається це з точки зору відплати в теперішньому житті, чи наслідків у майбутньому житті, «боржник» повинен віддати борг «кредитору».

Буддійське прислів'я говорить: «Зло призводить до відплати за зло, а добро призводить до наслідків добра; справа не в тому, що відплата/наслідки не настануть, просто час ще не настав». У буддизмі, якщо спростити, можна приблизно поділити стосунки між людьми на чотири типи: відплата добром, дарування добром, повернення боргів та стягнення боргів. Якщо заглибитися глибше, то виявиться, що ці складні стосунки переплетені та випливають з доброї та поганої карми, накопиченої в минулому та теперішньому життях. Карма означає те, що люди зробили і таким чином накопичили силу та наслідки добра і зла.

Чи можна використовувати власні думки для «боротьби» з чужими не-думками?

Отже, у нас може виникнути питання: коли ми починаємо зовнішню «боротьбу», чи можемо ми справді «боротися» з неосяжністю всесвіту? Чи можемо ми справді «боротися» з порожнечею нашої власної природи? Чи можемо ми справді «боротися» з порожнечею царства Дхарми? Чи можемо ми використовувати нашу власну форму для «боротьби» з безформним? Чи можемо ми використовувати наші власні думки для «боротьби» з не-думкою інших? Чи можемо ми використовувати нашу власну природу для «боротьби» з природою інших? Чи можемо ми використовувати нашу власну порожнечу для «боротьби» з порожнечею інших? Як тільки ми зрозуміємо це питання, ми зможемо зрозуміти, що мав на увазі Будда під «непотрібним збільшенням страждань і страждань. Думки йдуть одна за одною, а страждання нескінченні».

Зовнішня боротьба також може маскуватися під маску глобальної гармонії та світового миру для досягнення егоїстичних інтересів.

Коли хтось бере участь у зовнішній боротьбі, це свідчить про прихований настрій на опозицію та конфронтацію, що натякає на внутрішній смут. За таких обставин вони голосно проголошують мир у всьому світі. Будь-хто з базовим розумінням буддизму або просто мудрий, зрозуміє, що ті, хто бере участь у зовнішній боротьбі, виступаючи за мир у всьому світі, явно брешуть. За іронією долі, деякі готові заплатити ціну та підтримати цей наратив. Наприклад, дослідження походження Дня праці показує, що спочатку це була група людей, які використовували працю як привід та інструмент для експлуатації концепції миру у всьому світі у своїх зовнішніх конфліктах. Це по суті є формою інтенсивної опозиції та конфронтації; як це може принести мир у всьому світі? Якщо мудрий уряд зрозуміє це, він знатиме, як переглянути День праці, щоб запобігти його перетворенню на інструмент для тих, хто має глибоко вкорінені та хитрі схеми маніпулювання працею як приводом для зовнішньої боротьби.

Прогрес тайванців у їхньому прагматичному підході до роботи з працівниками.

На Тайвані раніше існував Інститут досліджень праці, який зараз перейменовано на Інститут досліджень людських ресурсів при університеті. Іншими словами, у минулому робітники, основною функцією яких була фізична праця, вважалися урядом та власниками компаній нікчемними слугами/рабовласниками, навіть споживачами, паразитами, залежними від своїх роботодавців та компаній. Це викликало значну зневагу до робітників. Однак зараз робітників розглядають як ресурси, що збільшують прибутки та вартість компанії, володіючи продуктивністю, інноваціями та можливостями досліджень та розробок. Вони є незамінним ресурсом для компанії з потенціалом зростання та сталого розвитку. Компанії навіть впроваджують плани акціонерної власності працівників, щоб утримати найкращих талантів, визнаючи працівників невід'ємною частиною компанії в цілому. Це відображає значно підвищений акцент на робітниках. Це свідчить про прогрес у прагматичному підході тайванців до своїх працівників.

Перед обличчям війни та хаосу світу, закони світу не здатні стримати винних або забезпечити справедливість для жертв.

Поширення інформації до та після Другої світової війни не було таким зручним та поширеним, як сьогодні. Більшість громадян світу в той час були здебільшого неосвіченими, і навіть ті, хто був освіченим, все ще були обмежені традиційними ідеями. За таких обставин, здатність громадян до незалежного критичного мислення була слабкою або навіть відсутньою. Тому вони були надзвичайно схильні до впливу, здавалося б, прогресивних, але насправді хибних ідеологій.

За моїми спостереженнями, люди в той час були одночасно надто добрими та надто неосвіченими. Відверто кажучи, це були люди з низькими когнітивними здібностями. Окрім того, що ними легко маніпулювати хитрі особи, їх також жорстоко цькували. Які міжнародні чи внутрішні закони могли в той час стримувати та регулювати тих, хто чинив зло? Або, іншими словами, могли забезпечити справедливість для тих, кого цькували? Абсолютно жодні. Відверто кажучи, це була група людей з низькими когнітивними здібностями, яка цькувала іншу групу людей з низькими когнітивними здібностями.

На жаль, світова ситуація в той час була хаотичною, і майже жоден закон не міг стримати тих, хто чинив зло. Коли я був молодим, я не міг зрозуміти складних історичних змін до і після Другої світової війни. Зараз, коли мені за п'ятдесят, озираючись на ту хаотичну історичну ситуацію, а також на мою власну буддійську практику та інтерес до психології, я можу лише з жалем сказати, що шкоду, завдану злими думками, злобою та злими вчинками тих темних трикутних особистостей у той час, досі несуть громадяни міжнародної спільноти. Іншими словами, ми досі страждаємо від цих спільних історичних кармічних наслідків.

Атмосфера дурості впливає на весь світ.

З психологічної точки зору, в середовищі, що характеризується спекулятивним, негативним та надзвичайно низьким когнітивним мисленням і установками, людям усіх рівнів — від тих, хто розробляє та впроваджує політичну політику, до пересічних громадян — може бракувати самосвідомості та розуміння. Саме тому ми бачимо та читаємо деякі неймовірно абсурдні статті, такі як: «Успіх однієї людини вимагає групи дурнів».

Обманювати себе та інших. Сприймати це як успіх і вважати себе розумним.

Такі статті відображають рівень розуміння, середовище та атмосферу певного суспільства чи нації. Якщо ми це зрозуміємо, то зможемо зробити висновок, що саме так така нація діє як всередині країни, так і на міжнародному рівні. Що це за метод? Обдурити себе та інших. Вони вважають це успіхом і тому вважають себе розумними. На жаль і дивно, цей метод прийнятий і оплачується більшістю країн та їхніми громадянами на міжнародному рівні. Фактично, ці країни та їхні громадяни дуже підтримують цю атмосферу дурості в торгівлі, економіці та високих технологіях. Чого вони не розуміють, так це те, що ці країни з цією атмосферою дурості використовують різні засоби, включаючи торгівлю та інвестиції, міжнародний обмін та шлюбні союзи, щоб експортувати цю атмосферу дурості у свої власні країни.

Молодь, домогосподарки, а також представники сільськогосподарського та робітничого класу здебільшого все ще перебувають у стані низьких когнітивних здібностей/низької усвідомленості.

Іншими словами, атмосфера невігластва впливає на весь світ, проте більшості країн та їхніх громадян бракує цієї самосвідомості та пильності. Чи то з точки зору часу, розумової енергії чи фізичної сили, більшість сільськогосподарського та робітничого класу зосереджена на своїй праці. Поки їхня праця приносить суттєву винагороду, у них немає ні часу, ні енергії, щоб глибоко зрозуміти причини та наслідки, як вони діють, включаючи політичні маніпуляції та брехню. Молоді люди, домогосподарки та сільськогосподарський та робітничий клас здебільшого все ще перебувають у стані низьких когнітивних здібностей/низької обізнаності та найлегше піддаються брехні та ідеології. Я піднімаю руку, щоб визнати, що я також був у стані низьких когнітивних здібностей/низької обізнаності, коли був молодим; потік інформації тоді не був таким розвиненим, як зараз, і я зараз все ще навчаюся.

Спекулянти або ті, хто має низькі когнітивні здібності/низьку обізнаність, – це жалюгідна та нікчемна група людей.

З буддійської точки зору, спекулянти або ті, хто має низькі когнітивні здібності/низьку обізнаність, є жалюгідною та жалкою групою. Чому? Хоча більшість людей у ​​цих країнах та серед їхніх громадян, які ввели в оману чи обдурили інших, матеріально досить заможні, вони мають значні обмеження у власному інтелектуальному розвитку, знаннях та мудрості. Вони мають низький рівень усвідомлення цього явища, але їм бракує будь-якої самосвідомості чи рефлексії. За моїми особистими спостереженнями, ця група, в деякому сенсі, не сильно відрізняється від бездомних котів, яких я годую. Чому?

Тваринами керують інстинкти виживання; вони навіть розігрують драму у пошуках їжі.

Тваринами керує інстинкт самозбереження. Щоб трохи перекусити та насичити свої шлунки, вони можуть навіть розіграти для людей виставу, щоб отримати їжу. Потім вони починають займати ресурси (їжу, яку надають люди), не бажаючи ділитися з іншими неспорідненими представниками свого виду, щоб забезпечити продовження свого роду. Це має значення для матері-кішки та її потомства, але безглуздо для інших живих істот.

Методи, які люди використовують для заподіяння шкоди, виключення, придушення та контролю інших, надзвичайно складні та навіть жорстокі.

Якщо поширити це на розподіл національних ресурсів чи політичних рятівних кругів, розподіл корпоративних ресурсів та просування окремих осіб по службі, або розподіл сімейного багатства, хіба це не одне й те саме? Просто людські методи набагато складніші. Мама-кішка може сварити інших котів і заборонити їм їсти, але насправді вона їм не зашкодить. Люди інші. Методи, які люди використовують для виключення, придушення та контролю інших, надзвичайно складні, навіть жорстокі.

Кошеня, якому лише три місяці, вже може виконувати вказівки матері.

Бродячі коти можуть виконувати ці вистави, і навіть кошенята, яким лише три місяці, можуть виконувати вказівки матері. Що ж це за вистави? Гучне, пронизливе нявкання, постійний крик: «Я голодний, я голодний, я так голодний! Я голодний! Голодний! Голодний! Голодний!». Нявкання стає все голоснішим і голоснішим, і вони навіть координують свої дії чотирма маленькими лапками, витягуючи все тіло, повертаючись обличчям до дерев'яної стіни, шалено дряпаючи її. Я слухав і спостерігав три цілі ночі, мої барабанні перетинки мало не лопнули, перш ніж нарешті зрозумів, що мали на увазі кошенята. Дивно, що я можу зрозуміти їхнє значення. Я усвідомив це лише з власного досвіду, і це справді вразило мене; вони такі розумні.

Душа, схожа на людську, замкнена в тілі у формі кішки.

Мені здавалося, що людська душа замкнена в тілі кота. Вони спілкувалися з людьми лише за допомогою котячих рухів та мови. Для мене це був справді захопливий досвід і унікальний спогад. Той факт, що вони наважилися нявкати так голосно та пронизливо переді мною, означав, що мама-кішка вже підтвердила, що їм це безпечно. Тому що, коли я бачу бездомних котів, я завжди вітаю їх коротким, високим нявканням. Деякі бездомні коти навіть відповідають нявканням, особливо смугасті коти. Це тому, що вони здавна отримували дружнє годування та ставлення від людей у ​​парку.

Сліпа підтримка тих, хто з низькими когнітивними здібностями/низькою обізнаністю і знущається з вас, лише робить вас дурнем.

Озираючись на історію, я вважаю найбільш незрозумілим, чому велика кількість людей, включаючи більшість міжнародної спільноти, готові використовувати свої важко зароблені гроші на підтримку меншості, яка люто пригнічує та контролює їхнє життя, думки та свободу слова, навіть вселяючи їм ненависть. Ми всі знаємо, що свобода передбачає не завдавати шкоди іншим. Це пригнічення та контроль, включаючи використання погроз та залякування, щоб вселити страх іншим, порушує свободу і навіть може розглядатися як цькування — форма психологічного тиску та насильства. Крім того, використовуючи методи розпалювання ненависті в більшості людей, людина по суті розпалює їхню вроджену злобу та п'ять отрут розуму (жадібність, ненависть, дурне захоплення, зарозумілість, підозрілість). Якби ми були мудрими, чи хотіли б ми підтримувати когось, чиє серце сповнене злоби та п'яти отрут, і хто використовує методи, щоб підбурювати інших до такої ж злоби та п'яти отрут? А потім дозволяти цій групі пригнічувати нас? Якщо ми будемо нерозумними та докладемо зусиль, щоб підтримувати цю групу, нас справді обдурять, викравши наші важко зароблені гроші.

В історії ті, кого підтримують громадяни країни та світу, експлуатують, придушують та контролюють свободи та права, якими користуються громадяни міжнародної спільноти.

В історії, фВизволення включає внутрішню свободу, що означає відсутність страху. Однак, з розвитком міжнародних соціальних мереж, такі методи репресій та контролю тепер є повсюдними, здатними впливати на весь світ без будь-яких міжнародних обмежень. Свободи, якими громадяни міжнародної спільноти повинні по праву володіти, експлуатуються тими, хто їх забезпечує, що призводить до репресій та контролю. На жаль, більшості людей у ​​міжнародній спільноті бракує такої усвідомленості та пильності.

Людина з низькими когнітивними здібностями/низькою обізнаністю, яку підтримують, дурить та знущається з того, хто її підтримує.

Озираючись на історію, ми не можемо зрозуміти, чому така велика група людей готова миритися з тим, що їх обманюють інші, вдаючись до самознущань та самообмежень (мається на увазі їхнє психологічне та розумове виснаження та пригнічення, зокрема витрачаючи час на спроби догодити тим, хто їх обманює), а потім використовуючи свої доходи та податки для підтримки тих, хто їх обманює. Це дозволяє тим, хто отримує підтримку, мати більше ресурсів, накопичувати капітал та посилювати свої зусилля щодо знущань та обмеження (мається на увазі психологічне, розумове та фізичне виснаження та пригнічення) тих, хто наполегливо працює, надає ресурси та підтримує їх. А ці люди, які підтримують інших, абсолютно не усвідомлюють цього та не мають цього розуміння.

Абсурдно сліпо підтримувати групу людей, щоб вони тебе пригнічували.

Ви коли-небудь замислювалися над тим, що ті небагато, хто отримує підтримку (термін «мало» використовується для узагальнення з використанням принципу пропорційності), таємно тішаться своєю хитрістю та проникливістю і не вважають, що діють неправильно? Чи знаєте ви, що в психології такі люди вважаються людьми з низькими когнітивними здібностями? Тож, чи не вважаєте ви абсурдним сліпо підтримувати групу людей, які вас гноблять? І чи не є ще абсурднішим, коли група людей, яких підтримують, гнобить тих, хто підтримує їх? Чи замислювалися ми коли-небудь над тим, що можемо бути одними з цих людей? З жалем мушу сказати, що ми не можемо уникнути можливості того, що ми можемо бути серед тих, хто сліпо надає підтримку, прямо чи опосередковано. Це тому, що взаємозв'язок глобальних економічних і торговельних відносин, міжнародні корпоративні злиття та інвестиції, передача технологій і навіть сучасне глобальне інтернет-з'єднання, розвиток соціальних мереж та реклами, а також технології штучного інтелекту – все це посилює цей негативний причинно-наслідковий зв'язок. Це явище матеріалізму, зумовлене егоїзмом, ціна такої експлуатації, а точніше, ціна взаємної експлуатації матеріальних функцій, та негативні наслідки її нерівномірної взаємності (що стосується нерівності в правах особистості, включаючи придушення та контроль над індивідуальною свободою духу та слова), зрештою, несе все людство в усьому світі.

Стосунки між Буддою та всіма живими істотами є стосунками рівності та взаємної вигоди.

У буддизмі ті, хто досягає просвітлення та стає Буддою, мають право отримувати підношення від людей і богів. Тому Будду також називають «Гідним підношень». Це чітко сказано та записано в буддійських писаннях Буддою Шак'ямуні. Отримуючи підношення від людей і богів, Будда також приймає посаду Будди, беручи на себе відповідальність навчати та вести чутливих істот до усвідомлення знання (пізнання), співчуття та мудрості Будди. Тому ми розуміємо, що стосунки між Буддою та чутливими істотами є рівністю та взаємною вигодою. Передумова взаємної вигоди — це рівність. У буддизмі рівність ґрунтується на порожнечі, на єдності «я», Будди та чутливих істот у порожнечі. Під чутливими істотами розуміють будь-яку чутливу істоту, народжену в результаті збігу різних причин та умов. У розумінні Будди всі чутливі істоти є майбутніми Буддами; по суті, їхній статус однаковий. Єдина різниця полягає в часі та ступені, в який чутливі істоти досягають самореалізації та досягають мудрості та заслуг Будди, але їхня кінцева мета буде такою ж, як і у Будди.

Якщо люди пригнічують та контролюють інших заради власних егоїстичних інтересів, вони, по суті, пригнічують та контролюють самих себе.

Отже, Будда не встановив авторитарного режиму, щоб вимагати від своїх послідовників послуху та самопожертви. Будда також не придушував і не контролював свободу всіх істот заради особистої вигоди, включаючи їхню свободу слова та взаємодії. Чому? Тому що, якби Будда зробив це, він би по суті пожертвував собою, придушуючи та контролюючи власну свободу та права. З буддійської точки зору, за тими ж міркуваннями, ми можемо зрозуміти, що якби істоти зробили це, вони б по суті пожертвували собою, придушуючи та контролюючи себе. Це причина і наслідок їхніх власних дій (те, що буддизм називає кармою), і вони повинні нести наслідки та відплату; це лише питання часу, і цей час включає майбутні життя (буддійська концепція реінкарнації).

Обираючи та вирішуючи пригнічувати та виключати інших, ми також обираємо та вирішуємо, як нас самих будуть пригнічувати та виключати.

З буддійської точки зору порожнечі та буддійського погляду на те, що «я», Будда та розумні істоти є єдиним цілим, коли ми вирішуємо пригнічувати та виключати інших, ми також вирішуємо бути пригніченими та виключеними іншими. Як так? Дозвольте мені навести вам приклад з моїх спостережень за вихованням бездомних котів. Процес коротко виглядає так: бездомна кішка черепахового кольору (самка) принесла чотирьох кошенят, яким було лише два чи три місяці, щоб вони залишилися зі мною. Серед цих чотирьох кошенят було два схожих на вигляд помаранчевих смугастих кошенята (один самець і одна самка), чорне кошеня самець і кошеня помаранчевого смугастого забарвлення самка. Це помаранчеве смугасте кошеня самка було дуже розумним; у віці лише п'яти місяців воно вміло чемно протестувати проти інших дорослих котів-самців або самок, нявкаючи, кажучи: «Це наша їжа, ви не можете її їсти». Кошеня помаранчевого смугастого забарвлення самець, навпаки, багато їв, швидко ріс, був досить сильним і також був дуже розумним. Воно вороже ставилося до дорослих котів-самців; у віці лише п'яти місяців воно вміло прямо та сердито їх бити.

Руда кішка хотіла монополізувати ресурси та ігнорувала свою сестру та дочку.

Коли кошенята підросли та покинули дім, розумна помаранчева смугаста кошеня залишилася з матір'ю. Я особливо балувала це кошеня, даючи йому котячий корм, зокрема консервований тунець та м'ясний бульйон, щоб забезпечити йому достатньо поживних речовин для вирощування кошенят. Потім і мати, і це кошеня народили. На мій подив, ця помаранчева смугаста самка, здавалося, була розпещена мною. Вона почала зневажати свою сестру (також помаранчеву смугасту) і навіть власну дочку (також помаранчеву смугасту), відмовляючись ділитися з ними тунцем. Вона використовувала котячу мову тіла та агресивну мову, щоб відлякати їх, не даючи їм їсти.

Матері-кішки черепахового панцира дуже люблять своє потомство та онуків.

Ця кішка помаранчевого кольору та її однопометники, які виросли разом, їли та гралися разом, виявляючи прихильність і ніколи не демонструючи жодної виключної поведінки щодо своїх братів і сестер. Їхня мати, кішка черепахового кольору, неймовірно любила своє потомство та онуків. Я помітила, що вона не виявляла жодної виключної поведінки щодо них. Окрім догляду за своїми пізніше народженими кошенятами, вона також допомагала доглядати за своїми онуками — кошенятами кішки помаранчевого кольору, яку я розпестила. Ця кішка черепахового кольору навіть приводила онуку, яку виключив помаранчевий кіт, щоб ми разом їли котячий корм.

У помаранчевої кішки розвивається почуття дискримінації та власництва.

Бачачи власницьке ставлення цієї рудої кішки до тунця та її виключну поведінку щодо сестри та доньки, я вважала це неприйнятним. Тому я вирішила тимчасово припинити годувати її смачним консервованим тунцем та будь-яким свіжим м'ясом (тимчасовий захід для її придушення), пропонуючи лише простий сухий корм. Оскільки під час виховання я постійно знайомила її з різними котячими кормами, м'ясом та котячим кормом, вона знає, що смачніше, і має свої власні вибагливі харчові звички. У неї розвинулося почуття дискримінації та власництва, звідси її виключний менталітет та поведінка. У буддійських вченнях це називається кармою, думкою та дією, які створюють негативну карму.

Ваша початкова думка визначає вашу карму та долю.

На цьому прикладі я хочу проілюструвати, що коли мама-помаранчева кішка в одній думці вирішує придушити та вигнати іншу кішку, вона також вибирає та вирішує, як її будуть придушувати та вигнати. Однак їй бракує цієї внутрішньої усвідомленості. Іншими словами, ця єдина думка також визначає власну причину, наслідок та долю. Певною мірою може здаватися, що я її придушую, але ця причина та наслідок є саме результатом єдиної думки та рішення матері-помаранчевої кішки. Такі причини та наслідки починаються з цієї єдиної думки матері-помаранчевої кішки та продовжують відбуватися. Багато складних явищ у світі, можливо, можна посилатися та логічно виводити на основі цього.

Однією з характеристик людей з низькими когнітивними здібностями є те, що вони звинувачують інших у всьому, що роблять, не розмірковуючи та не аналізуючи власні дії.

Отже, характерною рисою людей з низькими когнітивними здібностями є те, що вони звинувачують інших у всьому, що роблять, не розмірковуючи та не аналізуючи власні дії. Ця початкова думка, той самий вибір і рішення, яке вони зробили, призвели до подальшої причини та наслідку. Вони не здатні до належного логічного мислення та міркувань. Логіка людей з низькими когнітивними здібностями суперечлива; вона може здаватися логічною, і вони можуть говорити красномовно та праведно, але за допомогою буддійського споглядання порожнечі ми можемо розпізнати ці суперечності. Ми повинні бути достатньо мудрими, щоб не піддаватися впливу їхньої суперечливої ​​логіки.

Розумні бездомні кішки знають, що потрібно шукати притулку у людей.

Коли ця черепахова кішка вперше приїхала жити до мене, інші кішки по сусідству знущалися з неї та остракізували її. Вона була розумною та знала, як знайти покровителя, навмисно заманюючи свою кішку до моїх дверей. Гучна суперечка між двома кішками привернула мою увагу. Я відчиняла двері, щоб стати посередником, спочатку нявкаючи, щоб привітати їх. Я бачила двох кішок, що стояли одна навпроти одної, замкнених у глухому куті. Чорна кішка, яка знущалася з черепахової кішки, після миті здивування зрозуміла, що ця черепахова кішка насправді має людину як покровителя. Чорна кішка миттєво зрозуміла все і непомітно відступила, потім блискавично повернулася та втекла. Реакція чорної кішки була справді мультяшною та кумедною; я розсміялася про себе.

Бездомна кішка, яка пережила голод, утиски та ізоляцію, любить і співчуває своїй доньці та онуці.

Тому я припускаю, що ця кішка черепахового забарвлення, можливо, також відчувала пригнічення та виключення з боку своєї матері чи сестер, а також страждала від голоду та труднощів безпритульності. Ось чому вона привела своїх чотирьох кошенят шукати притулку у людей, сподіваючись на їжу та засоби для існування для своєї родини. Можливо, вона може зрозуміти почуття пригнічення та виключення, тому вона не ставиться до своїх дочок та онучок таким чином. Однак її доньку, помаранчеву смугасту кішку, балували з самого дитинства. Я часто бачу, як ця кішка черепахового забарвлення особисто приносить своїх двох кошенят помаранчевого забарвлення (одного самця та одну самку) їсти котячий корм. Зрозуміло, що вона віддає перевагу цим двом кошенятам. Ця помаранчева кішка, ніколи не відчувала пригнічення та виключення з боку інших кішок-матерів, природно, не може зрозуміти цих почуттів, тому вона так сліпо діє таким чином, пригнічуючи та виключаючи своїх дочок та сестер.

Вибираючи та вирішуючи використовувати інших, ми також обираємо та вирішуємо, як нас самих використовуватимуть.

Коротше кажучи, коли ми вирішуємо завдати шкоди іншим, ми також вибираємо та вирішуємо, як нам самим буде завдано шкоди. Коли ми вирішуємо експлуатувати інших, ми також вибираємо та вирішуємо, як нас самих буде експлуатувати. Все інше — це лише проміжна причина та наслідок, кармічні наслідки, складно переплетені, постійно змінювані та різної тривалості. Багато сімейних, соціальних, побутових чи міжнародних конфліктів можна аналізувати, згадувати та міркувати про них на основі цього.

Причина та наслідок самогубства походять від примусу інших людей до смерті різними способами в минулих життях.

Як я вже згадував раніше, причина та наслідок самогубства в цьому житті також можуть випливати з минулого життя, де злочинець плекав злі думки та змусив когось померти. Отже, ми можемо зробити висновок, що якщо хтось у цьому житті використовує різні злісні засоби, щоб змусити когось померти, причиною та наслідком у його майбутньому житті може бути самогубство. На основі цього можна розглянути та зробити висновки про багато явищ.

Рівень самогубств вищий серед людей з низькими когнітивними здібностями.

Я спостерігав за багатьма людьми та маю певні знання про фізіогноміку та ворожіння. Багато з тих, хто, здається, живе дуже комфортним життям, хто дуже наполегливий у стосунках з іншими, хто почувається вищим завдяки своєму становищу, доходу чи зарплаті, і хто навіть використовує це почуття переваги, щоб дивитися зверхньо на інших та наважуватися їх цькувати, насправді сповнені невігластва та страждань, відчувають сильний біль і часто думають про самогубство. Деякі відкрито зізнаються, що страждають від депресії та приймають ліки. Я виявив, що багато з цих людей мають низькі когнітивні здібності. Рівень самогубств вищий серед людей з низькими когнітивними здібностями.

Навіть коли самець павича не демонструє хвостове пір'я, він все одно неквапливо прогулюється.

От і все. Багато з цих неосвічених людей з низькими когнітивними здібностями – чоловіки. Знаєте чому? Тому що вони помилково вважають свій особистий імідж та ореол зовнішньої слави й багатства власною цінністю та значенням, як самець павича, якому потрібно демонструвати своє хвостове пір'я, щоб привернути увагу самок павичів та продемонструвати свою цінність. Але хіба самець павича не має цінності чи значення, якщо він не демонструє своє пір'я? Я бачив самців павичів, які неквапливо прогулювалися, навіть коли не демонстрували своє пір'я! Хіба йому не потрібно жити? Тому, якщо ми достатньо мудрі, ми знаємо, що не можна піддаватися словам та діям цих людей з низькими когнітивними здібностями.

Як спільнота зі спільним майбутнім, ті, хто чинить зло, повинні нести наслідки.

Зі світської точки зору, ми знаємо, що незалежно від нашого місцезнаходження, національності, раси, статі, віку чи переконань, ми всі є частиною спільної долі. Наприклад, коли починається війна, ми всі страждаємо від інфляції та різких коливань цін на нафту. Оскільки ми є спільнотою зі спільною долею, як ми можемо зловмисно знаходити будь-який привід, щоб завдавати шкоди, переслідувати, придушувати чи контролювати свободу інших, або виключати чи обмежувати їхню соціальну взаємодію в міжнародному середовищі, не несучи за це наслідків? З буддійської точки зору, ті, хто чинить зло, неминуче понесуть наслідки. Для подальшого пояснення цієї точки зору, будь ласка, зверніться до розділу 8 «Сутри сорока двох розділів, вимовлених Буддою» та інших розділів цього блогу.

Обумовлена ​​дхарма полягає у використанні ілюзій внутрішньої свідомості для прагнення до ілюзій зовнішньої свідомості.

З буддійської точки зору, вся політична свідомість, доктрини та риторика є обумовленими явищами, що підлягають виникненню та припиненню. Як навчав Будда: «Усі явища подібні до ілюзій». Це означає, що явища світу та всесвіту, постійно мінливі явища царини Дхарми, включаючи явища, що виникають з нашої власної внутрішньої свідомості та думок, подібні до ілюзій; вони виникають і припиняються. Оскільки вони є ілюзіями, вони не є реальними. Нереальні явища непостійні, підлягають змінам.

Повернення до концепції порожнечі самоприроди – це найпрактичніший та найефективніший спосіб розплутати будь-які внутрішні заплутаності та обмеження будь-яких явищ.

Якщо наша свідомість женеться за цими зовнішніми ілюзіями, це як гонитва за зовнішніми ілюзіями за допомогою ілюзій нашої власної внутрішньої свідомості. Будда, зі співчуття, не дорікав безпосередньо розумним істотам за нашу дурість (хоча він і дорікав нам багатьма способами) чи за наші внутрішні конфлікти; він просто звернувся до проблеми, розкриваючи справжню природу реальності. Тому, якщо ми маємо це розуміння, повернення до порожнечі реальності – це повернення до людиноцентричного способу мислення. Що таке людиноцентризм? Це порожнеча притаманного існування. Це найпрактичніший та найефективніший спосіб розв'язати будь-які внутрішні вузли та пути будь-яких явищ.

Використання буддизму та його концепції порожнечі для розгадування безлічі явищ царства Дхарми.

Рівність, встановлена ​​людьми на основі егоїзму та порушення свободи та прав інших, є фальшивою рівністю, а не справжньою. Це можна екстраполювати на інші подібні ситуації. Хитрий та опортуністичний менталітет, що виникає з цього, є лише ментальною конструкцією; всі виконувані дії є ілюзорними творіннями; будь-яка маніпуляція релігійною чи політичною термінологією є лише буквальним відображенням. Все це можна розшифрувати, базуючись на буддизмі та його концепції порожнечі. Чому?

Використовуйте «порожнечу», щоб розвіяти будь-які неправильні релігійні чи політичні ідеології, твердження та риторику.

У Сутрі Серця стверджується: «Усі явища за своєю природою порожні». Це означає, що всі явища, незалежно від того, добрі чи погані їхні причини, і незалежно від того, добрі чи погані їхні умови, по суті порожні за своєю природою. Усі безлічі явищ царства Дхарми, утворені переплетенням причин та умов, виникають із цієї порожнечі. Тому, коли ми повертаємося до споглядання порожнечі, ми можемо розвіяти безліч явищ царства Дхарми та уникнути того, щоб нас похитнули та зв'язали хитрі та обманливі уми інших. Простіше кажучи, йдеться про використання «порожнечі» для розвіювання всіх явищ. Йдеться про використання «порожнечі» для розвіювання будь-яких неправильних релігійних чи політичних ідеологій, тверджень та риторики. Розвіявши їх, ми можемо переглянути свої думки та встановити правильні точки зору, що відповідають здоровому глузду та розуму.

Неправильне розуміння фрази Сутри Серця «всі явища порожні від внутрішнього існування» серед людей з низькими когнітивними здібностями.

Ті, хто має низькі когнітивні здібності, неправильно розуміють твердження Сутри Серця «всі явища порожні від притаманного існування» та інтерпретують його й діють відповідно до нього самовпевнено, тобто з обмеженим та низьким когнітивним розумінням. Вони помилково вважають, що всі їхні причинно-наслідкові явища порожні від притаманного існування, отже, не існує такого поняття, як відплата, покарання чи три нижчі світи. Тому вони наважуються спотворювати факти, вигадувати що завгодно та обманювати всіх громадян світу; вони наважуються зловмисно ставитися до живих істот, зневажати їх та застосовувати до них насильство; вони наважуються свавільно позбавляти громадян їхньої свободи та прав; вони наважуються свавільно позбавляти батьків їхніх батьківських прав; вони наважуються займати ресурси, не ділячись ними з іншими; вони наважуються порушувати гармонію будь-якої нації чи суспільства; вони наважуються діяти хитро та опортуністично; вони наважуються використовувати знання, що підривають розумний здоровий глузд добросердечної громадськості, а потім раціоналізувати чи емоціонізувати їх, здавалося б, правдоподібним чином, щоб маніпулювати всіма громадянами міжнародної спільноти. Вони наважуються займати вищу позицію, щоб карати та застосовувати санкції до добрих і розумних громадян світу.

Іншими словами, немає такого зла, яке б вони не наважилися вчинити заради здобуття влади, багатства, ресурсів і контролю над релігійними групами, суспільством, нацією та міжнародною спільнотою. З буддійської точки зору, Майтрейя Бодхісаттва описується як людина з «великим животом, який може вмістити всіх тих, кого світ вважає нестерпним; постійно усміхненим ротом, який сміється з усіх тих, кого світ вважає смішними». Чому? Тому що думки, дії та наміри звичайних людей абсурдні та невігласні.

Ті, хто чинить зло через низькі когнітивні здібності, самі відкривають двері трьом злим шляхам.

На жаль, три злі світи вже зареєстровані, вони просто чекають, поки ці люди з'являться. Але це не має значення; вони можуть приходити та йти, коли їм заманеться. Три злі світи – це лише ілюзії, створені власним розумом творця. Без трьох злих світів не було б входу; сам творець відчинив їх, збудував двері та зайшов. Ніхто не має права створювати для них три злі світи, ані права змушувати чи примушувати їх увійти. Хіба хтось у це не вірить? Тоді подумайте про кошмари, які вам снилися. Ніхто не може змусити чи примусити нас бачити кошмари, чи не так? Тоді ми розуміємо, наскільки абсурдними, невігласами, жалюгідними та сміховинними є всі творіння цих людей з низькими когнітивними здібностями!

Ті, хто чинить зло через низькі когнітивні здібності, використовують свої думки, щоб створити власний світ.

У *Юаньцзюе-сутрі* стверджується: «Усі явища подібні до ілюзій». В *Аватамсака-сутрі* також сказано: «Розум подібний до вправного художника, здатного зобразити всі світи; п'ять сукупностей виникають з нього, і немає нічого, чого б він не створив». П'ять сукупностей відносяться до страждань, накопичених через наш сенсорний досвід зору, слуху, нюху, смаку та дотику. Усі ці страждання виникають із самої думки та накопичуються. Коли накопичення стає занадто важким, воно перетворюється на психічний та психологічний тиск і страждання. Іншими словами, ці люди з низькою усвідомленістю, наповнені п'ятьма отрутами розуму, викликають у своїх думках самовпевнений світ фантазій. Їхні серця насправді наповнені стражданнями п'яти бажань і п'яти отрут, проте вони вперто чіпляються за контроль над цим ілюзорним зовнішнім світом, намальованим їхнім розумом. (П'ять бажань відносяться до бажань, що виникають через п'ять органів чуття; також бажання багатства, сексу, слави, їжі та сну); (П’ять отрут – це жадібність, гнів, невігластво, гординя та сумнів – будь ласка, зверніться до інших статей цього блогу для отримання додаткового пояснення).

Використовуючи аналогію з дитиною, яка видуває іграшкові мильні бульбашки, можна зрозуміти буддійську концепцію «всі явища виникають і припиняються через причини та умови; всі явища порожні».

Як і у наївної дитини, у стані відсутності думок виникає одна думка (у буддизмі це означає «причину»), вона бере іграшку для видування бульбашок (у буддизмі це означає «умову») і видуває безліч різнокольорових бульбашок (у буддизмі це означає «всі явища виникають з причин і умов»), які ширяють у повітрі. Потім дитина кладе іграшку і своїми ніжними ручками (умовою) шалено женеться за бульбашками (у буддизмі цей процес означає «безперервну думку, нескінченні страждання (прийняття страждань заради задоволення)»), намагаючись схопити їх і міцно тримаючи в руках (у буддизмі це означає «чіпляння за видимість як існування» або «прив'язаність до форми»). Коли вони нарешті відпускають, вони з подивом виявляють, що бульбашки зникли, все зникло, залишається лише порожнеча (у буддизмі цей процес означає «згасання», знищення в порожнечу).

Безліч явищ царства Дхарми, їхні процеси народження, існування, зміни та зникнення зафіксовані на якомусь пізнаному чи невідомому носії.

Усі явища виникають з причин та умов, і всі явища припиняються через причини та умови. Хоча «всі явища порожні», у порожнечі все ще існує «виникнення та припинення через причини та умови». Де є причина, там є наслідок; отже, причина та наслідок не порожні. Так само, як у неосяжному Всесвіті, існує багато зірок, планет і комет, що рухаються. Хоча зірки переживають народження, існування, зміни та загибель (формування, існування, розпад та порожнеча), вони зрештою загинуть і повернуться до порожнечі Всесвіту; це лише питання часу. Однак це не означає, що вони не існують. Їхні процеси народження, існування, зміни та загибелі записані на якомусь відомому чи невідомому носії. Існують матеріальні чи нематеріальні форми життя, відомі чи невідомі людству, які записують усі ці зміни. Ці нематеріальні форми життя ми, люди, можемо назвати небесними істотами, богами, ангелами, пророками, Богом або інопланетянами.

Усі розумні істоти мають вроджений дух.

Наступний уривок з'являється в *Сутрі Будди Медицини*:

Однак, усі розумні істоти мають вроджених духів, які записують усі їхні вчинки, добрі чи погані, та представляють їх царю Ямі. У цей час цар розпитує людину, оцінює її дії та судить їх відповідно до її заслуг чи недоліків. Якщо родичі та знайомі хворої людини можуть допомогти їй знайти притулок у Шанованому у Світі, Будді Медицини, та запросити ченців декламувати цю сутру, запалити семиярусні лампи та повісити п'ятикольорові прапори, що продовжують життя, то в деяких випадках свідомість пацієнта може повернутися так само чітко, як уві сні. Чи то через сім днів, двадцять один день, тридцять п'ять днів чи сорок дев'ять днів, коли свідомість повертається, це ніби прокидання від сну, і пацієнт пам'ятає наслідки своїх добрих і поганих вчинків. Оскільки вони особисто бачили наслідки своїх дій, навіть перед обличчям смерті вони не вчинять жодних злих вчинків.

Наведений вище уривок можна знайти в повному англо-китайському перекладі або місцевій версії священного писання в цьому блозі. З цього уривку, особисто відкритого Буддою Шак'ямуні, ми дізнаємося, що кожен з нас народжується зі співіснуючим духом, який народжується поруч з нами, мешкає в наших тілах. Цей дух володіє духовною свідомістю та невидимими почуттями (зором, слухом, нюхом, смаком, дотиком і свідомістю), записуючи всі наші дії в цьому світі, від народження до смерті — добрі чи злі, гріховні чи благословенні. Все це записується та представляється богу або духу в царстві Бардо, невидимій живій істоті з езотеричними містичними знаннями. У буддизмі такий дух називається Бодхісаттвою Підземного світу.

Король Демонів Ян має силу судити та вирішувати долю всіх розумних істот.

У цьому писанні Його називають Ямою, Царем Магії (один з титулів Бодхісаттв). За роллю та функціями Він подібний до судді у світі, здатного обчислювати та оцінювати дії людини у світі, а потім, шляхом аналізу та судження, робити остаточну оцінку, висновок та план дій для цієї людини. Ці висновки та методи дій надзвичайно різноманітні, значно перевищуючи міркування, індукцію та уяву наших обмежених людських знань. Буддійські концепції шести сфер реінкарнації та виходу за шість сфер реінкарнації можуть приблизно підсумувати ці різноманітні методи дії.

Високотехнологічний процес, який переносить душу та свідомість з одного фізичного тіла в інше.

У першому фільмі "Аватар" є сцена з братами-близнюками. Старший брат, вчений, має обидві ноги цілі, але помер. Щоб завершити свій дослідницький проект, дослідницька група звертається за допомогою до молодшого брата, який прикутий до інвалідного візка і не може ходити, використовуючи нижню частину тіла. Дослідники використовують технологію, за якою кожен брат лежить у машині, кришки закриті, і після певного періоду роботи душа молодшого брата переноситься в тіло померлого старшого брата. Тіло старшого брата воскрешає; його ноги можуть ходити, рухатися, бігати та стрибати. Однак у тілі старшого брата знаходиться душа та свідомість молодшого брата. Усе, що бачать, чують, рухаються та відчувають п'ять органів чуття, керується душею та свідомістю молодшого брата. Зв'язок з диспетчерською дослідницької групи також відбувається через душу та свідомість молодшого брата. Молодший брат усвідомлює, що його душа та свідомість знаходяться в тілі його старшого брата. Цей високотехнологічний процес перенесення душі та свідомості з одного фізичного тіла в інше дуже схожий на буддійську концепцію, згідно з якою після фізичної смерті людини її душа та свідомість не гинуть, а відроджуються в одному з шести сфер існування відповідно до її карми з попередніх життів. Якщо пощастить, їхня душа та свідомість можуть відродитися в людській утробі. Якщо не пощастить, їхня душа та свідомість відродяться в утробі тварини, наприклад, бездомної кішки.

Давньокитайське ворожіння не позбавлене підстав.

Отже, ми можемо зробити висновок, що давньокитайські методи ворожіння, такі як Вісім Символів Народження, Цзи Вей Доу Шу та ворожіння Гуй Гу Цзи, не позбавлені підґрунтя. Усі ці методи випливають з наших дій у минулих життях (те, що буддизм називає доброю чи поганою кармою з попередніх життів), які визначають частину нашої теперішньої долі (сума фіксованої карми з минулого та теперішнього життів становить приблизно від 60% до 75% нашої теперішньої долі). Решта, що визначається нашими думками, вибором, рішеннями та діями в цьому житті, формує нашу долю в цьому житті та шлях нашого наступного. Ці решта 25%-40% можуть змінити хід нашої особистої долі.

Використовуючи аналогію з гральними картами, вона пояснює долю людського життя.

Якщо використати аналогію з покером, це як народитися з рукою карт, хороших чи поганих. Людина, яка вміє грати (чиє серце налаштоване на праведність і добрі справи), незалежно від ходу гри, все одно зможе добре зіграти свою руку. Однак людина, яка не вміє грати (чиє серце налаштоване на зло), незалежно від ходу гри, зрештою перетворить хорошу чи погану руку на погану.

Вроджений Бог і ми самі не є ні одним, ні двома.

Це вроджене божество, здається, не є нами самими, проте воно також є нами самими. Як ми вже згадували раніше, «Я (ми), Будда та розумні істоти – одне». З буддійської точки зору, вроджене божество – це одне з усіх Будд та Бодхісаттв. Іншими словами, вроджене божество та ми – одне, а не двоє. Щоб глибше зрозуміти це, це не одне і не два. Чому ні одне, ні два? Це здається суперечливим і важким для розуміння. Як так? Вроджене божество має свої власні «очі, вуха, ніс, язик, тіло та свідомість». Те, що ми бачимо нашими фізичними очима, «очі» вродженого божества також бачать одночасно; те, що ми чуємо, «вуха» вродженого божества також чують одночасно. Однак його «очі» та «вуха» мають функції, яких немає у людей. Воно може бачити те, чого не можуть бачити наші фізичні очі, і воно може чути те, чого не можуть чути наші фізичні вуха. Наш розум і свідомість можуть думати й відчувати, і вони можуть одночасно думати й відчувати те, що думаємо й відчуваємо ми, але їхні думки та почуття виходять за межі нашого людського пізнання. Це функція їхньої енергії.

Наш вроджений дух може сприймати внутрішні думки та дії інших, поза межами наших фізичних тіл.

Іншими словами, Він також може сприймати внутрішні думки та дії інших людей поза нашими фізичними тілами. Однак Він не обов'язково може дати нам знати про це. Це тому, що це стосується наших власних внутрішніх добрих і злих намірів, думок, логіки, суджень та того, як ми поводимося із зовнішніми людьми та речами. Вроджений Бог не втручатиметься в це; Він діятиме лише як спостерігач та об'єктивний реєстратор. І вроджений Бог володіє всіма цими функціями та ролями «чуттєвого сприйняття та свідомості», які нам загалом невідомі.

Ключові фактори, що дозволяють чутливим істотам пізнати існування вродженої божественної енергії та її функції.

Отже, якщо Він хоче, щоб ми знали про існування Його енергії та її функцію, це залежить від кількох ключових факторів:

По-перше: ми чесні, праведні та добрі люди.

Друге: У минулих життях або в цьому житті ми скоїли деякі провини тіла, мови та розуму, і в цьому житті ми щиро поклоняємося Будді та Бодхісаттвам і каємось перед ними.

По-третє: Після того, як ми досягнемо двох вищезгаданих умов, ми будемо готові щиро та безкорисливо допомагати чи рятувати інших, ґрунтуючись на співчутті та мудрості.

Четверте: Вроджене божество досліджує та оцінює людину. Окрім трьох основних умов, згаданих вище, чи повідомляє Він вам про Своє існування, залежить від Його власного вивчення інших умов цієї людини, таких як синівська шанобливість до батьків та старших, як ставитися до родичів, друзів та незнайомців, як ставитися до всіх живих істот, а також від способу мислення, рівня пізнання, стану здоров'я, тривалості життя та кількості благословень тощо.

По-п'яте, визначення самого вродженого Бога.

З п'яти ключових факторів, згаданих вище, деякі походять від нас самих, а інші — від вродженого Бога. Як фактори власної причини, так і фактори інших причин повинні співіснувати; жоден з них не може бути відсутнім.

Ми знаємо про існування Спів-Емергентного Божества з буддійських писань, але ми знаємо лише його ім'я та форму, а не його енергію та функцію.

Іншими словами, якщо розумним істотам бракує будь-якого з вищезгаданих ключових факторів, вони ніколи не дізнаються про існування та функцію енергії вродженого божества протягом усього свого життя до самої смерті. Наші знання про існування вродженого божества з буддійських писань, статей чи ЗМІ стосуються лише його назви, а не його енергії та функції — у цьому різниця. І чи віримо ми в його існування після того, як дізнаємося його назву, залежить від кожної людини. Віра в його існування може призвести до того, що ми будемо обережними у своїх словах і діях, поважаючи себе та інших. Невіра в його існування може призвести до того, що ми діятимемо необачно, принижуватимемо та цькувати інших, а також не поважатимемо себе та інших.

Чи то добрі наші внутрішні думки, чи то злі, наш вроджений Бог знає їх усі.

Отже, чи знаємо ми, чи наші внутрішні думки, добрі чи злі, відомі нашому вродженому духу? Звичайно, так. Якщо хтось лицемірний, зовні демонструючи набір позитивних поглядів і дій, підкреслюючи моральність, справедливість, рівність та єдність, водночас таємно плекаючи егоїстичні та жадібні думки та поведінку, чи знає про це його вроджений дух? Звичайно, так. Сторонні можуть не знати, але людина, яка діє таким чином, чітко усвідомлює це, і її вроджений дух також чітко усвідомлює це.

Бачити майбутнє чи передбачати його не може змінити того, що може статися; краще самовдосконалюватися та вивчати буддизм.

Я бачив в соціальних мережах, що деякі користувачі мережі представили кількох іноземних осіб з даними дистанційного бачення та здатністю передбачати майбутні події. Думки були дуже схвальним. Хоча Будди та Бодхісаттви можуть знати майбутнє, вони не говорять про це громадськості прямо, оскільки не втручаються в карму живих істот. Натомість вони направляють та навчають живих істот через Три Коштовності — Будду, Дхарму та Сангху — дозволяючи їм зрозуміти наслідки добрих і злих вчинків та покращити власну негативну карму власними зусиллями. Якщо ми готові прийняти поради та вчення Будд і Бодхісаттв, у нас є шанс уникнути катастроф. Можливо, серйозна проблема буде пом'якшена, або, можливо, незначна проблема взагалі зникне. Коротше кажучи, це допомагає зменшити шкоду та втрати, які ми можемо зазнати. Це стосується не лише індивідуальної карми, але й колективної карми (хорошої та поганої карми) окремого суспільства, нації та навіть усього світу. Особливо зараз, з розвитком соціальних мереж онлайн та майже міжнародним поширенням інформації, добрі чи погані ідеї та думки багатьох людей можуть швидко поширюватися та впливати в громадах (як позитивною, так і негативною енергією).

У психологічно безпечному середовищі людина може покращити своє внутрішнє пізнання та стати вільною.

Основа відкритих інновацій лежить у психологічно безпечному середовищі, де психологічна свобода необмежена. Це означає, що будь-яке внутрішнє почуття, будь-яка творча ідея чи думка можуть бути виражені та реалізовані в такому середовищі без навмисного придушення, виключення чи навіть цькування. Іншими словами, доки ми нікому не завдаємо шкоди, ми можемо вільно висловлювати свої думки та погляди без страху. Крім того, у такій вільній атмосфері, навіть якщо ми отримуємо критику та поради від інших, ми можемо зберігати відкритий розум, обмірковувати це та займатися самоаналізом та рефлексією. Іншими словами, під впливом такого психологічно безпечного середовища наше внутрішнє пізнання може бути розширене та розширене, збільшуючи обсяг нашого особистого розуміння. Що таке пізнання? Згідно з інформацією онлайн-енциклопедії, «пізнання» стосується психологічного процесу, за допомогою якого людина через органи чуття, досвід та думки перетворює отриману інформацію на знання, а потім розуміє, оцінює та застосовує її. Воно охоплює різні здібності нашого мозку до обробки інформації, включаючи увагу, пам'ять, мову, міркування, прийняття рішень та вирішення проблем.

Життя та робота з людьми з різним когнітивним рівнем призводить до дуже різних відчуттів щастя та задоволення.

Чи траплялося вам коли-небудь таке в житті? Чи то вдома, чи на роботі, ви почуваєтеся особливо розслаблено та щасливо, коли перебуваєте з членами сім'ї або колегами (включаючи вашого начальника), які старші (або молодші) за вас і мають вищі когнітивні здібності; здається, що все йде гладко. Однак, ви почуваєтеся особливо важко та засмучено, коли перебуваєте з членами сім'ї або колегами, які старші (або молодші) за вас і мають нижчі когнітивні здібності; здається, що нічого не йде гладко. Чому так?

Перебування поруч з людьми з високими когнітивними здібностями робить людину особливо щасливою та комфортною.

Люди з високими когнітивними здібностями проводять більшу частину свого життя, зосереджуючись на самонавчанні та розвитку. Через свою зосередженість вони менш схильні звертати увагу на те, що роблять інші (і менш схильні помічати чи метушитися через дрібниці). Крім того, їхній високий рівень усвідомленості дозволяє їм чітко розуміти власні обмеження у знаннях та навичках, тим самим надаючи іншим достатньо свободи та простору для зростання. Їхні широкі знання та професійні навички роблять їх особливо методичними, ефективними та надійними у веденні справ та вирішенні проблем. Перебування та робота з такими розумними людьми справді приємні та задовільні. Якщо вони політики, їхня загальна політична діяльність чудова, і завдяки їм ми також почуваємося щасливішими та більш повноцінними у своєму житті.

Люди з низькими когнітивними здібностями мають особливо сильне відчуття власного «я» та переоцінюють власні можливості.

Люди з низькими когнітивними здібностями, хоча й володіють базовими життєвими та робочими навичками, демонструють надзвичайно сильне его та переоцінюють власні можливості. Їхня здатність до навчання в різних широких сферах застоюється; вони не усвідомлюють власних недоліків у знаннях та навичках, проте вважаю себе праведними в усьому, що роблять. Це може випливати з почуття неповноцінності, гордості, заздрощів або, можливо, їхньої віри в те, що вони старші та більш обізнані, що призводить до бажання піклуватися про нас. Однак насправді вони використовують свої обмежені когнітивні здібності, щоб намагатися вплинути на наше життя та роботу, створюючи перешкоди, втручання, моніторинг та перешкоди. Вони навіть можуть діяти як підступні люди, саботуючи нас за нашими спинами.

Спілкування з людьми з низькими когнітивними здібностями є дуже виснажливим досвідом.

Зіткнення з такими ситуаціями неймовірно виснажує наш особистий дух, психологію та емоції. Чесно кажучи, це тягне та поглинає наше життя. А яка наша інстинктивна реакція? Звичайно, це спроба дистанціюватися від таких людей з низькими когнітивними здібностями. Якщо у вас був такий досвід, ви, мабуть, розумієте, про що я. Тому ми можемо міркувати та уявляти: якщо людина з низькими когнітивними здібностями є політичним чи релігійним діячем, як усередині країни, так і на міжнародному рівні, і має значний вплив у міжнародній спільноті, який негативний вплив матимуть її низькі когнітивні здібності на громадян як у країні, так і на міжнародному рівні? Яке болісне та нещасливе життя вони принесуть людям? Тому щастя громадян країни має вимірюватися не лише економічними та фінансовими факторами, але й їхнім духовним та психологічним благополуччям. Якщо сусідня країна має велике населення з низькими когнітивними здібностями, яке часто переслідує та втручається у життя людей цієї країни чи регіону, це точно не приємний досвід для цих людей.

Люди з високим рівнем освіти або високим IQ також можуть мати низькі когнітивні здібності.

Згідно з психологічними дослідженнями, рівень когнітивних здібностей не має сильної кореляції з рівнем освіти, IQ, статтю чи віком. Люди з вищою освітою або високим IQ все ще можуть мати низькі когнітивні здібності. Люди будь-якої статі та віку також можуть мати низькі когнітивні здібності. Спостереження показують, що люди з низькими когнітивними здібностями зазвичай мають нормальний IQ, але часто сприймаються як нерозумні. Може знадобитися більше року, щоб познайомитися та взаємодіяти з людьми з низькими когнітивними здібностями. Якщо ми не знаємо, як поводитися з такими людьми та не зазнаємо їхнього негативного впливу, можливо, ми самі нерозумні, нарівні з тими, хто має низькі когнітивні здібності, і не усвідомлюємо їхнього негативного впливу. Або, можливо, ми не можемо залишити таких людей з різних причин. Низькі когнітивні здібності існують як у демократичних, так і в авторитарних суспільствах.

Навіть ті, хто має низькі когнітивні здібності, знають, як використовувати доброту людей та соціально «робити добрі справи».

Люди з низькими когнітивними здібностями також знають, як експлуатувати доброту людей, соціально «роблячи добрі справи». Однак вони роблять ці «добрі справи» «гучно», навмисно даючи про це знати певним людям, щоб досягти певної егоїстичної вигоди. Різні методи та засоби, що використовуються, полягають у емоційному тиску на конкретні цілі, емоційному шантажі або вимозі послуг. Якщо ми зустрінемо таких людей з низьким рівнем когнітивних здібностей і піддамося їхньому емоційному шантажу або вимогам послуг, якщо ми усвідомимо це, то після одного досвіду зрозуміємо, що повинні швидко дистанціюватися від таких людей. Чому?

З психологічної точки зору, процес, що включає таких людей та події, а також дії цих осіб з низькими когнітивними здібностями, викликають у нас надзвичайний дискомфорт. По-друге, якщо ми достатньо розумні, ми розуміємо, що ці люди використовують такі методи для досягнення егоїстичних цілей. Вони вважають себе розумними, але в наших очах вони насправді дуже дурні. Однак, ми розуміємо це в глибині душі, але не скажемо їм про це відкрито. Крім того, ми розуміємо, що якщо вони вперше використовуватимуть такі методи проти нас для досягнення своїх цілей, вони зроблять це знову. Ось чому ми повинні якомога швидше дистанціюватися від таких людей. Ці, здавалося б, соціально компетентні особи з низькими когнітивними здібностями існують не лише в нашому повсякденному житті, але й у міжнародних соціальних відносинах. Чи усвідомлюють це громадяни світу чи члени міжнародної спільноти, це питання, з яким вони самі повинні зіткнутися.

Робота або взаємодія з людьми з низькими когнітивними здібностями може легко призвести до ситуації, коли ми зайняті, але неефективні. Чому?

Певною мірою, взаємодія або робота з людьми з низькими когнітивними здібностями може легко призвести до ситуації, коли ми зайняті, але неефективні. Чому? Тому що їм бракує мудрості та співчуття. Наприклад, люди з низькими когнітивними здібностями також можуть бути нерозумно старанними. Вони старанні, але це вид старанності, який не продуманий і є неефективним. Вони вважають себе дуже старанними, проте заздрять іншим, хто живе спокійним життям, і відчувають серйозний гнів через це. Ще гірше, вони хочуть порушувати та втручатися в життя інших. Такими людьми з низькими когнітивними здібностями можуть бути члени нашої родини, друзі, колеги або навіть вітчизняні чи міжнародні політичні діячі чи лідери.

Люди з низькими когнітивними здібностями вважають себе розумними, і тому наважуються займатися спекулятивною та шахрайською діяльністю.

З іншого боку, люди з низькими когнітивними здібностями можуть вважати себе розумними, вправними в орієнтуванні у вищих колах суспільства або вмілими у побудові мереж зв'язків через інвестиції, тому наважуються займатися спекуляціями та шахрайством, такими як релігійні чи інвестиційні афери. Багато з цих осіб є високопоставленими менеджерами з престижними титулами, такими як начальники, голови правління чи генеральні менеджери, або фахівцями та адміністративним персоналом, таким як лікарі, юристи та бухгалтери; деякі навіть залучені до політики на різних рівнях. Участь у політичній брехні чи шахрайстві також є формою обману. Враховуючи існування політичних корумпованих посадовців, як політичні шахраї можуть не існувати на практиці?

Внутрішнього чи міжнародного політичного шахрайства найлегше уникнути правових санкцій.

Внутрішнє та міжнародне політичне шахрайство, найімовірніше, уникне юридичних санкцій. Це пояснюється тим, що політична брехня та шахрайство часто не регулюються, і важко довести, визначити та винести рішення щодо того, як політика обманює громадян. Громадяни світу часто не знають про це та не усвідомлюють цього. Історично склалося так, що практично немає фактичних судових прецедентів, на які можна було б посилатися. Чому? Тому що самі політичні шахраї можуть бути диктаторами та кінцевими виконавцями судової системи країни. Зрада є зрадою, а крадіжка нації є крадіжкою нації. Підбурювання громадськості до вигукування гасел залишається безкарним за законом.

Відсутність морально-етичної бази, стану безконфліктності, насправді досить абсурдна та безглузда.

Люди, як правило, байдужі до крадіжок чи шахрайства в чужих домівках, навіть готові співпрацювати зі злодіями чи шахраями, щоб заробити гроші. Чому? Тому що злодії чи шахраї вже володіють багатими ресурсами, які вони можуть використовувати. Цей стан позбавлення моралі та антагонізму насправді досить абсурдний і безглуздий. Бодхісаттва Майтрея часто сміється з цих спільників, незалежно від того, чи є вони злодіями, шахраями чи пособниками. Це сміх глибокого співчуття та безпорадності. Тільки ті, хто глибоко культивує буддизм, можуть зрозуміти це. Чому? Тому що ті, хто глибоко культивує буддизм, не мають антагонізму чи ненависті до цих безглуздих людей; їхні серця сповнені співчуття. Співчуття до їхнього невігластва та омани, бо вони ставлять під загрозу своє світле майбутнє в наступному житті. Ви можете трохи зрозуміти це, прочитавши більшість статей у цьому блозі.

Деякі люди з низькими когнітивними здібностями також проявляють рису особистості «Темний трикутник».

За моїми особистими спостереженнями, люди з низькими когнітивними здібностями часто мають нарцисичні риси особистості або навіть демонструють риси Темної Тріади. Ці люди часто є історичними релігійними чи політичними лідерами чи діячами, або засновниками чи керівниками вищої ланки сучасних корпорацій чи організацій. Згідно з онлайн-інформацією, риси особистості Темної Тріади людей з низькими когнітивними здібностями можна коротко описати наступним чином: «Темна Тріада» — це концепція в психології особистості, що стосується трьох рис особистості, що характеризуються злобою, антисоціальними тенденціями та маніпуляціями: високий нарцисизм, макіавеллізм та психопатологія. У повсякденному житті ці риси часто проявляються як крайній егоцентризм, безжальність та безпринципна поведінка в досягненні цілей.

Три основні характеристики Темного трикутника

Нарцисизм характеризується крайнім егоцентризмом, перебільшеним уявленням про себе та сильним почуттям переваги. Нарциси прагнуть уваги та похвали, надзвичайно чутливі до критики та вважають, що заслуговують на особливі привілеї.

Макіавеллізм — це прагматичний підхід, що характеризується безжальністю, хитрістю та відсутністю моралі. Люди з цими рисами вміють маніпулювати та обманювати інших, розглядають міжособистісні стосунки як інструменти для особистої вигоди та мають глибокий скептицизм щодо людської природи.

Психопатія: Відсутність емпатії та почуття провини. Такі люди діють імпульсивно та безсердечно, і зазвичай не відчувають жодної провини чи докорів сумління після заподіяння шкоди іншим або вчинення антисоціальної поведінки.

Спільні риси темної трикутної особистості

Дослідження показують, що хоча ці три риси є незалежними, вони значною мірою перетинаються. Вони мають спільну характеристику: дуже низький рівень як «привітності», так і «сумлінності». Люди з цими рисами зазвичай більш егоїстичні та віддають перевагу діяльності з високим ризиком та високою винагородою.

Стратегії ідентифікації та реагування

Люди з рисами Темного трикутника часто демонструють певні попереджувальні ознаки в міжособистісних стосунках або на робочому місці:
Ігнорування кордонів: часте випробовування, розшарування або пряме перетин особистих кордонів інших.
Надмірно досконалі: на перший погляд вони здаються надзвичайно чарівними, а їхні методи настільки майстерні, що здаються «надто гарними, щоб бути реальними», зазвичай прокладаючи шлях для подальших маніпуляцій.
Експлуатація інших: Звичка принижувати інших, щоб підняти себе, або використання лестощів та брехні для контролю власного оточення та обмежень.

Керування людьми з низькими когнітивними здібностями вимагає величезного терпіння та толерантності.

Люди з низькими когнітивними здібностями часто дуже емоційні; навіть кілька слів можуть викликати сильні емоційні коливання. Хоча вони можуть проявляти нарцисизм або перепади настрою, якщо вони володіють внутрішньою добротою та здатністю до саморефлексії та самоаналізу, то за належного керівництва інших вони можуть поступово покращити свої низькі когнітивні здібності та перейти до вищих когнітивних здібностей.

Однак це вимагає від фасилітатора величезного терпіння та толерантності, а також значних витрат часу, енергії та фізичної сили. Якщо людина з низьким когнітивним рівнем не є кровним родичем або кимось, з ким ми живемо, і ми не хочемо запобігти негативному впливу або перешкодам її низького когнітивного рівня на наше життя та навчання, ми не витрачатимемо час та енергію, допомагаючи таким людям покращити їхні когнітивні здібності.

Покращення когнітивного рівня – це життєвий урок.

Покращення власного когнітивного рівня – це особистий життєвий урок і напрямок, до якого слід прагнути; інші не зобов'язані нам допомагати. Наприклад, якщо зміст моїх дописів у блозі корисний для покращення когнітивного рівня інших, то ці люди самі повинні мати можливість зустрітися з ними та бути готовими активно читати, думати про них та розуміти їх, щоб це було справді корисним. В іншому випадку, навіть якщо в мене є намір, я не можу допомогти. Завдяки передовому стану кіно, телебачення та медіа сьогодні, у поєднанні з можливостями штучного інтелекту, творці створюють багато творів, які можуть покращити людське пізнання, що досить корисно для розширення нашого розуміння. Однак це також вимагає від нас готовності активно навчатися, фільтрувати інформацію та мислити самостійно, щоб це мало якийсь вплив на покращення нашого когнітивного рівня.

У другому розділі Лотосової сутри Будда розкриває, що його поява у світі має допомогти живим істотам «відкритися, розкрити, пробудитися та увійти у знання та бачення Будди». Коротше кажучи, це для того, щоб допомогти живим істотам поглибити своє розуміння буддійської практики. Незалежно від того, чи хтось із нихсістиВиконання буддійського шляху – це особисте рішення, яке вимагає від людини крок за кроком, йдучи власними ногами. Ніхто не зобов'язаний вести іншого на шляху буддійської практики.

Широка громадськість дуже мало розуміє риси особистості Темного трикутника.

Чи враховували ми потенційний негативний вплив та шкоду, яку ці низькоосвітні особи могли б мати на міжнародних громадян, якби вони були засновниками, лідерами або високопоставленими діячами в релігійній чи політичній сферах з крайніми авторитарними тенденціями? Як вони могли б споживати та обтяжувати час, енергію, працю, майно та ресурси міжнародних громадян? Широка громадськість надзвичайно низько обізнана про риси особистості Темного трикутника та абсолютно не усвідомлює потенційно руйнівної шкоди, яку особи з цими рисами можуть завдати міжнародним громадянам. Тому, якби ми були добре обізнані та пильні щодо цього шкідливого явища, чи могли б ми його ігнорувати? Або що ми можемо зробити, щоб допомогти міжнародним громадянам підвищити свою обізнаність та пильність щодо цієї проблеми?

Бодхісаттви бояться причини, тоді як звичайні люди бояться наслідку.

У буддизмі сказано: «Бодхісаттви бояться причини, тоді як звичайні люди бояться наслідку». Це означає, що ті, хто досяг рівня Бодхісаттви, обережно ставляться до того, щоб не створювати жодних злих причин, які можуть завдати шкоди іншим. Наприклад, дії, що виникають зі злих думок (цькування, гноблення, бійки, виключення тощо), брехня з жадібності або дії у відповідь з ненависті тощо. Це тому, що Бодхісаттви розуміють, як наслідки таких злих думок зашкодять їм самим.

Оскільки звичайним людям бракує самовдосконалення в моралі та дисципліні, а також процесу духовної практики та просвітлення в буддизмі, люди з низькими когнітивними здібностями не розуміють, як одна зла думка всередині них вплине на їхні кармічні наслідки. Однак ті, хто має дещо вищі когнітивні здібності, принаймні бачать кармічні наслідки злочинців з різного життєвого досвіду, історії чи міжнародних та внутрішніх політичних чи соціальних новин, що робить їх обережними та стримує від скоєння зла.

Ті, хто має низькі когнітивні здібності, навмисно ігнорують «причину страху для бодхісаттв» та не бажають займатися саморефлексією, аналізом та виправленням.

Хитрі та інтригуючі, ці маніпулятори використовують страх людей перед кармічною відплатою, щоб маніпулювати власним народом, як всередині країни, так і на міжнародному рівні. Однак вони навмисно ігнорують «страх Бодхісаттви перед причиною», відмовляючись займатися самоаналізом, аналізом та виправленням. Можу лише сказати, що вони справді звичайні люди, які перевершили рівень Бодхісаттв, навіть не порівнянний з Богом, безпосередньо перевершуючи Бога та Будд. З психологічної точки зору, цю групу можна віднести до тих, хто має низькі когнітивні здібності.

Згідно з інформацією в Інтернеті, «низький когнітивний рівень» у сучасному контексті зазвичай стосується вузького погляду людини на розуміння речей, осмислення проблем або засвоєння нових знань. Це стосується не просто високого чи низького рівня IQ, а радше відсутності логічного мислення, нездатності співпереживати іншим, схильності судити про речі на основі інтуїції чи емоцій та схильності відмовлятися приймати нові точки зору через особисті упередження.

Простіше кажучи, низький рівень когнітивних знань означає лише базове розуміння причин, умов та наслідків усіх речей, відсутність нормальних здібностей до логічного мислення та, як наслідок, віру у володіння всіма знаннями. Це призводить до зарозумілості та сліпої самовпевненості, віри у власну перевагу. Такі особистості наважуються підривати та кидати виклик нормальному мисленню та логіці широкої публіки, спотворюючи, приховуючи або ухиляючись від фактів. Це схоже на риси особистості Темного трикутника, згадані вище.

Усі Будди та Бодхісаттви повністю усвідомлюють дії людей з низькими когнітивними здібностями.

Це викликає питання: невже Бог і Будди не знають про дії цих хитрих опортуністів і тих, хто має низькі когнітивні здібності, і хто покладається на дріб'язкову кмітливість? Як-от згадані вище вроджені божества. Ви думаєте, що Будди та Бодхісаттви не знають? Звичайно, знають. Тоді у нас виникає ще одне питання: чому Будди та Бодхісаттви не діють? Ми коротко торкнулися цього вище. Якщо ви прочитали більшість статей у цьому блозі, особливо моє пояснення *Сорока двох розділів, виголошених Буддою*, ви зрозумієте, чому Будди та Бодхісаттви знають, і чому вони знають, але не діють. Ви також зрозумієте глибокий зміст двовірша про Бодхісаттву Майтрейю, про який я згадував вище.

Тільки через вогонь демонів справжнє золото всіх істот може бути викуване в Татхагату.

З іншої точки зору, хоча на перший погляд здається, що Будди та Бодхісаттви ігнорують цю хитру, маніпулятивну та дріб'язкову групу людей, насправді вони навчали, попереджали та нагадували їм різними способами. На жаль, ця група зарозуміла та зневажливо ставиться до інших, повністю ігноруючи всі вчення, попередження та нагадування. Але чи знаєте ви, що певною мірою ця група також "використовується" Буддами та Бодхісаттвами як інструмент для посилення співчуття та мудрості живих істот? Як так? Ми всі знаємо, що лише за допомогою сильного вогню можна викувати справжнє золото. За тією ж логікою, лише за допомогою демонічного шляху можна викувати шлях Будди. Тільки за допомогою демонічного вогню живі істоти можуть викувати справжнє золото стану Будди. Співчуття вимагає прояву відносної форми, чи не так? Так само мудрість також вимагає прояву відносної форми, чи не так? Якщо форми демонів та внутрішніх демонів не існують, стимул для живих істот досягти стану Будди не може бути стимульований, а також не можуть бути сформовані форми співчуття та мудрості. Тобто, використовувати демонічний вигляд низькопробних, щоб надихнути співчуття та мудрість усіх істот з високим пізнанням.

Кухонний ніж має як гострий, так і тупий боки, і можна використовувати обидві сторони.

Ця хитра, маніпулятивна та прониклива група людей знає, як експлуатувати інших. Хіба Будди та Бодхісаттви також не «використовували» цю групу для вдосконалення розуму живих істот, пробудження їхнього інтелекту та розвитку співчуття й мудрості? Наприклад, кухонний ніж має як гострий, так і тупий боки, і обидва можна використовувати. Крім того, як можна без зовнішнього стимулювання пробудити розум живих істот і таким чином практикувати співчуття та мудрість? Якби ця хитра, маніпулятивна та прониклива група зрозуміла, що я маю на увазі, вони б усвідомили, що їхнє важке життя, навіть якщо вони накопичують велике багатство, зрештою працює на інших, допомагаючи їм піднятися та розвивати співчуття й мудрість через пробудження свого доброчесного розуму.

Будди та Бодхісаттви використовують негативні образи, щоб допомогти живим істотам досягти успіху та досягти мудрості й заслуг Татхагати.

Ця група людей, яким бракує когнітивних здібностей та які схильні до інтриг, використовуватиме інших для власної вигоди, для просування власної кар'єри, здобуття влади та багатства, а також для досягнення мирської слави. Хіба Будди та Бодхісаттви також не «використовували» цих людей, щоб допомогти живим істотам досягти своїх цілей, допомогти їм розвинути співчуття та мудрість, а також досягти заслуг Буддизму? Якби ці люди зрозуміли це, вони б усвідомили, хто насправді марнує своє життя та вдається до саморуйнівної поведінки. Справжнім інструментом є вони самі. Незалежно від того, наскільки високий їхній статус чи велика їхня сила, в очах Будд та Бодхісаттв вони насправді не більше ніж інструменти. Це можна зрозуміти шляхом глибокого роздуму.

Одна думка, добра чи зла, визначає, як людину експлуатують.

Щоб глибше зануритися з точки зору «Я (сам), Будда та всі розумні істоти – одне ціле», стверджується, що Будди та Бодхісаттви «використовують» цих людей, але насправді саме думки цих людей – сама думка про те, «як використовувати інших» – визначають, як вони самі «використовуються». Простіше кажучи, ця причина та наслідок визначаються ними самими. Саме їхня єдина думка – добра чи зла – визначає напрямок, у якому вони «використовуються». Активне та позитивне використання Буддами та Бодхісаттвами, безумовно, є одним із усіх можливих способів використання. З цього можна розглянути та зробити висновки й про інші методи. Я використовую слово «використовувати», щоб читачеві було легше зрозуміти. Будди та Бодхісаттви перебувають у стані недумок та недіяльності; у них немає думки про «бажання використовувати розумні істоти». Просто в якому б ментальному стані не перебували розумні істоти, розум Татхагати-дзеркала Будд та Бодхісаттв природно породжують відповідну мудрість. Ми зрозуміємо це, коли глибше зануримося в буддійську практику.

Весь світ Саха, в якому живуть люди, був створений Буддами та Бодхісаттвами як місце для людства, щоб пізнати мудрість Будди та покращити своє самовдосконалення.

Бо якщо у нас є хоча б одна думка, яка ставиться до всіх розумних істот як до інструментів, то ця сама думка визначає, що ми самі також є інструментами. Крім того, весь світ Саха, в якому живуть люди, був створений Буддами та Бодхісаттвами як тренувальний майданчик для людства, щоб зрозуміти мудрість Будди та покращити своє самовдосконалення. Якщо нам самим бракує цього розуміння, то це наша власна проблема. Чи готові ми самовдосконалюватися та покращувати цю самосвідомість, визначає напрямок нашої долі. Цей напрямок також включає наше майбутнє життя. Подивіться на бездомних котів в онлайн-відео або в парках, а потім спокійно подумайте, чи хотіли б ми стати бездомними котами в майбутньому. Бездомні коти – це типові тварини, що живуть у тваринному світі/шляху. Це буде дуже корисним для розуміння тваринного світу серед трьох нижчих світів/злих шляхів у буддизмі.

Якщо ми маємо знання про виховання котів, ми знаємо, що повинні дати їм вільний та безстрашний життєвий простір.

Безпритульних котів часто тримають як домашніх тварин і піклуються про них люди, вони живуть у розкішних віллах і насолоджуються комфортнішим життям, ніж більшість людей. Власники котів часто жартома називають себе слугами, а своїх котів – господарями. Але чи знаєте ви, що коли коти дивляться на рибок, що плавають у великих акваріумах цих особняків, у них може виникнути мимохідь думка: стрибнути в акваріум і втопитись. Чому? Тому що їм бракує свободи.

Якщо ми матимемо широке розуміння того, що таке володіння котами, ми знатимемо, що коли мешканці співчувають безпритульним котам і хочуть їх усиновити, коти просто не хочуть, щоб їх брали до себе. Коти — дуже незалежні тварини. Якщо ми розумітимемо, що таке володіння котами, ми знатимемо, як дати їм вільний і безстрашний життєвий простір.

Коли ми підтримуємо групу людей, які нас цькують, ми також підпадаємо під контроль тих, хто нас цькує.

Крім того, якщо ми маємо буддійську перспективу, ми знаємо, що повинні бути мудрими та не втручатися в життя котів чи обтяжувати їх. Коти — це дуже автономні тварини, а хіба люди не є такими ж? Чи можемо ми обмежувати або контролювати любов безпритульних котів до нас, людей? Звичайно, ні. Тому що коти — це тварини, які не підлещуються до людей і навіть дивляться на нас з відстороненим поглядом. Отже, чи можемо ми обмежувати або контролювати любов розумних істот до буддизму? Ми не можемо законно змусити людей любити буддизм. Ми можемо пропонувати пропозиції чи заохочення, але ми не можемо законодавчо чи регулювати це.

Так само, якщо хтось встановлює законодавчо чи законодавчо правила, щоб обмежити чи контролювати те, як громадськість любить певну людину чи групу, ми можемо чітко зрозуміти надзвичайно низький рівень, до якого їхнє пізнання може бути обмежене або контрольоване. Коли ми підтримуємо бездомних котів, вони нас обмежують. Тут застосовується те саме психологічне спостереження: коли ми підтримуємо групу людей з низькими когнітивними здібностями, які нас цькують, ці цькувачі також обмежують (контролюють і стримують) нас різними способами.

Я вірю в силу Бога. Для мене Бог — це один із Будд і Бодхісаттв десяти напрямків світу.

Коли я був молодим, на мене впливала велика кількість негативної енергії, і я зазнавав багатьох невдач. Окрім читання буддійських писань, я часто ходив до християнських книгарень, щоб переглядати книги та читати слова Божі, що давало мені багато втіхи та підбадьорення. Слово Боже справді має дуже позитивну енергію. Тому я вірю в силу Бога. Для мене Бог — це один із Будд і Бодхісаттв десяти сторін світу.

Якщо ми уважно читатимемо буддійські писання, то зрозуміємо, що кількість Будд, Бодхісаттв та живих істот у десяти напрямках, як відкрив Будда Шак'ямуні, незліченна та безмежна, тобто незмірна та величезна. Якщо ми зрозуміємо це, ми зрозуміємо неосяжну енергію та силу Будд та Бодхісаттв у десяти напрямках. Тоді ми також зрозуміємо, наскільки незначні ми самі. З нашої сучасної точки зору, деякі з цих Будд, Бодхісаттв та живих істот можуть бути позаземними істотами, істотами, що перебувають поза межами людського розуміння.

Будда навчав, що Будди та Бодхісаттви десяти напрямків можуть миттєво подорожувати з інших світів/планет до світу/планети Земля без потреби в будь-якому транспортному засобі. Це неймовірно. Я дивився документальний фільм про інопланетян, знятий молодими людьми, які використовували наукові методи або поєднували їх з буддійськими, християнськими чи історичними пам'ятками, щоб пояснити це. Їхні інноваційні та творчі погляди були дуже цікавими.

Спосіб, яким християнський Бог навчає віруючих, використовували хитрі та розумні люди.

Тепер, коли мені за п'ятдесят і я маю ширший життєвий досвід, я виявив, що деякі люди використовують спосіб, яким християнський Бог навчає віруючих, а також концепції християнської віри та послуху Божій владі, і використовують злі наміри та методи для контролю над світом та його громадянами. Наприклад, християн, здається, навчають, що вони повинні любити Бога, що вони повинні шанувати Бога. Тому що любити Бога — це любити Божий народ. Це концепція того, що Бог і Його народ — одне ціле. Суть цих концепцій — добра; вони покликані розширити наші людські серця, встановити концепцію вселенської любові та практикувати вселенську любов для всіх громадян світу.

Вони використовують та замінюють поняття «Бога» для законодавчої діяльності та встановлення правил, що порушують автономні права всіх живих істот.

Однак, концепція любові та відданості Богу, чи то в релігійних групах, чи в політичних організаціях, легко використовується хитрими та підступними деспотами. Вони можуть замінити термін «Бог» чим завгодно, а потім спонукати маси любити те, чого вони бажають, та людей у ​​своїй групі. Згодом те, що здається практикою великої любові, насправді є справою рук тих, хто при владі, цих деспотів, які жертвують і топчуть права мас заради власних егоїстичних інтересів. За таких обставин диктатору дуже легко підбурювати маси до ворожнечі чи ненависті до інших етнічних груп чи угруповань. Це проявляється як різка дихотомія любові та ненависті – як у мисленні окремих осіб та їхніх груп, так і в їхньому зовнішньому ставленні – внаслідок чого цей ворожий менталітет переростає у відкриту конфронтацію. Це можна побачити, спостерігаючи та розуміючи історію та сучасну світову ситуацію, як у релігійному, так і в політичному плані. З буддійської точки зору, такі думки та наміри, що плекає хитра людина, самі по собі є злими думками та причинами; вони призводять до несприятливих умов, які зрештою призводять до злих наслідків.

В історії Заходу та Близького Сходу було кілька випадків злиття політики та релігії, коли війни велися в ім'я релігії. Одним із таких випадків була війна, що розпочалася в ім'я християнства. Отже, ми можемо зробити висновок, що ці деспотичні диктатори минулого могли приймати закони та постанови, які вимагали та примушували маси вірити в Бога та любити Його. Тому що вірити в Бога та любити Його було рівносильне вірити в режим, який вони встановили, та любити його, тим самим зміцнюючи свою владу. Якщо маси будь-якої країни порушували це правило, вони вважалися порушниками закону, і ці правителі використовували «легітимність свого законодавства» для переслідування та вбивства людей.

Отже, ми можемо припустити, чи використовують якісь політичні партії сьогодні подібні концепції для об'єднання партійної влади з політичною владою, чи використовують та замінюють концепцію «Бога» з метою законодавчої діяльності та залякування мас, а потім потенційно розпочинають насильницькі атаки під будь-яким приводом. Якщо ми виявимо це явище, які мудрі дії можуть вжити громадяни в усьому світі, щоб зупинити та покращити його, тим самим запобігаючи використанню цими авторитарними диктаторами низького рівня подібних концепцій для заподіяння шкоди масам?

Встановлення законів у світі ґрунтується на праведній та доброчесній моралі, і на цій основі встановлює норми рівності та взаємної вигоди.

Якщо ми добрі та праведні, і маємо базове розуміння права, ми знаємо, що мирські закони встановлюються на основі чесної та доброчесної моралі, будуючи на цьому фундаменті рівних, взаємовигідних та альтруїстичних норм. З буддійської точки зору, це правило гри у мирському праві. Воно встановлює рівність, справедливість та неупередженість стосовно всіх причетних, їхніх прав та обов'язків. Навіть у стосунках між начальниками та нижчими взаємна вигода ґрунтується на рівності. Однак ми знаємо, що багато мирських законів порушують ці принципи.

Правила, встановлені людьми з низькими когнітивними здібностями, є лише егоїстичними, а не альтруїстичними.

Спостерігаючи за законами світу, ми виявляємо, що багато з них діють виключно егоїстично, позбавлені будь-якого альтруїстичного елементу. Це особливо стосується авторитарних організацій, де домінують чоловіки. Ми знаємо, що банди також встановлюють правила. Суть їхніх правил полягає в егоїзмі, позбавленому будь-якої альтруїстичної вигоди. Ці правила регулюють не лише тих, хто приєднується до банди, але й тих, хто, якщо відхиляється від своєї егоїстичної волі, суб'єктивно вважається порушником їхніх правил лідерами банди, які потім використовують усілякі методи — погрози, залякування, покарання, знущання та навіть усунення — для їхнього переслідування.

Іншими словами, ті, хто вступає до банд, керуються виключно егоїзмом. Їхнє особисте розуміння обмежується цим, повністю ігноруючи альтруїзм та шкоду, завдану іншим. Вони вважають нехтування правами інших чимось само собою зрозумілим та необхідним засобом для досягнення своїх цілей. У психології це вважається низькими когнітивними здібностями. Багато з цих людей мають розлад особистості Темного трикутника. З буддійської точки зору, такі люди володіють п'ятьма отрутами розуму та діють відповідно.

Людина, яка намагається контролювати інших, вселяючи їм страх, сама керується та зв'язується цим внутрішнім страхом.

За моїми спостереженнями, люди, які відчувають страх, часто використовують вселення страху в інших як засіб контролю. Іншими словами, людина, яка прагне контролювати інших за допомогою страху, сама контролюється та зв'язується власним внутрішнім страхом, що обмежує її когнітивний розвиток та демонструє низький рівень когнітивного мислення та поведінки. Цей низький когнітивний стан зберігається навіть серед високоосвічених, інтелектуальних або високопоставлених осіб, і особливо виражений у чоловіків. Якщо ця людина через випадкову зустріч не розвине самосвідомість і не буде готова до корекції, або якщо інші об'єктивно не скеровують її до свідомого виправлення своєї поведінки, результат її життя зазвичай несприятливий. Ми можемо спостерігати це явище в історичних постатях та соціальних новинах.

Добротою та вдячністю широкої громадськості легко користуються хитрі та підступні особи.

Що ми повинні зрозуміти, так це те, що хитрі та підступні члени банд знають, як використовувати відданість людей, почуття справедливості, доброту та вдячність як засіб досягнення своїх цілей. Це те, що легко не помічає переважна більшість неосвічених та добросердечних людей. Чому? Люди з низькими когнітивними здібностями, які є одночасно неосвіченими та добрими, легко піддаються впливу дрібних послуг чи вигод від інших, охоче пропонуючи вдячність, відплату та відданість, навіть ціною своєї совісті. Однак вони не усвідомлюють, що отримали ці послуги та вигоди, тому що ті, хто їх пропонував, порушували, експлуатували, жертвували, примушували, користувалися або цькували інших.

Нездорова спільна карма призведе до спільної кармічної відплати.

З буддійської точки зору, ці хитрі та маніпулятивні благодійники разом з тими, хто їх отримує, формують спільну негативну карму, колективний злий вчинок. Мирською мовою вони створюють власну нездорову долю, спільноту спільної долі. Простими словами, вони самі накликають на себе нещастя. Зрештою, вони пожинатимуть наслідки своїх дій. Наприклад, у майбутньому житті ця група може зібратися в літаку в певний час, який потім вийде з ладу та розіб'ється під час польоту. Ті, хто перебував на борту, можуть загинути разом або отримати різний ступінь травм чи смерті. Це результат спільної карми. Інші події можна вивести аналогічним чином. Подібні новини існують у новинних виданнях по всьому світу.

Когнітивно обмежений психологічний стан характеризується єдиним, жорстким способом мислення, відсутністю різноманітних та гнучких способів мислення.

Ці дії, керовані виключно егоїзмом і позбавлені альтруїзму, або представлені як праведні вчинки, що сприяють єдності, але зрештою егоїстичні, часто використовуються для встановлення законів, що вимагають дотримання. З психологічної точки зору, ті, хто прихильники такого способу мислення, демонструють когнітивні обмеження. Вони мають жорсткий, сингулярний спосіб мислення, їм бракує універсальності та гнучкості, а також бракує інклюзивності.

Закони, прийняті особами з низькими когнітивними здібностями, надзвичайно шкідливі як для внутрішнього, так і для міжнародного суспільства.

З точки зору юнгіанської психології, ті, хто встановлює правила, що служать виключно егоїзму та позбавлені альтруїзму, насправді відображають свою внутрішню тінь. Наприклад, якщо нормативний акт виступає за обов'язкову єдність через закон, то внутрішня тінь самого законодавця передбачає потенціал для роз'єднаності. Це означає, що їхня підсвідомість або минулі дії могли призвести до нездатності підтримувати або сприяти єдності, або навіть підбурювати чи розділяти організаційну єдність. Таким чином, вони регулюють потребу інших об'єднуватися та сприяти єдності. Це явище також існує в групах та організаціях, що складаються з окремих осіб. Такі особи чи групи надзвичайно шкідливі для внутрішнього чи міжнародного суспільства. Однак дуже мало звичайних людей мають таку усвідомленість.

Приймаючи закони та нормативні акти, може здаватися, що хтось регулює інших за допомогою високого рівня права, але насправді це порушує права людини на автономію, совість, моральність та свободу волі.

Іншими словами, хоча законодавство та нормативні акти можуть здаватися такими, що регулюють інших правовими засобами, вони насправді порушують людську автономію, совість, мораль та свободу волі. Це пояснюється тим, що єдність та співпраця – це по суті одне й те саме: поведінка, що сприймається через психологічний стан, та вибір, що випливає з індивідуальної вільної волі. Наприклад, група ватажків банди може колективно встановити правила, які суб’єктивно регулюють усіх, незалежно від того, чи приєдналися вони до неї, чи ні, вимагаючи від них дотримуватися цих правил, співпрацювати з бандою, сприяти її розвитку, займатися діяльністю, що порушує права інших, заради особистої вигоди, та забезпечувати, щоб кожен на території банди був єдним, підкорявся владі банди та вічно любив банду.

Суб'єктами є лідери банд та їхні організації, а об'єктами – люди, яких регулюють. Коли ці правила встановлювалися, суб'єкти не обговорювали їх з об'єктами, а також не отримували їхньої згоди чи підпису. Чи порушували об'єкти правила, визначається суб'єктивно суб'єктами. І як карати та забезпечувати виконання закону після того, як об'єкти порушили правила, також визначається суб'єктивно суб'єктами. З психологічної точки зору, такі правила фактично порушують автономну совість, мораль та вільну волю об'єктів. З юридичної точки зору, це порушує автономні права та вибір об'єктів. Це правова норма, яка повністю порушує об'єктивну рівність.

Якщо хтось використовує законодавство, щоб змусити нас любити людей, які нас цькують, це саме по собі є формою цькування.

Якби наш уряд чи громадська думка видали закони, що вимагають та обмежують любов людей до буддизму та зобов'язують вегетаріанство, а нелюбов до буддизму та небуття вегетаріанцем вважалися б незаконними, то людей заарештовували б, ув'язнювали, судили б та змушували б проходити ідеологічну обробку, щоб любити буддизм та приймати вегетаріанські харчові звички, ми, якби ми усвідомлювали це, розуміли б, що це повністю порушує свободу волі людини. Любов і пристрасть – це психологічні стани, а також форма свободи волі. Примус до цього стану та волі через законодавство фундаментально порушує нормальне людське пізнання, мислення та логіку. Якби хтось видав закони таким чином, ми б чітко розуміли рівень його пізнання, мислення та логіки. Якби хтось використовував законодавство, щоб змусити нас любити тих, хто нас цькує, наприклад, ватажків банд та їхні організації, це саме по собі є формою цькування. А тим, хто цькує інших, часто бракує цієї усвідомленості, або навіть якщо вони усвідомлюють це, вони не визнають, що цькують інших.

Встановлення будь-якого регулювання повинно ґрунтуватися на законодавчій легітимності як основі для його забезпечення.

Отже, у нас є питання: якщо цей набір правил застосовується до всіх громадян у всьому світі, включаючи вас, читачу, то чи можете ви його прийняти? Крім того, у нас є ще одне питання: яка правова основа для правил, встановлених цими лідерами банд та їхніми організаціями? Якщо ми маємо хоча б базове розуміння права, ми знаємо, що будь-яке регулювання повинно мати законодавчу легітимність як основу для його застосування. Отже, яка законодавча легітимність правил, встановлених цими лідерами банд та їхніми організаціями? Чому вони мають впевненість та зухвалість регулювати діяльність громадян у всьому світі? Чи це було дозволено та узгоджено громадянами світу?

Якщо громадяни світу визнають банди законними організаціями, це дозволить їм забезпечувати дотримання закону та стримувати громадян світу.

Логічно, що якщо самі громадяни світу не визнають легітимність цих лідерів банд та їхніх організацій, як вони можуть мати правову основу для законодавства та правоохоронної діяльності, щоб включати громадян світу до своїх правил та робити їх об'єктами правозастосування та обмежень? Іншими словами, хіба це не рівнозначно тому, що громадяни світу визнають цих лідерів банд та їхні організації легітимними, тим самим заохочуючи їх суб'єктивно встановлювати егоїстичні норми, які шкодять іншим, і одночасно включаючи громадян світу до цих нормативних вимог як об'єктів, яким слід підкорятися? Відверто кажучи, це бандитські організації цькують громадян світу, і це цькування – це те, що самі громадяни світу самі на себе накликали та заохочували. Якщо все це факти, як би ми на це не дивилися, ми можемо побачити абсурдність та безглуздість усієї цієї справи.

Об'єктивні, рівноправні та взаємовигідні правові норми.

Якщо приймаються закони, що вимагають від інших об'єднання та співпраці відповідно до закону, то, виходячи з мого особистого розуміння та базових знань юриспруденції, це може існувати між міжнародними урядами, між приватними підприємствами або між організаціями (окремими особами). Іншими словами, статус та взаємозв'язок між суб'єктом та об'єктом законодавства є рівними та взаємними. Існування законів виникає з взаємної згоди обох сторін, причому обидві сторони підписують закон без примусу. Це об'єктивна, рівна та взаємна правова норма, і вона відповідає нашому нормальному пізнання та логічному мисленню.

У релігійних та політичних організаціях є багато людей з низькими когнітивними здібностями.

Як не дивно, ці хитрі та підступні особистості примудряються займати високі посади, контролювати та залякувати інших, а також формувати кліки, вербуючи до своїх лав людей з надзвичайно низькими когнітивними здібностями. Це не меншість, а значна група, що існує в кожному куточку внутрішньої та міжнародної спільноти, у всіх сферах життя і навіть у релігійних та політичних організаціях. Вони мають значний негативний вплив і завдають значних збоїв суспільству, країні та світу. З психологічної точки зору, люди з низькими когнітивними здібностями зазвичай мають надзвичайно високу самооцінку, є самовпевненими, їм бракує емпатії, вони звично звинувачують інших і нетерпимі до особистої критики чи оскарження своєї влади. Однак, по суті, вони глибоко невпевнені в собі.

Якщо ми надто прямолінійні та незламні, ми просто не можемо зрозуміти, чому у світі існують хитрі та підступні люди, ті, хто чинить зло. У молодості я також був людиною, яка надзвичайно чітко бачила добро і зло. Я не міг зрозуміти, чому ті, хто чинив зло та шкодив іншим, все ще могли жити у світі, і навіть жити досить добре, можна навіть сказати, що вони були серед переможців у житті. Після певного часу практики буддизму та накопичення певного життєвого досвіду мій спосіб мислення став більш гнучким, і я більше не так сильно і просто розділяю правильне і неправильне у питаннях.

Члени банди вірні та віддані своїм сім'ям.

Я помітив, що гангстери, або ті, хто відмив свої гроші та досяг високих посад, особливо чоловіки, мають деякі спільні риси: деякі надзвичайно добре ставляться до своїх батьків, ретельно піклуючись про них у старших роках; деякі надзвичайно люблять своїх подружжя чи жінок, пропонуючи їм дуже комфортне життя — втілення хорошого чоловіка в очах жінок; деякі дуже віддані своїм дітям, забезпечуючи їх чудовим матеріальним комфортом та освітніми ресурсами, навіть відправляючи їх за кордон навчатися у провідних університетах та аспірантурі. В очах своїх родичів ці чоловіки є доброзичливими батьками та вірними синами, відданими та вірними чоловіками і навіть люблячими дідусями. У світі, де домінують чоловіки, вони практично є взірцями чесноти.

Люди з низькими когнітивними здібностями часто перебувають у супроводі групи інших людей з низькими когнітивними здібностями.

Для пересічної людини ці люди не мають з нами кровних зв'язків чи спорідненості, проте вони можуть бути експлуататорами, порушниками або тими, хто має намір завдати шкоди нашим правам та інтересам. Однак для їхніх родичів вони можуть бути слухняними синами, відповідальними чоловіками, відданими батьками та вірними братами. Як ці гангстери, так і їхні родичі вважають, що діють етично та сімейно, виявляючи велику прихильність та відданість своїм родичам; вони, безсумнівно, хороші люди. Незалежно від того, як вони ставляться до тих, хто не пов'язаний з їхніми кровними зв'язками, незалежно від їхніх методів, і незалежно від того, наскільки жорстокими, жадібними чи злими можуть здаватися ці методи іншим, їхнє сприйняття залишається таким, що вони діють для захисту власних інтересів та щастя. З психологічної точки зору, всі зграї однакові; ті, хто має низькі когнітивні здібності, часто спілкуються з іншими з низькими когнітивними здібностями. Іншими словами, ті, хто має низькі когнітивні здібності, також демонструють феномен кластеризації.

Велика кількість людей з низькими когнітивними здібностями підтримує невелику кількість людей з низькими когнітивними здібностями, щоб залякувати, виключати, пригнічувати та обмежувати інших.

Те, що ми сприймаємо як низький рівень розуміння, в очах гангстерів та їхніх сімей є правильним шляхом. На жаль, як на внутрішньому, так і на міжнародному рівні, все ще є ті, хто готовий співпрацювати з ними заради власної вигоди. Ці люди використовують свої важко зароблені гроші чи податки, щоб підтримувати цю групу з низьким рівнем розуміння, лише для того, щоб страждати від їхніх цькувань, виключення, придушення та обмежень. Який відсоток цих людей працює та підтримує інших, щоб залякувати, виключати, придушувати та обмежувати свій власний розвиток? Мільярди. Іншими словами, пропорційно, ті, хто отримує підтримку і таким чином може залякувати, виключати, придушувати та обмежувати інших, є меншістю, тоді як ті, хто працює та потіє, щоб підтримувати інших, але страждає від цькування, виключення, придушення та обмежень, є більшістю. Чи вважаєте ви це розумним? Хіба ви не вважаєте це абсурдним та невіглаським?

Стикаючись з однаковими цькуваннями, виключенням, пригніченням та обмеженнями, люди з високими когнітивними здібностями та ті, хто має низькі когнітивні здібності, демонструють разюче різні психологічні реакції та ставлення.

З психологічної точки зору, особи з високими когнітивними здібностями, які зазнали булінгу, виключення, придушення або обмеження в певних ситуаціях, здатні усвідомлювати це та займатися саморефлексією та пильністю. Вони можуть зрозуміти, з емпатією та критичним підходом, психологічну шкоду та серйозний негативний вплив, який булінг, виключення, придушення та обмеження завдають окремим особам та широкому загалу, і таким чином бути здатними критикувати, застерігати від такої поведінки або виправляти її.

Однак, якщо люди з низькими когнітивними здібностями стикаються з подібними ситуаціями – цькуванням, остракізмом, пригніченням та обмеженням – вони не будуть свідомо розмірковувати або ставати пильними. Вони не будуть співпереживати почуттям та шкоді, яку зазнають інші, а також не зрозуміють негативного впливу на себе та суспільство. Натомість вони можуть використовувати цькування, остракізм, пригнічення та обмеження як засоби для досягнення власних жадібних та егоїстичних цілей. Ми не можемо ігнорувати це явище, оскільки ці люди з низькими когнітивними здібностями можуть бути міжнародними політичними чи релігійними лідерами, або високопоставленими керівниками в різних відділах чи галузях.

Така поведінка та феномен людей з низькими когнітивними здібностями були ще більш вираженими в часи та місцях, де більшість людей мали низький рівень освіти, а інформація була недоступною. Навіть у сучасному світі розвиненого інтернету та штучного інтелекту ми не можемо ігнорувати це. На цьому етапі, якщо ми практикуємо буддизм, ми знаємо, що нам потрібно повернутися до ніжного та безмежного співчуття Бодхісаттви Майтрейї, як описано в цьому двовірші:

Великий живіт може вмістити все, навіть те, що важко переносити у світі.

Завжди тримай посмішку на моєму/твоєму обличчі та смійся з сміховинних людей у ​​світі.

Порожнеча в буддизмі — це абсолютна порожнеча, а не відносна порожнеча. Суть царини закону Будди (царини Дхарми) та її природа також є абсолютною порожнечею.

Якщо ми маємо якесь базове розуміння буддійської порожнечі, ми знаємо, що порожнеча у вченні Будди — це абсолютна порожнеча, а не відносна порожнеча. Тобто, наша властива Будді природа є по суті абсолютною порожнечею, а не відносною порожнечею. Поширюючи це на розуміння царини закону Будди (Дхармадхату), сутність царини закону Будди (природи Дхармадхату) також є абсолютною порожнечею. Тобто університет, включаючи час і простір, — це абсолютна порожнеча.

Сама письмова форма є обумовленим явищем. Як обумовлене явище, вона підлягає породженню (народженню) та знищенню (смерті).

Виходячи з цього, ми можемо зрозуміти явища світу, повністю виходячи за межі мирських заплутаностей та постійно мінливої ​​природи явищ. Тоді ми можемо мислити з іншої точки зору. Наприклад, ми знаємо, що людство спочатку мало лише розмовну мову, а не писемність. Письмові символи різних країн світу поступово формувалися в міру розвитку людства. Тому, з буддійської точки зору, різні письмові символи світу – це лише явище письма, яке буддизм називає «письмовими явищами». Самі письмові явища є обумовленими явищами. Як обумовлені явища, вони схильні до виникнення та припинення. Будь-яке письмове явище виникає та припиняється відповідно до причин та умов. У вищезазначеному змісті ми пояснили обумовлені явища та явища виникнення та припинення.

Використання писемності для створення нерівних законів, що регулюють маси, придушують їхні права та заохочують жадібність і владу можновладців.

У давнину та історичні часи релігійна та політична сфери значною мірою контролювалися чоловіками. Це було тому, що вони були освіченими та розуміли нюанси писемності та мови. Тому вони могли поєднувати релігію та політику, використовуючи писемність для створення законів та регулювання суспільної поведінки. Будь-хто, хто має базове розуміння, знає, що ці закони часто придушували права жінок, водночас сприяючи чоловічій жадібності та владі. Таким чином, використання писемності для створення нерівних законів для регулювання громадськості, придушення її прав та підживлення жадібності та влади можновладців є неминучим і продовжує траплятися в сучасній міжнародній політиці.

Правова основа для нерівних законів походить від самих законодавців, чиї п'ять внутрішніх отрут (жадібність, ненависть/гнів, дурна захопленість/невігластво, зарозумілість/гордість та підозра/сумнів) діють.

Отже, ми можемо задатися питанням, де лежить основа цих законів? Потім, простежуючи їхнє джерело, ми виявляємо, що вони є лише зовнішніми проявами п'яти отрут (жадібності, гніву, невігластва, гордині та сумніву) у внутрішній роботі тих, хто сформулював ці закони. Іншими словами, вони є поєднанням проявів та змін їхніх внутрішніх психічних станів та зовнішніх явищ.

Якщо ми практикуємо буддизм, ми зрозуміємо, чому на нас повинні впливати зовнішні обставини, сповнені скверн. Простіше кажучи, чому ми повинні нерозумно збиватися зі шляху/бути схибленими та зв'язаними законами, встановленими невігласами/несвітлими істотами та їхніми оскверненими, отруйними розумами? Якщо нас зводять зі шляху та зв'язують закони, встановлені цими невігласами/несвітлими істотами та їхніми оскверненими, отруйними розумами, хіба це не зробить нас дурними та невігласами?

Як ми можемо використовувати мудрість, щоб перетворити зовнішній світ, наповнений п'ятьма отрутами розуму, на ніщо?

Отже, як нам використовувати мудрість, щоб перетворити зовнішні явища невігласів/безсвітлових істот, які наповнені п'ятьма отрутами осквернення, на порожнечу?

Спочатку очистимо п'ять отрут у наших серцях.

Незалежно від того, чи практикуємо ми буддизм, найфундаментальнішим методом залишається очищення від п'яти отрут (жадібності, ненависті/гніву, дурної закоханості/невігластва, зарозумілості/гордині та підозри/сумніву) всередині нас. Очищення передбачає усунення або зменшення виникнення та функціонування цих п'яти отрут. Це тому, що зовнішні обставини часто походять від відображення нашого внутрішнього стану. Тільки коли наш внутрішній стан очищений, а мудрість виникає в стані чистої концентрації, ми маємо достатньо енергії та сили, щоб впоратися та мати справу з цими зовнішніми обставинами, наповненими забрудненнями п'яти отрут. В іншому випадку наші власні розуми будуть кинуті в хаос, що призведе до неправильних рішень та дій.

По-друге, використовуйте велику мудрість, щоб перетворити п'ять отрут: жадібність, гнів, невігластво, гординю та сумніви, на велику жадібність, велику ненависть/злість, велике захоплення/невігластво, велику зарозумілість/гординю та велику підозру/сумнів.

Спираючись на цей фундамент розумової чистоти, ми потім використовуємо велику мудрість, щоб перетворити п'ять отрут: жадібність, гнів, невігластво, гординю та сумнів у велику жадібність, велику ненависть/злість, велике захоплення/невігластво, велику зарозумілість/гординю та велику підозру/сумнів, тим самим породжуючи застосування великої мудрості, великих обітниць, великої сили та великих вмілих засобів. Щоб мати справу з хитрими та підступними людьми, тими, хто має низькі когнітивні здібності, ми повинні використовувати велику мудрість, велику силу та великі вмілі засоби. Це гарантує, що ми самі не будемо зворушені чи зв'язані абсурдними зовнішніми обставинами, які вони створюють. Чому?

• Мислення хитрих та хитрих людей надзвичайно складне та заплутане.

Тому що логіка хитрих та інтригуючих людей надзвичайно підступна та спотворена, підриваючи та кидаючи виклик нашій нормальній совості, моралі, нашій особистій вільній волі та вибору. По-друге, методи, які вони використовують, надзвичайно хитрі та злісні; вони вміло використовують добро та зло в людській природі, щоб живити власну енергію та ресурси, а потім використовують це для залякування інших. Вони також вміло використовують методи, встановлені нашим нормальним мисленням, використовуючи цю систему та свою підступну та дивну логіку, щоб контролювати та пригнічувати нас.

• Моліться Манджушрі, Бодхісаттві, який символізує мудрість, сподіваючись, що Він зможе просвітити нашу мудрість.

У молодості, коли я почав практикувати буддизм, одного дня, у спалаху осяяння, я раптом усвідомив, як сильно мені бракує мудрості. Тож я молився Бодхісаттві Манджушрі, символу мудрості, сподіваючись, що Він зможе мене просвітити. Навіть ті з нас, хто знайомий з буддизмом, дуже мало знають про Бодхісаттву Манджушрі. Тому я намагався зв'язатися з Бодхісаттвою Манджушрі, декламуючи його мантри та читаючи буддійські писання, пов'язані з ним, сподіваючись зрозуміти значення його вчень.

• Вчення, відкриті Бодхісаттвою Манджушрі, повністю перевертають розуміння пересічних практиків буддизму.

Вчення Бодхісаттви Манджушрі повністю перевертають розуміння звичайних практиків буддизму. Його вчення важко зрозуміти, прийняти та усвідомити більшості людей. Тому його вчення маловідомі у світі. Наприклад, наступні значення, розкриті Бодхісаттвою Манджушрі, представляють велику мудрість: велика жадібність — це не жадібність, велика ненависть/гнів — це не ненависть/гнів, велике захоплення/невігластво — це не захоплення/невігластво, велика зарозумілість/гордість — це не зарозумілість/негордість, а велика підозра/сумнів — це не підозра/без сумніву. Коли ми можемо зрозуміти, прийняти та усвідомити вчення Бодхісаттви Манджушрі, всі ресурси, з якими ми стикаємося через наші органи чуття — зір, слух, нюх, смак, дотик і розум — незалежно від людської природи (доброї чи злої), зовнішніх обставин (добрих чи поганих), благородства чи ницості живих істот, їхнього багатства чи бідності, можуть бути легко використані для звільнення живих істот.

• Закликайте Бодхісаттву Манджушрі та застосуйте його мудрість.

Отже, ці хитрі та підступні люди вміло використовують свою неортодоксальну логіку та методи, щоб підірвати нормальне морально-етичне мислення та поведінку звичайних людей. Тільки закликаючи Бодхісаттву Манджушрі та застосовуючи його мудрість, ми можемо ефективно скасувати неортодоксальну та софістичну логіку та методи цих хитрих та підступних людей. Як їх скасувати? Як це застосувати? Боріться з «отрутами» «отрутами». Лікуйте «отрути» «отрутами». Ця «отрута» — це не «отрута» ліків, а радше «отрута» серця.

• Використайте п'ять великих отрут, щоб протидіяти цим хитрим п'яти маленьким отрутам.

Це означає використання вищезгаданої великої жадібності, великої ненависті/гніву, великої захопленості/невігластва, великої зарозумілості/гордині та великої підозри/сумніву, а також використання енергії великої мудрості для подолання та протидії п'яти отрутам хитрих та підступних людей. Йдеться про використання п'яти великих отрут для протидії п'яти хитрим маленьким отрутам. Що мається на увазі під «великим» та «малим»? З точки зору матеріальних речей, це стосується застосування принципу пропорційної гнучкості. З точки зору розумових здібностей, «великий» означає величезний та безмежний, невимірний та рівний усьому всесвіту. Тому «ніщо» в буддизмі не є «ніщо», яке ми зазвичай розуміємо — відсутність усього.

• У буддизмі глибоке значення «ніщо» полягає в тому, що воно охоплює все.

У буддизмі глибоке значення «ніщо» охоплює все. «Ніщо» та «існування» – це одне, а не два. Усе «існування» виникає з «ніщо». «Ніщо» – це «порожнеча». П'ять отрут: жадібність, ненависть/гнів, дурна закоханість/невігластво, зарозумілість/гордість та підозра/сумнів – природно розчиняються в ніщо у безмежній порожнечі всесвіту. Однак, коли необхідно, їх можна легко знайти та зручно використовувати для керівництва розумними істотами, особливо тими хитрими та підступними особистостями. Тому «велич» – це «ніщо». Це розуміння вчення Бодхісаттви Манджушрі в глибокому значенні буддизму.

• Вміло використовуючи «безкорисливий егоїзм», ми можемо забезпечити та запобігти придушенню та затоптанню прав та інтересів нас самих та всіх живих істот надзвичайно егоїстичними особами.

Такий підхід вимагає величезної мудрості. Певною мірою це використання наших «надзвичайно егоїстичних п’яти отрут» для протидії хитрим та розважливим егоїстичним п’яти отрутам інших. Якщо читачі розуміють численні статті в цьому блозі, те, що я маю на увазі під «надзвичайним егоїзмом», саме по собі є «безкорисливим егоїзмом». Зручне використання терміну «безкорисливий егоїзм» може забезпечити та запобігти придушенню та потоптанню наших власних прав та прав усіх істот хитрими та розважливими розумними людьми. Хитрі та розважливі розумні люди також можуть мати можливість прочитати статті в цьому блозі, а потім вони можуть продовжувати використовувати це для побудови своєї хитрої та софістичної логіки, продовжуючи кидати виклик та підривати нашу логіку як засіб контролю та пригнічення нас.

• Ми повинні бути достатньо мудрими, щоб уникати ситуацій, коли нас підставляють за допомогою хитрих схем та хитрощів у «боротьбі/конфлікті».

Щоб існувала «боротьба з/конфлікт», мають бути два протилежні аспекти. Якщо ми достатньо мудрі, ми розуміємо, що не повинні потрапляти в пастки, розставлені хитрими та підступними людьми, використовуючи їхню софізику та оманливу логіку для створення «боротьби з/конфлікту». Ми повинні бути достатньо мудрими, щоб триматися подалі від таких ситуацій, коли нами маніпулюють та підступають, і не ставати сліпо мішенню їхньої «боротьби з/конфлікту». Якщо ми мудрі, ми розуміємо, що п'ять отрут: жадібність, ненависть/гнів, дурна закоханість/невігластво, зарозумілість/гордість та підозра/сумнів, можуть «боротися/змагатися» одна з одною. Це тому, що це два протилежні аспекти.

Мудра людина наважується сперечатися з кимось чесним та порядним, але абсолютно уникатиме конфлікту з дріб'язковою, безпринципною людиною. Чому? Люди з порядністю зосереджуються на проблемі, прагнучи ефективно вирішити її, а не атакувати окрему людину. На противагу цьому, дріб'язкові особистості зазвичай не зацікавлені у вирішенні самої проблеми, а радше в нападі на людину. Вони глибоко пов'язані «п'ятьма отрутами» розуму. Якщо нам бракує мудрості та ми вступаємо в конфлікт з такими людьми, ми неминуче потрапляємо в їхню токсичну негативність, тим самим марно витрачаючи нашу розумову енергію, фізичну силу, життєву силу та ресурси.

• Якщо немає форми, яка б протистояла цьому, то з чим тоді боротися? Ці люди можуть боротися лише з повітрям, порожньо дивлячись у повітря.

Однак, як п'ять отрут: жадібність, гнів, невігластво, гординя та сумніви «борються проти»жодного зтП'ять отрут: жадібність, гнів, невігластво, гординя та сумнів — як одна людина може використовувати «існування» для боротьби з «небуттям»? Ми коротко торкнулися цього вище. Якщо немає форми, якій можна протистояти, то з чим боротися? Тільки повітря, яке порожнече дивиться в повітря. Наприклад, слон — це безмежна порожнеча всесвіту, а крихітна мураха — хитра та підступна істота. Як крихітна мураха може боротися зі слоном?

• Вирішення проблем з мудрістю безумовно не полягає у використанні ворожості та конфронтації.

Дві руки плескають одна в одну, щоб видати звук, але як може плескати одна рука? Рука повинна знайти інший предмет, щоб видати звук. То чому ми повинні бути настільки дурними, щоб бути рукою чи предметом, якому плескають? Йдеться не про боягузтво чи відступ. Йдеться про мудрість, щоб мати справу з речами, відкрити свої серця та уникнути того, щоб заплутатися чи навіть потрапити в пастку крихітної мурахи. Існує дуже простий принцип: якщо ми не використовуємо мудрість, щоб мати справу з хитрими та підступними людьми, а також з пастками та конфліктами, які вони створюють, вони будуть боротися з нами та перемагати нас. Тому спосіб, яким ми вирішуємо проблеми з мудрістю, — це точно не ворожнеча та конфронтація.

• Людина, яка не знає, як самовдосконалюватися, часто спрямовує свої думки та погляд назовні, а не на самоаналіз.

З психологічної та фізіологічної точки зору, чоловіки, керовані чоловічими гормонами, схильні до фізіологічного та емоційного збудження та тривоги. Без належного виходу їм часто потрібно знайти об'єкт для суперечки чи боротьби, включаючи бійки, щоб вивільнити свою особисту енергію. Одночасно їм потрібна зовнішня стимуляція, щоб створити відчуття мужності, хоробрості та сили. Тому людина, яка не розуміє саморозвитку та самообмеження, часто зосереджує свої думки та увагу назовні, а не на самоаналізі. Їм потрібна зовнішня стимуляція та задоволення, їм потрібна така зовнішня аура, яка б сяяла на них. Якщо ми можемо зрозуміти це явище, то нам слід подумати, чому ми були б настільки нерозумними, щоб стати «стимулятором», який задовольняє мужність та хоробрість інших, або «збудженням», яке підживлює їхнє фізіологічне та емоційне збудження. Це також стосується розуміння та переживання буддійських вчень про форму та безформність.

• Будь-яке письмове чи юридичне вираження є лише представленням та текстовою формою. Потрібно бути мудрим і уникати впливу чи обмежень на менталітет людей з низькими когнітивними здібностями.

Іншими словами, такі чоловіки, незалежно від свого становища чи статусу, повинні черпати своє внутрішнє фізіологічне та психологічне задоволення, впевненість та гордість із зовнішнього вигляду. Саме так вони підтримують шановану та гідну присутність у колі друзів та родини. Іншими словами, це має значення для них самих та їхнього кола, але це не тільки безглуздо для тих, з ким вони не мають глибокого зв'язку, але й може бути тягарем та виснажувати їх. Тобто, це феномен надзвичайно високої самооцінки в поєднанні з надзвичайно низькими когнітивними здібностями. І гангстери та особи з особистістю Темної Тріади часто потрапляють до цієї категорії. Тому з буддійської точки зору, будь-яке письмове чи юридичне висловлювання є лише поверхневим виглядом та питанням слів. Якщо наша свідомість у цьому плані коливається та обмежена, це тому, що нам бракує мудрості, і ми не змогли побачити корінь людських фізіологічних та психологічних проблем. З попереднього обговорення ми, можливо, бачимо, що участь у будь-якій формі юридичної війни є нерозумною. Чому? Подумайте про це.

• Використовуйте співчуття та мудрість, щоб допомогти тим, хто не знає, як самовдосконалюватися, змінити свій фокус та об’єкти уваги.

Для таких розумних істот нам потрібні співчуття та мудрість, щоб допомогти їм переключити свою увагу та фокус. Скажімо, вони дуже старі, страждають від хронічних захворювань, а їхня мати має за дев'яносто. Ми повинні використовувати мудрість, щоб повернути їх до самих себе, зосередивши їхню увагу на власному психічному та фізичному здоров'ї. Водночас мати також стара; як то кажуть: «Дерево прагне тиші, але вітер не вщухає; дитина хоче піклуватися про своїх батьків, але їх вже немає». Синівська шанобливість має бути своєчасною. Навіть якщо мати проживе довше, скільки ще років їй доведеться провести зі своїми дітьми та онуками? Крім того, діти та онуки мають свої власні благословення. Якщо ми надмірно балуємо своїх дітей та онуків, намагаючись прокласти їхнє майбутнє та обтяжувати їх своїм життям, то це означає, що «надмірна любов може їм зашкодити». Такий вид балування позбавляє їх здатності та можливостей для саморозвитку, достатньо, щоб зруйнувати їхнє життя. Таким чином, ми ведемо їх через переконання, водночас запобігаючи тому, щоб наше власне життя було змарноване та змарноване. Відверто кажучи, чому ми повинні бути настільки дурними, щоб стати мішенями для їхніх пістолетів та ручок? Чому б не використати свою кмітливість, щоб вони просто лежали та «дрочили» щодня? Будь ласка, вибачте мою різку та вульгарну мову.

Наступний контент обмежений; особам до 18 років слід уникати перегляду. Якось я бачив відео, на якому італійська пара пенсіонерів, обом за сімдесят, злегка повними, лежала в бікіні та плавках на шезлонгах біля басейну, відпочивала та засмагала із заплющеними очима. Раптом чоловік засунув руку в плавки та почав мастурбувати. Жінка злегка повернула голову, відкрила очі, на мить подивилася вперед, а потім, ніби кажучи: «О! Зрозуміло». Потім вона продовжила відпочивати із заплющеними очима. Було видно, що ця літня пара чудово порозумілася та почувалася дуже розслаблено та природно одне з одним.

• Якщо ми щиро пообіцяємо собі вдосконалюватися та вивчати буддизм, то матимемо можливість отримати турботу та керівництво від великого боса, який спеціалізується на боротьбі з гангстерами.

Життя жінки в цьому світі може бути досить комфортним, якщо вона має захист керівника тріад. Однак без такого захисту її життя буде дуже важким і виснажливим. Якщо така жінка, яка так сильно страждає, щиро пообіцяє собі самовдосконалюватися та вивчати буддизм, вона може мати можливість отримати турботу та керівництво могутньої постаті, яка зможе підкорити керівників тріад, таким чином уникнувши свого життя, сповненого тяжких трудових зусиль та бідності, та проживши гарне життя. Хто ця могутня постать, яка може підкорити керівників тріад? Це не хто інший, як Будди та Бодхісаттви десяти сторін світу.

• Є два Бодхісаттви, які повністю перевертають наше загальне уявлення про буддійське співчуття та невбивство.

Серед них найяскравішими постатями є Бодхісаттва Гнівне Око (Золото-Жорстке Гнівне Око; «Розлючений Ваджра»; Гнівний Ваджрапані) та Бодхісаттва Нерухомий, а блискавичний цар (Ачала Відьяраджа; також відомий як Ачаланатха або Нерухомий Цар). Ачала — це гнівне втілення Татхагати Великого Сонця (Махавайрочана; втілює вищезгаданий сильний гнів; *ненависть* означає гнів або лють). Він є найвидатнішим з П'яти Великих Царів Мудрості в езотеричному буддизмі.

Він підкорює демонічні перешкоди своєю гнівною формою (демонічні перешкоди включають численні страждання, що виникають від п'яти отрут розуму злих людей. Ці демонічні прояви з'являються зовні, створюючи різні перешкоди для спочатку чистого та мирного життя та поведінки чутливих істот. Наприклад, чутливим істотам можуть погрожувати, залякувати, переслідувати, контролювати тощо). Його права рука тримає меч мудрості, щоб відсікати страждання (включаючи страждання злих людей); його ліва рука тримає ласо, щоб зв'язувати кармічні перешкоди (включаючи зв'язування кармічних дій злих людей; це робиться для того, щоб запобігти тому, щоб будь-які слова чи фізичні дії, що виникають від п'яти отрут розуму злих людей, створювали перешкоди та шкодили чутливим істотам). Функція цих двох бодхісаттв полягає в тому, щоб підкорювати та знищувати злих людей. Простіше кажучи, ці два бодхісаттви можуть вбивати людей. Кого вони вбивають? Злих людей. Це дійсно підриває наше загальне уявлення про буддійське співчуття та невбивство. Буддійські ченці та миряни, які склали обітниці, повинні дотримуватися Десяти доброчесних вчинків, один з яких — не вбивати.

• Способи, якими Бодхісаттва Гнівне Око (Ваджрапані) та Бодхісаттва Нерухомий, а Світлосильний Цар (Ачала) проявляються у світі.

Тож ми можемо задатися питанням, як це зробитиБодхісаттва Сердитого Ока(Ваджрапані) таБодхісаттва Нерухомий, а Цар-блискавка (Ачала) проявитися у світі, щоб підкорити та знищити лиходіїв? Я згадував сцену з фільму «Аватар» вище, де Бодхісаттва Сердитого Ока(З'являються Ваджрапані) та Бодхісаттва Нерухомий-але-Світляючий-Цар (Ачала), подібно до прояву близнюків через душу та свідомість, але не повністю. Тобто, Бодхісаттва Сердитоокий(Ваджрапані) та Бодхісаттва Нерухомий, а Цар-блискавка (Ачала) проявляються у фізичному тілі людини через її душу та свідомість. Вони одне, а не двоє (з точки зору фізичного ока), а також ні одне, ні двоє (ця фраза походить з вчень Будди в буддійських писаннях; вона стосується усвідомлення та сприйняття саморефлексії та сприйняття одночасного існування іншої сутності душевної свідомості у власному тілі). Ми можемо звернутися до відповідного змісту в розділі про співвиникаючі божества вище.

Якщо ми не переживемо це на власному досвіді, ми не зможемо зрозуміти, чому це «ні один, ні два», як би ми не старалися. Тому, без цього досвіду, ми природно заперечуємо існування цього явища. Ось чому деякі люди є атеїстами. У даосизмі в нас є три душі та сім духів; ці душі та духи – це наш внутрішній дух, і всі ми маємо в собі сутність, енергію та дух. Цей дух – це ми самі, наша внутрішня душа. Атеїсти, ймовірно, навіть заперечують свою власну внутрішню душу та дух. Є давньокитайське прислів'я: «Спостерігай за поведінкою людини». Дійсно, кожна людина має певний прояв сутності, життєвої енергії та духу. Ось чому зовнішність або аура людини може передавати відчуття праведності чи злості.

• Навіть якби душі та свідомість Бодхісаттви Гнівного Ока (Ваджрапані) та Бодхісаттви Нерухомого, а Світлосильного Царя (Ачали) були прямо перед нашими очима, або навіть у наших тілах, ми б цього не знали.

Це відрізняється від одержимості або подібних явищ, які ми зазвичай розуміємо. Тому що прояв енергіїБодхісаттва Сердитого Ока (Ваджрапані)і Бодхісаттва Нерухомий-але-Сяйвий-Цар (Ачала) не створює для нас, людей, жодної проблеми прив'язаності. Це часто виходить за межі нашого розуміння. Я коротко згадав про це у своєму поясненні Сорока двох розділів, сказаних Буддою, зокрема щодо Дхармакаї Будд. Статуї або зображення Бодхісаттви Сердитого Ока(Ваджрапані) та Бодхісаттва Нерухомий-але-Сяйвий-Цар (Ачала), представлені в тантричному буддизмі, є лише видимістю. Навіть якби їхні душі та свідомість були прямо перед нашими очима, або навіть у наших тілах, ми б не знали, тому що те, що бачать наші фізичні очі, - це просто стан і поведінка звичайної людини. Крім того, якщо ми не розуміємо вищезазначеного, то, коли думка чи слово час від часу промайне в нашій свідомості, ми вважатимемо, що це просто наша власна внутрішня думка. Але це цілком можуть бути вчення, настанови чи попередження Будд і Бодхісаттв.

По-третє, уникайте розвитку наміру експлуатувати інших.

Уникайте розвитку бажання експлуатувати інших, зокрема тих, хто хитрий, маніпулятивний або не має навичок критичного мислення, або тих, хто причетний до організованої злочинності. Ніколи не недооцінюйте їхній інтелект та величезний вплив їхньої негативної енергії. Це також робиться для того, щоб запобігти їх експлуатації.

По-четверте, відмовтеся підтримувати хитрих та підступних людей з низькими когнітивними здібностями або гангстерів.

Водночас ми повинні відмовитися підтримувати хитрих та підступних осіб з низькими когнітивними здібностями або гангстерів. Це робиться для того, щоб запобігти їхньому швидкому накопиченню ресурсів та зміцненню для пригнічення тих, хто їх підтримує.

По-п'яте, відмовтеся схвалювати будь-яку легітимність хитрих, інтриганських осіб з низькими когнітивними здібностями, гангстерів чи їхніх організацій.

Ми закликаємо громадян світу відмовитися від будь-якої легітимності цих хитрих та маніпулятивних осіб з низькими когнітивними здібностями, гангстерів чи їхніх організацій. Це має запобігти використанню цими особами, гангстерами чи їхніми організаціями різних хитрих та маніпулятивних засобів для підриву або придушення прав громадян світу.

6. Розумійте риси особистості та поведінкові прояви низьких когнітивних функцій, дотримуйтесь належної соціальної дистанції або тримайтеся подалі від них.

Розумійте риси характеру та поведінку людей з низькими когнітивними здібностями та дотримуйтесь належної соціальної дистанції або взагалі уникайте їх. Ми повинні бути мудрими, щоб не піддаватися впливу чи зв'язуванню їхньою хитрістю та маніпулятивною логікою. Це робиться для того, щоб уникнути маніпуляцій, втручання, переслідування, залякування, погроз чи моніторингу з їхнього боку за допомогою різних хитрих методів. Це також дозволяє уникнути непотрібного виснаження нашої внутрішньої енергії та ресурсів, включаючи час і гроші.

З точки зору юнгіанської психології, зовнішні явища є проекціями внутрішньої тіні людини.

З психологічної точки зору, коли люди з низькими когнітивними здібностями, хитрі та розважливі особистості або ті, хто має темну трикутну особистість, використовують такі слова, як зрада, підривна діяльність та розкол у законодавстві, це несе високий ступінь темного та негативного психологічного відтінку. З юнгіанської точки зору, зовнішні події є проекціями внутрішньої тіні людини. Тому можна зробити висновок, що будь-яка особа чи група, яка боїться зради, підривної діяльності чи розколу, сама є кимось, хто діяв таким чином, створюючи таким чином свою власну внутрішню тінь. Отже, вводяться правила та закони, щоб обмежити або стримати інших від участі в таких діях.

Злі наміри є причиною; як би не змінився процес, він зрештою призведе до злих наслідків; це лише питання часу.

З буддійської точки зору, ці інтригани за своєю суттю пронизані п'ятьма отрутами розуму. Іншими словами, ті, хто використовує ці маніпулятивні слова з негативним підтекстом, керуються цілком злими думками. Згідно з буддійською причиною і наслідком, злий розум є причиною; незалежно від процесу, він зрештою призведе до негативного наслідку — це лише питання часу. Щоб змінити цей негативний результат, потрібно відмовитися від злий причини та культивувати єдину, доброчесну думку як позитивну. Наприклад, відпустити ці негативні думки та їхні тіні, а також відмовитися від прихильності до зовнішніх явищ. Тільки тоді можуть виникнути умови для позитивного результату.

У порожнечі немає слів чи понять, таких як зрада, підрив, розкол, єдність тощо.

З буддійської точки зору порожнечі, в порожнечі немає таких буквальних значень, як зрада, підрив, розділення, єдність, конфронтація чи боротьба. Тільки коли в розумі виникає думка, виникають відповідні буквальні значення. Бодхідхарма, перший патріарх китайської школи дзен, сказав: «Виникнення думки – це виникнення гріха». Тільки коли людина чіпляється за внутрішні психічні стани та зовнішні явища, виникає відповідне буквальне значення. Споглядаючи буддійську концепцію порожнечі, ми можемо розшифрувати схеми та маневри, що використовуються з використанням цих буквальних значень.

Коли в розумі виникає думка, у цієї людини починають проявлятися всілякі внутрішні психічні стани.

Це можна зрозуміти шляхом ретельного споглядання. Чому? Коли думка виникає з розуму, один за одним з'являються різні психічні стани. В результаті цього безперервного потоку думок, якщо людині бракує морального розвитку та дисципліни, думки та психічні стани, які вони породжують, стають неконтрольованими, проявляючись як зовнішні явища та кармічні наслідки, що виникають від п'яти отрут розуму. З точки зору Діамантової Сутри, це обумовлений прояв п'яти отрут розуму. Хоча всі обумовлені явища п'яти отрут розуму подібні до снів, ілюзій, бульбашок, роси та блискавок, це не означає, що їх не існує, а також не означає, що вони не шкодять живим істотам. Наприклад, живі істоти можуть бути вражені блискавкою, прокинуті від кошмарів або налякані до смерті ілюзіями. І це саме ті цілі, яких прагнуть досягти ті, хто плекає злі думки.

Людина чи група, яка боїться зради, підривної діяльності чи розколу, неминуче відчуватиме крайню невпевненість.

Отже, якщо ми достатньо мудрі, ми знатимемо, як боротися з цим явищем. Глибше психологічне спостереження показує, що людина чи група, яка боїться зради, підривної діяльності чи розколу, неминуче відчуває крайню невпевненість. Чому ця крайня невпевненість? По-перше, вона випливає з внутрішньої нечистої совісті; по-друге, вона відображає брак внутрішньої впевненості. З буддійської точки зору, такі особи чи групи мали б вчинити якийсь проступок, щось аморальне або щось, що шкодить іншим. Відверто кажучи, вони плекали злі думки та чинили злі вчинки, і ті, хто до цього причетний, повністю усвідомлюють свої злі наміри та дії, проте намагаються приховати їх, звинувачуючи інших. З моєї точки зору, як практикуючого буддиста, я відчуваю, як їхні найпервісніші, найчесніші та найдобріші душі плачуть за злі думки та вчинки, які вони скоїли.

Як би ми не зраджували, ми зраджуємо самих себе.

Крім того, розуміння з точки зору природи Будди та порожнечі: я, Будда, і всі розумні істоти є одним цілим, об'єднані в межах природи Будди та порожнечі. Отже, як ми зраджуємо порожнечу? Як ми підриваємо порожнечу? Як ми розщеплюємо порожнечу? Використовуючи мирські терміни, як ми зраджуємо порожнечу всесвіту? Як ми підриваємо порожнечу всесвіту? Як ми розщеплюємо порожнечу всесвіту? З цієї точки зору, як би ми не зраджували, ми зраджуємо себе. Решту можна вивести аналогічним чином. Отже, ми можемо зрозуміти, що ті, хто використовує такі слова, як «зрада», «підрив» та «розкол» як законодавство та правила для регулювання та обмеження інших, насправді регулюють та обмежують самих себе. І якщо інші особи чи групи повторюють, залежать від таких осіб чи груп або підкоряються їм, тоді ми можемо приблизно зробити висновок про їхній рівень розуміння.

З точки зору природи Будди та порожнечі, ми можемо зрозуміти абсурдні та невіглаські думки й дії світу. З праведним та світлим розумінням у наших серцях ми можемо уникнути впливу, обмеження, залякування чи маніпуляцій абсурдними та невігласькими твердженнями, ідеологіями, правилами та законами тих, хто має п'ять отрут.

Розуміння буддійських концепцій природи Будди та порожнечі вимагає часу, звернення до вчень майстрів різних шкіл буддизму протягом історії та ретельного читання буддійських писань для досягнення всебічного розуміння.

Розуміння буддійської концепції природи Будди та порожнечі вимагає часу, консультування з вченнями різних шкіл буддизму протягом історії та ретельного читання буддійських писань для досягнення всебічного розуміння. Чому? Зосередження на одному конкретному шляху підходить для початківців, але якщо хтось зіткнеться з перешкодою і не зможе її пробити, легко стати самовдоволеним, самовпевненим та розвинути зарозумілість. Консультування з вченнями різних майстрів розкриває їхній різноманітний досвід та розуміння буддизму, а також їхні різні вираження та методи. Крім того, завдяки ретельному читанню буддійських писань можна зрозуміти вчення Будди. З часом та зусиллями одного дня раптово настане просвітлення. Це призведе до усвідомлення та духовного досягнення.

Чи то добро, чи зло, обидва виникають із порожнечі сутнісної природи.

Просвітлення через розум – це сутність. Природа цієї сутності – порожнеча. З цієї порожнечі виникають усілякі думки, і ці думки породжують незліченну кількість явищ. «Незліченна кількість» означає нескінченно численні. Тому ми розуміємо, що всі явища, добрі чи злі, виникають з порожнечі сутнісної природи. Якщо ми знаємо, як застосовувати ці явища, ми можемо легко використовувати їх для просвітлення та звільнення чутливих істот, допомагаючи їм усвідомити свою вроджену природу Будди.

Люди з низькими когнітивними здібностями впливають на світ, втручаються у нього та завдають йому шкоди таким чином, що це демонструє їхні надзвичайно низькі когнітивні здібності.

Використання абсурдних та невігласівських правил та ідеологій для залякування та погроз розумним істотам, або використання обманливої ​​риторики для їх спокушання чи обману – усі ці дії шкідливі для розумних істот. Люди з низькими когнітивними здібностями впливають, втручаються та завдають шкоди світу у своєму вкрай обмеженому розумінні. Особливо в цю епоху розвиненого штучного інтелекту, якщо нам, людям, бракує моральної вихованості та соціальної відповідальності, роботи зі штучним інтелектом можуть легко стати інструментами для тих, хто має низькі когнітивні здібності та злісні наміри чинити зло, використовувати їх для моніторингу або навіть заподіяння шкоди людству. Хто найбільш вразливий? Люди з низькими когнітивними здібностями, ті, хто є абсурдно невігласами, тим, хто не має достатнього розуміння правильних та чесних знань і мудрості, молоді люди з обмеженим життєвим досвідом та робітники, байдужі до внутрішніх та міжнародних справ.

Як порозумітися з людьми з низькими когнітивними здібностями?

Наведене вище пояснення, з точки зору буддизму та його концепції порожнечі, досліджує абсурдність світу та його негативний вплив. Це призводить до іншого питання: як нам поводитися з тими, кому бракує когнітивних здібностей? Іншими словами, як ми їх терпимо? Крім того, припустимо, що ці люди є лідерами авторитарних або диктаторських країн. Як громадяни світу, як ми взаємодіємо з такими лідерами та терпимо їх? Як згадувалося вище, спілкування з тими, кому бракує когнітивних здібностей, надзвичайно виснажує, як особисто, так і психологічно. Навіть ті, хто має низькі когнітивні здібності, хоча й не є кровними спорідненими з нами, зустрічаються громадянами світу, прямо чи опосередковано, через поширення інформації через соціальні мережі онлайн, світову торгівлю та економічний і культурний обмін. Цей короткий виклад онлайн-інформації про те, як поводитися з людьми з низькими когнітивними здібностями, може бути корисним для читачів, які стикаються з ними у своїй роботі чи практиці. Короткий виклад такий:

Під час взаємодії з людьми з нижчими когнітивними здібностями основні принципи полягають у зниженні очікувань, контролі емоцій та дотриманні фактів. Не намагайтеся змінити їхні цінності та уникайте використання складної логіки. Використовуйте конкретні інструкції замість абстрактних понять. Бережіть свою енергію та уникайте загрузання в безглуздих суперечках.

 

Практичні методи спілкування з людьми з низькими когнітивними здібностями

• Обговорюйте лише справи, а не ідеї.

• Обмежте спілкування питаннями «що робити» та «як це робити» та уникайте обговорення правильного та неправильного чи цінностей.

• Використовуйте конкретну та зрозумілу мову

• Їм важко зрозуміти абстрактні принципи або складну логіку.

• Зберігайте емоційну стабільність

• Інша сторона може легко неправильно витлумачити об'єктивну пораду як напад або зневагу.

• Коли вони емоційні, спочатку заспокойте їх, сказавши: «Я знаю, що ти зараз дуже розлючений», а потім, після того, як вони заспокоїться, просто викладіть факти.

• Відпустіть одержимість зміною іншої людини.

• Когнітивні відмінності виникають через вроджений досвід та здібності до навчання. Прийняття того факту, що «інша людина просто не може зрозуміти», і припинення спроб переконати її заощадить вам багато енергії.

• Своєчасний відхід та встановлення меж

• Якщо розмова стала суто виснажливою, рішуче завершіть її. Знайдіть привід піти або змініть тему, щоб захистити власне енергетичне поле.

Ідентифікація та адаптація

Люди з низькими когнітивними здібностями зазвичай мають такі характеристики:

• Відсутність емпатії: нездатність зрозуміти ваші почуття, стурбованість лише власними емоціями.

• Вони люблять навішувати ярлики на інших; стикаючись з проблемами, вони схильні звинувачувати інших і не бажають розмірковувати над власними вчинками.

• Він не розуміє логіки: Ви намагаєтеся його переконати, але він відчуває, що ви його цілите.

Пояснення вчень Будди/Будди та логічних дебатів людям з низькими когнітивними здібностями певною мірою виснажує наші внутрішні ресурси.

За моїми особистими спостереженнями, враховуючи загальну чисельність населення світу у 8 мільярдів, люди з низькими когнітивними здібностями перевищують 60% населення світу. Це включає високопоставлених лідерів в авторитарних та диктаторських країнах, власників бізнесу чи керівників вищої ланки в різних галузях промисловості по всьому світу, і навіть професорів університетів в авторитарних та диктаторських країнах. Кількість звичайних людей незліченна. У нашому житті ми неминуче зустрічаємо принаймні одну чи дві такі особи, які можуть бути нашими родичами чи колегами. З буддійської точки зору, керівництво живими істотами вимагає будь-яких причин, зв'язків та умов, а ті, хто має низькі когнітивні здібності, не мають цієї здатності, що робить неможливим змусити їх до спасіння.

Як навчав Будда, Він не був всемогутнім; навіть Він не міг врятувати тих, з ким не мав причин/зв'язків/умов/відносин. Чому? Пояснення буддійських вчень та участь у логічних дебатах з людьми з низькими когнітивними здібностями певною мірою виснажує їхню внутрішню силу. Ось чому більшість населення світу не може зрозуміти буддизм за допомогою раціональної логіки та дебатів. Вони готові використовувати лише свої сліпо-забобонні методи для розуміння буддизму. Тому ще менше шансів, що вони щиро вірять у буддизм. Таким чином, під час взаємодії з людьми з низькими когнітивними здібностями, як згадувалося вище: відпустіть одержимість їх зміною, належним чином відстороніться та встановіть межі.

Підсумувати

Існують найрізноманітніші точки зору — від прагнення приватних інтересів окремими особами чи групами до точок зору, що кореняться в альтруїзмі, політології, журналістиці, праві, макроекономіці, психології, оборонних дослідженнях чи буддизмі — під час вивчення змін у соціальних, міжнародних та політичних відносинах. Кожна перспектива пропонує унікальну та дуже різноманітну точку зору. Ця стаття пропонує перспективу, засновану на буддійських вченнях та власному досвіді автора; вона призначена лише для ознайомлення та не претендує на всебічний огляд усієї теми.

Будда навчав: «Я, Будда, і всі розумні істоти – єдине ціле». Суть цього принципу полягає в рівності та непротивленні.

З точки зору буддизму та концепції порожнечі, ми починаємо розуміти вчення Будди про те, що «Я/Саме, Будда та розумні істоти – одне ціле». Ця єдність існує всередині порожнечі, де всі три рівні – рівність, що ґрунтується на природі порожнечі, властивій природі Будди та тілу/чистоті закону Будди (сутності Дхарми). Суть цього принципу полягає в тому, що між ними немає протистояння. Однак ми повинні чітко усвідомлювати, що – фізично, психологічно і навіть матеріально – межі залишаються необхідними у взаємодії між людьми та між людьми та іншими розумними істотами. Ці межі служать для захисту себе, водночас поважаючи іншого, гарантуючи, що ми не втручаємося в карму один одного чи індивідуальні життєві уроки.

Причина і наслідок добра і зла в порожнечі не зникнуть без причини.

Коли ми допомагаємо чутливим істотам уникнути бідності та відчаю, ми допомагаємо собі; ця кармічна причина та наслідок добрих справ не зникнуть у порожнечі. Однак, коли ми використовуємо хитрість та обман, щоб пригнічувати, контролювати та маніпулювати чутливими істотами заради власної егоїстичної вигоди, тим самим завдаючи їм шкоди, ми шкодимо собі; ця кармічна причина та наслідок злих справ не зникнуть у порожнечі. Ці концепції можна зрозуміти з численних статей у цьому блозі, з мого пояснення концепції нульової суми або з точки зору космологічної науки, закону збереження енергії чи концепцій квантової механіки.

Допомога іншим у подоланні бідності та труднощів ґрунтується на передумові, що вони матимуть почуття вдячності та готовність віддавати щось суспільству та країні в майбутньому.

Коли ми допомагаємо та підтримуємо інших, це тому, що ми віримо, що після того, як вони позбудуться бідності чи труднощів, досягнуть фінансової незалежності та зможуть це зробити, вони віддячать нам взаємністю такою ж добротою, допомагаючи суспільству та нації, створюючи доброчесне коло. Це означає, що вони можуть використовувати свої знання та навички, щоб допомогти суспільству, нації та навіть міжнародній спільноті. Таке ж розуміння та міркування застосовуються до допомоги чи підтримки релігійної чи політичної організації чи групи — юридичної особи, що складається з багатьох осіб.

Коли окремі особи чи групи, яким було надано допомогу, стають сильнішими, вони можуть пригнічувати окремих осіб чи групи, які допомогли їм.

Однак, якщо такі особи, релігійні організації, політичні групи чи групи, як внутрішні, так і іноземні, після досягнення економічної та соціальної незалежності, або навіть після накопичення величезних ресурсів завдяки довгостроковій підтримці та допомозі, стають зарозумілими та зневажливими до інших та всіх живих істот, використовуючи безсовісні засоби чи хитрі схеми для подальшого пригнічення інших, навіть залякування нас, заради власної егоїстичної вигоди; або якщо після того, як ми допомагаємо їм уникнути бідності та досягти процвітання, вони не виявляють вдячності, а натомість вважають себе багатими та могутніми, дивлячись на нас зверхньо та намагаючись придушити чи виключити нас, — то чому ми повинні продовжувати підтримувати, допомагати чи допомагати їм? Якщо наша доброта продовжуватиме експлуатуватися та завдаватися шкоди таким чином, хіба це не лише підкреслить наше власне невігластво та боягузтво? Хіба ми не станемо співучасниками зла?

Законодавство вимагає, щоб його любили інші, що є ознакою як зарозумілості, так і комплексу неповноцінності.

Якщо релігійна чи політична організація законодавчо закріплює, що інші повинні дотримуватися її вимог і правил, але сама не зобов'язана поважати інших; або якщо вона законодавчо закріплює, що інші не можуть займатися сепаратистською діяльністю, вона фактично використовує методи для розколу соціальних груп інших людей; якщо вона законодавчо закріплює, що інші повинні любити її організацію, це є проявом зарозумілості та комплексу неповноцінності. Як тільки ми обміркуємо це, ми зрозуміємо, чому ми повинні підтримувати таких зарозумілих і невпевнених у собі осіб чи організації, які залякують нас і громадян світу. Якщо ми підтримуємо, допомагаємо чи підтримуємо таких осіб, релігійні чи політичні організації, чи не стаємо ми співучасниками зла?

Після наших зусиль,відмовтеся від ідеї допомагати людям з низькими когнітивними здібностями, щоб ми не підбадьорювали їх і не давали їм більше ресурсів для заподіяння нам шкоди.

Якщо ми допомагаємо іншим інтегруватися в панівні цінності світу, такі як повага до себе, повага до вільної волі, вибору та думки інших, а також бути дружніми, чесними та праведними тощо, то інша сторона не тільки не має наміру інтегруватися в ці високорівневі, позитивні цінності, але й хоче законодавчо та регулювати, щоб вимагати від світу прийняти їхній низькорівневий спосіб життя та поведінку, засновані на їхньому обмеженому розумінні цінностей.

Якщо ми достатньо мудрі, щоб мати таку усвідомленість, ми знаємо, що нам слід відмовитися від ідеї допомагати їм, уникаючи подальших витрат нашої праці, енергії та фінансових ресурсів на їхню підтримку, допомогу чи забезпечення, щоб не підбадьорювати їх або не зміцнювати їхні ресурси, роблячи їх більш здатними завдати нам шкоди. Ми не можемо насильно змінити думки та поведінку людей з низькими когнітивними здібностями. Це тому, що вони вважають, що в межах їхнього власного розуміння все, що вони роблять, є правильним, і вважають себе тими, хто живе хорошим життям.

Після того, як ми доклали зусиль, ми більше не можемо силоміць втручатися, а також не можемо нести причинно-наслідкові та життєві наслідки страждань людей з низькими когнітивними здібностями.

Хоча ми розуміємо, що їхній спосіб життя неминуче призведе до страждань, вони не відчувають гіркоти, бо суб'єктивно вважають, що в них все добре. Інші члени суспільства, пов'язані з ними, можуть жити в злиднях через гноблення, але, на жаль, це їхня спільна карма та причина їхніх страждань. Ми не можемо силоміць втручатися, ані не можемо нести наслідки їхніх страждань. Зрештою, кожна людина повинна сама засвоїти уроки свого життя.

Буддизм не наголошує на етнічній єдності. Чому?

Якщо ми маємо глибоке розуміння буддизму, як-от вищезгадане вчення Будди: «Я/саме, Будда та всі розумні істоти – одне ціле», ми можемо зрозуміти, чому буддизм не пропагує етнічну єдність. Чому? Оскільки в порожнечі та рівності всіх речей я/саме, Будда та всі розумні істоти – одне ціле, немає дуальності, а отже, немає потреби в етнічній єдності. Якщо ми уважно подумаємо, так звана «етнічна єдність» – це, по суті, протистояння, виключення та конфронтація з іншими етнічними групами, і може навіть йти далі, боротися та боротися з тими, хто не погоджується з її етнічною єдністю. Тобто, підбурювати до антагоністичної опозиції та конфронтації, що кореняться в ненависті. Одна думка породжує зло. Це кармічний наслідок нездорових причин та умов. Така ситуація часто виникає, коли ті, хто має такий спосіб мислення або хто встановлює цю концепцію, включаючи групи та організації, побудовані на нерівності та неповазі між людьми, проте вони прагнуть використовувати «етнічну єдність» для досягнення власних егоїстичних цілей. Це показує, що цій групі бракує рівності та поваги до всіх розумних істот. У буддизмі це не узгоджується з вченнями Будди, такими як рівність усіх істот, що розуміють. У буддійській концепції порожнечі та рівності, істоти, що розуміють, визначаються незалежно від раси, кольору шкіри, релігії, переконань, чи є вони людьми чи позаземними. Іншими словами, будь-яка істота, що розуміє, що виникає в результаті поєднання різних причин та умов, називається істотою, що розуміє. Наприклад, коти та собаки в тваринному світі також є істотами, що розуміють.

Незалежно від того, чи мають вони нематеріальні душі чи свідомість, вони все одно можуть спілкуватися та взаємодіяти один з одним без жодних перешкод.

До розумних істот належать ті, хто перебуває в небесному царстві, царстві тварин та царстві привидів. Глибше та ширше розуміння полягає в тому, що всі розумні істоти мають душу та свідомість; різниця полягає лише в тому, чи мають вони фізичну форму. Якщо вони не мають фізичної форми, їхні індивідуальні душі та свідомості залишаються незалежними та відмінними. Якщо ж вони мають фізичну форму, то, окрім незалежних душ та свідомостей, їхні гени та хромосоми також відрізняються, що призводить до відмінностей у зовнішньому вигляді та формі. Наприклад, люди, коти та собаки. Чому «Я/самість, Будда та розумні істоти – одне ціле»? Тому що, з глибшим розумінням буддизму, незалежно від того, чи мають вони фізичну душу чи свідомість, вони все ще можуть спілкуватися та взаємодіяти один з одним без жодних перешкод. Тобто, це обмін духовною та розумовою свідомістю. Це виходить за межі нашого звичайного розуміння та досвіду. Я коротко згадував про це вище. Якщо ми не поважаємо життя та психологічні межі один одного, і якщо ми не підтримуємо належної дистанції в житті та розумі один одного, це призведе до серйозних перешкод та шкоди життю та психічному благополуччю один одного.

З юридичної та правозахисної точки зору, повага до особистих та психологічних меж один одного – це повага до права людини на автономію та свободу.

З юридичної та правової точки зору, повага до особистих та психологічних меж одне одного, а також надання одне одному належного простору в житті та розумі – це повага до права людини на автономію та свободу. У реальному фізичному світі це захищено правовими нормами, такими як територіальний суверенітет, суверенітет батьківщини та індивідуальний суверенітет. Наприклад, уявіть, що якийсь невидимий дух або свідомість намагається «спілкуватися» з нами протягом трьох-п'яти днів, або навіть щодня – хіба ми не вважаємо це дратуючим? Звичайно, ми б. Так само, якби військові літаки або кораблі берегової охорони якоїсь країни кружляли та втручалися в нашу територію протягом трьох-п'яти днів, або навіть щодня, хіба ми не вважаємо це дратуючим? Звичайно, ми б. Ці нематеріальні духи та свідомості, які не поважають себе та інших, зрештою страждають від наслідків. І кармічна відплата зазвичай настає особливо швидко.

Отже, ми розуміємо, що більшості людей у ​​світі бракує буддійської концепції порожнечі та рівності себе та всіх чутливих істот. У своїй свідомості маніпулятори можуть ввести їх в оману, змусивши повірити, що «етнічна/національна єдність» – це праведний вчинок, правильний шлях. Як наслідок, вони можуть повторювати маніпуляторів, використовуючи праведні гасла та дії «етнічної/національної єдності», щоб нападати на інших та завдавати їм шкоди. Якщо ми матимемо це розуміння та будемо мудрими, ми знатимемо, як протидіяти цій егоїстичній та шкідливій тактиці.

Люди з низькими когнітивними здібностями схильні до ізоляції, і вони також схильні ізолювати інших.

Згідно з психологічними спостереженнями та дослідженнями, літні люди, які живуть з членами сім'ї, асоціюються з «крихкістю», коли відчувають себе ізольованими у своїх сім'ях. Крім того, почуття самотності, крихкості та депресії, що виникають у результаті цього, часто більш виражені у цих літніх людей порівняно з тими, хто живе сам без сім'ї. Мої особисті спостереження пропонують кілька можливостей. Одна з них полягає в тому, що літня людина може бути впертою, з нею важко спілкуватися та демонструвати низькі когнітивні здібності, що призводить до ізоляції з боку членів сім'ї. Інша можливість полягає в тому, що члени сім'ї, які проживають з літньою людиною, самі можуть демонструвати низькі когнітивні здібності, не маючи емпатії до фізичного та психічного благополуччя літньої людини, що призводить до її ізоляції. Іншими словами, літні люди з низькими когнітивними здібностями частіше будуть ізольовані своїми сім'ями; навпаки, члени сім'ї з низькими когнітивними здібностями частіше ізолюють літніх людей.

Очевидці можуть практикувати лише «бездушне співчуття» Діамантової Мудрості.

Психологічні спостереження та дослідження, описані вище, також застосовні до соціальних та міжнародних відносин. Припустимо, що ця літня людина або член її родини з низькими когнітивними здібностями представляє націю або її лідера з низькими когнітивними здібностями. Особа, лідер або організація з низькими когнітивними здібностями, які не бажають розмірковувати над собою та вдосконалюватися, щоб інтегруватися в універсальні цінності свободи, демократії, прав людини та рівності в сучасному міжнародному суспільстві, неминуче будуть ізольовані. Такі лідери та організації з низькими когнітивними здібностями неминуче рухатимуться до ізоляції своїх громадян (національна ізоляція). Чи то окремі особи, чи організації, вони зрештою занепадуть і загинуть, як і літня людина з низькими когнітивними здібностями. Ця причина та наслідок випливають з їхніх власних дій, а не із зовнішніх причин. Ні буддійські, ні психологічні спостереження не можуть насильно змінити стан людей з низькими когнітивними здібностями. На цьому етапі спостерігачі можуть лише практикувати «бездушне співчуття» Діамантової Мудрості (Мудрості, стійкої до золота). Вони можуть або чекати, поки лідери та організації з низькими когнітивними здібностями прокинуться, повернуться назад і зростуть, або дозволити їм залишатися ізольованими та самознищитися. На цьому етапі це лише питання часу.

Вчення Дхарми, передані майстром Лонгхуа (Бодхісаттвою Майтреєю)

Господар сказав: Викорініть злих людей повністю.

Учень запитав: Як ми можемо повністю викорінити злих людей?

Майстер сказав: Рука безжальна, але співчутлива.

Щоб оцінити, чи є людина, суспільство чи нація щасливою та процвітаючою, нам слід зосередитися на достатку та душевному спокої.

Крім того, якщо в нашій соціальній діяльності до нас ставляться з байдужістю, зневагою та ізоляцією ті, хто має низькі когнітивні здібності, це неминуче прискорить погіршення нашого фізичного та психічного здоров'я. Так само, якщо до нас ставляться з впертістю, упередженням, байдужістю, зневагою та ізоляцією інші країни міжнародного співтовариства, це неминуче негативно вплине на нашу національну силу та фізичне та психічне здоров'я наших громадян.

Отже, якщо ми дотримуємося цього розуміння, ми неминуче прагнутимемо створювати психологічно безпечні, позитивні, дружні, теплі, рівноправні та взаємовигідні інтерактивні стосунки з високим рівнем когнітивного розвитку, чи то в наших сімейних стосунках, соціальних стосунках чи навіть міжнародних відносинах, тим самим покращуючи фізичне та психічне здоров'я кожного громадянина. Так само позитивна та здорова взаємодія між народами принесе користь фізичному та психічному здоров'ю громадян обох країн, сприятиме їхньому довголіттю та допоможе покращити їхні індивідуальні когнітивні здібності та інтелект. Іншими словами, вимірювання щастя та процвітання окремих осіб чи суспільств і народів не повинно обмежуватися економічним багатством, а має більше базуватися на психологічному та духовному благополуччі та мирі окремих осіб і суспільств.

Життя та спілкування з людьми з низькими когнітивними здібностями надзвичайно виснажливе, як фізично, так і психічно. Чому?

Життя та взаємодія з людьми з низькими когнітивними здібностями надзвичайно виснажливі, як психічно, так і фізично. Чому? Вони використовують свої обмежені знання, емоції, думки та ставлення, засновані на обмеженому розумінні, щоб вважати, що знають більше за вас, і тому намагаються контролювати вас, навіть вважаючи, що роблять вам послугу. Це часто трапляється, коли старші люди ставляться до молодших. То чому ж молоде покоління не любить спілкуватися зі старшими? Я сам маю такий досвід і глибоко його розумію. Тому я не очікую, що молодші люди взаємодіятимуть зі мною певним чином. Я не хочу їх контролювати. У мене свій власний спосіб життя та розуміння, а молоді люди мають свій власний спосіб життя та розуміння. Поки вони не роблять нічого, що завдає шкоди собі чи іншим, найкращий підхід – не втручатися один в одного. Йдеться про повагу до способу життя один одного, психологічних меж і свободи. Довгостроковий догляд зараз сприяє міжпоколіннєвому життю. Особисто мені, молодий я чи старий, не подобається ця модель. Чому? Люди з низькими когнітивними здібностями існують незалежно від віку, статі чи багатства. Зустріч з людиною з низькими когнітивними здібностями особливо виснажує психіку.

Дійсно існує бар'єр між людьми з високими когнітивними здібностями та тими, хто має низькі когнітивні здібності, і їх не можна насильно інтегрувати одне в одного.

Так само, наявність добрих чи поганих сусідів може вплинути на наше фізичне та психічне здоров'я. Проживання в середовищі з поганими сусідами з низьким рівнем когнітивних здібностей неминуче посилить нашу тривожність, серйозно впливаючи на наше фізичне та психічне благополуччя, посилюючи психологічний стрес, призводячи до погіршення здоров'я і навіть скорочуючи тривалість життя або спричиняючи смерть. Сусідні країни також є сусідами. Незалежно від того, чи це окремі особи, сусіди чи сусідні країни, завжди будуть люди з високим або низьким рівнем когнітивних здібностей. На мою особисту думку, справді існує бар'єр між тими, хто має високий та низький рівень когнітивних здібностей, і неможливо змусити їх об'єднатися. Кращим підходом є підтримка дистанції та взаємної поваги.

Високорозумний та здібний політик володіє співчуттям та мудрістю, яким навчав Будда.

Високорозумний та здібний політик володіє співчуттям та мудрістю, яких навчав Будда. Він реагуватиме на впертих, хитрих та інтелектуально відсталих політичних опонентів з тим самим співчуттям та мудрістю, що й Будда, замість того, щоб вдаватися до прямих конфронтацій, які лише провокують подальший опір та конфлікт. Це видно з наведених вище пояснень.

Невидима сила може постачати ресурси з Всесвіту та Землі, і, звичайно, вона також може припинити їх постачання або знищити.

Ресурси у Всесвіті та на Землі – це не те, що ви володієте, просто монополізуючи їх. Ми можемо зрозуміти це, спостерігаючи за історією. Візьмемо, наприклад, бездомних котів, яких я годую. Вони накопичують котячий корм, який я даю, не бажаючи ділитися з іншими котами чи самками. Проте я можу припинити їх постачати в будь-який час просто тому, що вони мають це егоїстичне бажання монополізувати. За моїми особистими спостереженнями та розумінням, ресурси у Всесвіті та на Землі повинні формуватися якоюсь невидимою силою – силою, яка може забезпечити їх, і, звичайно, також може зупинити або знищити їх. Я особисто вважаю, що нам не слід недооцінювати цю силу. Протягом історії ті, хто монополізує ресурси, часто накликали на себе гнів небес та обурення людей.

Як ми можемо покращити глобальну видимість країни?

В епоху неминучого широкого поширення штучного інтелекту та робототехніки, спільне використання ресурсів між Всесвітом і Землею являє собою більш раціональний та обґрунтований підхід до життя. Замість того, щоб вступати у військові протистояння з тими, хто має нижчий інтелект, марнуючи нескінченні ресурси та людські ресурси та лише посилюючи занепокоєння громадськості, набагато краще створити високоякісне середовище для життя та туризму, включаючи безпеку та продовольчу безпеку, для сприяння добробуту та благополуччю людей. Це дозволить нам запросити однодумців з інших країн відвідати та жити в країні. Позитивний світовий імідж неминуче покращиться.

Дистанціюйтеся від людей з низькими когнітивними здібностями, але не стикайтеся з ними. Чому?

Національна оборона, безумовно, необхідна, але якщо її використовувати для відкритої військової конфронтації з тими, хто не має достатньої обізнаності, я особисто вважаю це нерозумним. Я думаю, що прийнятно дистанціюватися від тих, хто має нижчу обізнаність, але конфронтація зайва. Чому? Конфронтація лише марнує енергію та ресурси; краще прагнути самовдосконалення в усіх аспектах, як духовному, так і матеріальному, покращуючи свої якості та здібності в кожній галузі. Коли ті, хто має нижчу обізнаність, усвідомлюють, що інші кращі за них у всіх відношеннях, їм неминуче доведеться це визнати. Вони не тільки переконаються, але й ставитимуться до вас з винятковою повагою. Їхня колишня зарозумілість і зневага зникнуть.

Не варто недооцінювати думки та рішучість людей з низькими когнітивними здібностями.

При уважному спостереженні можна виявити, що деякі люди з низькими когнітивними здібностями вважають, що мають право на всі ресурси; навіть якщо вони чи їхні предки отримали їх недобросовісним шляхом, вони розглядають ці активи як свої по праву. Вони розглядають будь-які вигоди чи послуги, отримані від інших, як те, що їм належить. Іншими словами, їм бракує чіткого уявлення про права та обов'язки – як свої власні, так і чужі. Вони не відчувають провини чи сорому, коли користуються іншими, а також не мають почуття вдячності до всіх істот чи бажання відповідати взаємністю за дари, отримані від усіх істот. Не слід недооцінювати спосіб мислення та рішучість таких людей. Чи то в сім'ї, чи на робочому місці, вони часто є основним джерелом міжособистісних конфліктів; у ширшому масштабі – у внутрішній політиці, міжнародних відносинах та світових справах – вони часто лежать у корінні політичних чвар та міжнародних суперечок/розбрату/конфліктів.

Мислення, логіка та поведінкові установки цих людей часто різко відрізняються від норм, прищеплених стандартним вихованням, — норм, що ґрунтуються на позитивних цінностях, таких як чесність та порядність. Глибина інтриг та стратегій, які вони використовують, позбавлена ​​таких позитивних цінностей, часто перевершує наше розуміння; вона повністю лежить поза когнітивними рамками пересічної людини. Як не парадоксально, ці люди часто процвітають, насолоджуючись великим успіхом та процвітанням у світі. Хоча жертви можуть вважати їх лиходіями або безпринципними опортуністами, їхні підлабузники та прихильники вітають їх як хитрих операторів із вражаючими здібностями. Коротше кажучи, справа не в тому, що їм бракує інтелекту; радше вони спрямовують цей інтелект на розрахунки того, як експлуатувати інших, узурпувати або красти права та активи інших, а також максимізувати власні права, інтереси та багатство. Якщо сім'я, організація, суспільство, нація чи навіть міжнародна спільнота переповнюється такими людьми, це пригнічує прогрес у дослідженнях, інноваціях та художній чи культурній творчості — і навіть може призвести до регресу як індивідуального, так і колективного інтелекту. Чому це так? Певною мірою, в такому середовищі, самообман та обман інших — поряд з нечесними та безчесними діями — стає необхідною навичкою виживання.

Якщо окремі особи, організації чи держави підтримують або визнають таких людей з обмеженою обізнаністю/низькими когнітивними здібностями, легітимізуючи ресурси, які вони захопили або монополізували, вони стають співучасниками. Чому? Тому що в сім'ях чи на робочих місцях це підбадьорює цих людей, даючи їм впевненість та ресурси для залякування інших. У внутрішній чи міжнародній політиці це дає їм змогу приховувати свої дії під легітимністю правоохоронних органів, використовуючи законодавство та нормативні акти для боротьби, протистояння та залякування інших, щоб захистити свої незаконно набуті прибутки. Коротше кажучи, ці люди керуються установкою на захоплення, зазіхання та красти ресурси будь-якими необхідними засобами, проте їм бракує будь-якого уявлення про те, як давати іншим чи робити внесок. Зрештою, такі люди є корінною причиною нещасть і катастроф у сім'ях, на робочих місцях, у суспільстві та на аренах внутрішньої та міжнародної політики, і, власне, джерелом особистих нещасть і лих для нас як окремих осіб. На жаль, мало хто з нас – чи громадян світу – має такий рівень розуміння, не кажучи вже про те, як боротися з цим явищем або виправляти його.

Вчення Будди полягає в тому, що в стані відсутності протистояння не слід дозволяти іншій стороні глибоко заглиблюватися в слабий ґрунт і вторгатися в чийсь дім.

Розуміння буддизму та його концепції порожнечі, а також вчення Будди про те, що «Я/самість, Будда та всі розумні істоти – єдине ціле», дозволяє нам зрозуміти, що хоча протистояння та конфронтація з людьми та речами, які нам не подобаються, може бути одним із багатьох методів серед багатьох, це може бути не наймудрішим підходом. Розуміння цієї буддійської перспективи, що стан непротивлення не означає дозволяти іншим експлуатувати нашу вразливість чи добру волю, зазіхати на нашу територію чи топтати наші права, гідність чи вільну волю. (Примітка:«Заглиблюватися в чийсь слабий ґрунт» – це метафора для того, щоб піддавати посиленій експлуатації, приниженню чи нерозумним вимогам тих, хто легко піддається цькуванню та не чинить опір.

Думка про вчення Будди, навіть у стані відсутності протистояння, не позбавлена ​​самоограничень та самозахисту.

TheДумка про вчення Будди, навіть у стані відсутності протистояння, не є безмежною та здатною до самозахисту. Ми повинні спиратися на універсальні моральні цінності, справедливість, рівність та гармонію, а також на юридично обґрунтовану логіку та принципи для формулювання правил як засобу захисту себе та всіх живих істот. Це залишається необхідним. Це відрізняється від егоїстичних людей, які використовують хитру та маніпулятивну логіку, щоб прикрасити свої слова та сформулювати правила, що приносять користь собі за рахунок інших.

Люди з низькими когнітивними здібностями часто використовують зіткнення та конфлікти для досягнення бажаних цілей.

Мудре співчуття — це не слабкість, і це не дозвіл на цькування, залякування чи пригнічення себе. Швидше, воно передбачає тимчасовий відступ для просування вперед, чітке визначення меж або тактику затримки (наприклад, зменшення або припинення будь-якої підтримки, допомоги чи пропозицій, повідомлення іншій стороні, коли слід відступити, та розуміння її хитрих думок, мотивів і навіть пізнання через взаємодію та спілкування як орієнтир для розгляду стратегій подолання), або уникнення прямої конфронтації та конфлікту, щоб запобігти паніці та виснаженню, спричиненим нашим невіглаством. Наше співчуття та доброта все ще вимагають мудрих та вмілих засобів. Йдеться абсолютно не про сліпо перебувати в стані опозиції та конфронтації, почуватися добре. Якщо ми маємо певні знання з психології, ми зрозуміємо, що люди з низькими когнітивними здібностями вміло використовують конфронтацію та конфлікт, навіть сильний гнів, звинувачуючи інших, для досягнення бажаних цілей. Це навмисно розроблена пастка. Ми повинні мати мудрість, щоб впоратися з нею та не потрапити в таку пастку. Йдеться про те, щоб спокійно ставитися до речей, мати з ними справу, але ставитися до них байдуже. Це робиться для того, щоб не потрапити в пастку. Чому?

Ми повинні бути достатньо мудрими, щоб не потрапити в пастки чи схеми, розроблені людьми з низькими когнітивними здібностями за допомогою хитрості та обману.

Люди з низькими когнітивними здібностями просто недалекоглядні; вони хочуть перемагати, домінувати та використовувати інших у будь-якому сенсі. Їхня здатність враховувати або співпереживати правам, гідності та вільній волі інших надзвичайно низька. Вони також мають дуже обмежену здатність до участі у взаємовигідних, безпрограшних починаннях або до мотивації, ідей та способів мислення, пов'язаних з компромісом або життям у гармонії з іншими. Однак їхня хитрість, маніпулятивна кмітливість, софістика, спотворена логіка та дивні ідеології надзвичайно високі. Щодо «еліт», які культивують або підтримують їхні організації, або осіб, які діють під керівництвом таких еліт, ми повинні виявляти мудрість. Ми повинні бути достатньо мудрими, щоб несвідомо не потрапляти в пастки чи сценарії, розроблені їхніми хитрими схемами, і не ставати частиною світу, про який вони фантазують, уявляють та передбачають.

Так звані «еліти» часто користуються захистом та прихильністю батьків та старших, тому не можуть зрозуміти страждань інших.

За моїми особистими спостереженнями, так звані «еліти» часто захищаються та прихильні своїми батьками та старшими, тому вони не в змозі витримати труднощі, з якими стикаються інші. Це тому, що в їхніх сім'ях чи суспільстві трудові, фінансові, емоційні та альтернативні витрати несуть інші, а «еліти» насолоджуються готовими результатами. Якщо ми придивимося уважніше, то виявимо, що «еліти», як їх визначає політика, насправді є опортуністами. Більшість цих «еліт» – чоловіки, особливо в суспільствах та сім'ях, які надають перевагу чоловікам над жінками. «Еліти» часто зневажають робітничий клас, братів і сестер, батьків та старших, які несуть за них різні витрати. Коли такі «еліти» існують у суспільствах, підприємствах, компаніях, групах, релігійних чи політичних організаціях, вони часто приносять серйозні лиха, шкоду та невдачі своїм сім'ям, кланам чи широкій громадськості, а не благословення.

Так звана «елітна освіта» – це, по суті, нерівна форма освіти.

Так звана «елітна освіта» за своєю суттю є формою упередженої, порівняльної, антагоністичної та ексклюзивної освіти; вона також ототожнюється з «специфічною ідеологією/свідомістю» і навіть може бути освітою, «що відбувається під навмисним маніпулюванням ідеологією/свідомістю». По суті, це нерівна освіта. Ці «еліти» можуть користуватися підтримкою широкої громадськості, проте вони повертаються та залякують цю громадськість. За іронією долі, ці «еліти» вважають себе вищими та зарозумілими, тоді як їхні прихильники, звичайні люди та робітники, вважають себе незначними та нижчими.

«Еліти» радше конкурують, ніж співпрацюють.

«Еліти», культивовані таким чином, сповнені радше духом змагання, ніж співпраці. Через цей дух змагання їхні серця стають вузькими та егоїстичними, а їхні внутрішні думки полягають у тому, що лише через боротьбу та перемогу над опонентами вони можуть перемогти. Такі «еліти» зрештою стають душами з низькими когнітивними здібностями. Однак, прикро, що дуже мало людей у ​​світі усвідомлюють це, і ще менше «поважають» ці «еліти» як «лідерів» суспільства та нації та готові співпрацювати з ними.

Протягом усієї історії людства здоровий розвиток цивілізації та культури по суті випливав із переважання співпраці над конкуренцією. Чому?

З психологічної точки зору, конкурентний менталітет та поведінка можуть легко призвести до сильної тривоги в обох сторін, що призводить до внутрішнього виснаження розумового стану та енергії. Це може спричинити упередження та сліпі плями в мисленні та судженнях, що веде до неправильних рішень та шляху егоїзму та самоізоляції. Навіть якщо хтось зрештою перемагає в боротьбі, витривалість важко підтримувати. Ми можемо спостерігати та робити висновки про це з жорстоких режимів та постатей протягом усієї історії. Здорова конкуренція – це добре. Злісна конкуренція часто шкодить іншим і зрештою призводить до самоушкодження.

Добрі робочі та партнерські стосунки між двома сторонами можуть стимулювати вивільнення дофаміну, що робить нас щасливими та розслабленими. Це також може зробити нас більш зосередженими з точки зору розуму та енергії, а також дозволить нам генерувати інноваційні ідеї та впроваджувати їх, тим самим сприяючи позитивному розвитку окремих людей, суспільства та країни.

«Скористатися перевагою, а потім вдати невинність» – типовий спосіб мислення та поведінка людей з низькими когнітивними здібностями.

Люди з низькими когнітивними здібностями не можуть сприймати критику. Критика лише робить їх більш злими, більш схильними до оборони, більш стійкими до інших та більш схильними до заподіяння шкоди, виключення та пригнічення інших. Так само конфронтація та антагонізм до них ще більше заохочуватимуть такі захисні установки та поведінку, навіть зловмисні акти помсти. Їхні негативні та вузьколобі ставлення та поведінка часто виходять за рамки звичайного мислення та логіки звичайних людей. Зокрема, схильність «користуватися перевагою, а потім скаржитися» є типовою характеристикою людей з низькими когнітивними здібностями. Це мій особистий досвід та спостереження, пов'язані з людьми з низькими когнітивними здібностями до того, як я почав практикувати буддизм.

Щоб зрозуміти думку вчення Будди, слід уникати конфронтації та стримуватися від заподіяння шкоди людям з нижчими когнітивними здібностями заради особистої вигоди.

Розуміння буддизму та його концепції порожнечі, а також вчення Будди про те, що «я/самість, Будда та всі розумні істоти – одне ціле», не обов’язково означає ставлення до істот з низькими когнітивними здібностями як до наших власних, а радше те, що нам слід принаймні уникати створення дуалістичного погляду та утримуватися від заподіяння їм шкоди заради особистої вигоди, тобто не навмисно чи свідомо заподіяти їм шкоду. Зрештою, ми все ще різні особистості психологічно, фізіологічно, фізично та матеріально. Відповідні психологічні межі та фізична дистанція все ще необхідні між людьми та між окремими особами, включаючи повагу до особистого життя.

У Лотосовій Сутрі Будда навчав: «Спочатку спокушай їх бажанням, а потім приведи їх до мудрості Будди». «Бажання» стосується різних форм і методів прагнення, як матеріальних, так і духовних. Головне — спостерігати, на якому аспекті зосереджується людина. Зрештою, Будда веде всіх істот до мудрості Будди. Мудрість Будди обов’язково включає співчуття до всіх істот. Це співчуття охоплює відсутність антагонізму до всіх істот і повагу до меж один одного в усіх аспектах життя, як фізичних, так і психологічних, без втручання один одного.

Важливо чітко розуміти небезпеку неправильного розуміння та зловживання буддійськими концепціями порожнечі.

Багато буддійських майстрів вагаються пояснювати концепцію «Я/Я, Будда та всі розумні істоти – одне ціле», не лише тому, що вони можуть не розуміти цього глибокого вчення Будди, але й тому, що вони хвилюються, що розумні істоти можуть неправильно зрозуміти та зловживати цією концепцією. Дійсно, ті, хто плекає злі наміри та жадібність, можуть легко використовувати свою хитрість та маніпулятивну кмітливість, а також свою дивну та спотворену логіку та мову, щоб використати концепцію «Я/Я, Будда та всі розумні істоти – одне ціле» на шкоду іншим. Незалежно від того, чи практикуємо ми буддизм, ми повинні чітко розуміти шкідливість цього.

Кармічні наслідки кожної людини, добрі чи погані, не можуть бути перенесені чи страждані іншими від її імені.

У буддизмі люди живуть у власних думках, намірах, причинах та наслідках. Індивідуальна кармічна відплата кожної людини, добра чи погана, не може бути перенесена або зазнана іншими. Той самий принцип застосовується до релігійних чи політичних організацій. Ми не можемо очікувати, що група не пов'язаних між собою людей нестиме кармічні наслідки, злі вчинки та гріхи, спричинені злою, жадібною та ненависною політичною організацією. Однак, з жалем мушу сказати, що така практика несення відповідальності за кармічні наслідки, злі вчинки та гріхи злої, жадібної та ненависної політичної організації мала місце протягом усієї азійської історії та в сучасний час.

Багато людей страждають у житті, бо несуть наслідки чужої карми.

Життя багатьох людей сповнене страждань, оскільки вони часто змушені нести на своїх плечах кармічні наслідки інших. Такі явища часто трапляються у східноазіатських сім'ях, де зберігається перевага синів над дочками. Дитина, яку обдаровують або балують батьки та старші, і тому їй надають особливу підтримку, часто розвиває обмежений світогляд/низькі когнітивні здібності/низьку усвідомленість; вони неправомірно користуються ситуацією, не усвідомлюючи ціну. Негативна карма та провини, які вони несуть, часто нав'язуються іншим членам сім'ї (таким як брати і сестри чи доньки), яких батьки та старші змушують нести цей тягар. Дійсно, значна частина страждань у житті людей походить від цього вимушеного прийняття чужої карми. Тим часом вищезгаданим обдарованим особам часто бракує самосвідомості, рефлексії чи вдячності за страждання, які несуть інші від їхнього імені; вони можуть навіть вважати такі жертви належними. Це ілюструє приказку про те, що «надмірна любов може призвести до шкоди»: таке упереджене ставлення та балування насправді шкодять одержувачу, сприяючи егоїзму та зарозумілості. Вони можуть почати вірити, що вони кращі за братів і сестер чи інших, хто несуть їхні кармічні тягарі — зарозумілий спосіб мислення, який часто веде їх до нещасливого життя. Це спостереження, засноване на моєму власному досвіді. Іншими словами, страждають і розпещена людина, і та, хто несе кармічний тягар; вони просто відрізняються часом, характером та процесом цих страждань.

Несвідомо чи ненавмисно людина стає співучасником у заподіянні шкоди іншим або їх експлуатації.

Західні країни та суспільства наразі можуть мати обмежену обізнаність про це явище, що пов'язано з їхньою твердою відданістю гендерній рівності. Однак це також призводить до браку розуміння та пильності щодо авторитарних політичних систем та подібних явищ в азійських суспільствах, що призводить до несвідомого чи ненавмисного стання співучасниками у заподіянні шкоди чи експлуатації інших. Це певною мірою формує колективну карму, і ця карма може одного дня помститися. Як згадувалося вище, особа чи група А, яка підтримує, допомагає чи забезпечує інших, зрештою може бути зневажена та пригноблена особами чи групами Б, які отримали підтримку, допомогу чи забезпечення. Щодо того, чи несуть західні країни та суспільства кармічні наслідки азійських авторитарних режимів, я особисто вважаю, що несуть. Однак я особисто вважаю, що вони цього не усвідомлюють. Я особисто вважаю, що лише тоді, коли з'являться гіркі плоди колективної карми, і західні країни та суспільства переживуть ці страждання, вони почнуть усвідомлювати це.

Нам слід бути обережними, чи не походять вигоди, які ми отримуємо, від пригноблення інших.

Ми повинні бути обережними. Чи вигоди, які ми бачимо або отримуємо, або, здавалося б, взаємовигідний обмін, походять від пригнічення інших, чи вони заохочують іншу сторону пригнічувати чи залякувати інших? Якщо ми бачимо лише негайні вигоди та піддаємося тиску та абсурдним аргументам іншої сторони, це відображає наше власне невігластво та низький рівень розуміння. Якщо нас приваблюють величезні економічні інтереси іншої сторони, ми повинні розуміти, що жирний вовк не стає сильним без причини; це результат того, що хтось його годує та забезпечує, даючи йому більше сил та ресурсів для полювання на інших тварин, навіть на нас самих. Тож ми повинні запитати себе, чому ми стали посередниками таких дій? Чи це пов'язано з нашою власною бездумністю та невіглаством, чи нас засліпив егоїзм?

Обидві сторони у своїй боротьбі за інтереси знижують свій інтелект (стають розумово відсталими), а потім використовують різні засоби, щоб завдати шкоди одна одній.

Нещодавно я переглянув кілька коротких відео в Інтернеті, наданих людьми, які не є молоддю на Тайвані. Головна тема підкреслювала ідею «сильні допомагають один одному, слабкі розривають один одного». Намір був позитивним і доброзичливим, заохочуючи нас прагнути взаємної вигоди та ставати високоінтелектуальними особистостями з сильними когнітивними здібностями, а не низькоінтелектуальними особистостями, які шкодять один одному в гонитві за прибутком. Це явище взаємної шкоди серед тих, хто має слабші когнітивні здібності, поширене в деяких політичних та соціальних групах. Воно також відображає соціальні явища в деяких густонаселених країнах. З жалем мушу сказати, що це явище існує також у тайванському суспільстві, часто спостерігаючись у сімейних суперечках щодо спадщини або компаніях з недосконалими системами чи управлінням. Просто обидві сторони знижують свій інтелект (стають інтелектуально відсталими) або навіть втрачають раціональність у боротьбі за прибуток, вдаючись до різних засобів, щоб завдати шкоди один одному. Це має основу в психології та неврології. У буддизмі це тому, що п'ять отрут розуму лютують, затьмарюючи чистий і світлий розум людини.

Тривога, яку відчувають високоінтелектуальні люди, стикаючись із конкуренцією за інтереси, також може призвести до зниження їхніх когнітивних здібностей та інтелекту.

Концепція «сильні допомагають один одному, слабкі розривають один одного» також застосовується до міжнародних відносин. Якщо міжнародні політичні системи, керовані боротьбою за інтереси, спричиняють зниження когнітивних та інтелектуальних здібностей тих, хто при владі або відповідає за певні сфери, вони можуть вдаватися до недобросовісних засобів, завдаючи серйозної шкоди один одному. Ця шкода може поширюватися навіть на невинних третіх осіб. Психологічні спостереження та дослідження показують, що навіть високоінтелектуальні особи, які відчувають тривогу, стикаючись з конкуренцією за інтереси, можуть відчувати зниження своїх когнітивних та інтелектуальних здібностей, що призводить до помилкових суджень та рішень.

Коли чоловік вперше починає бійку, його внутрішні гормони або адреналін надзвичайно високі.

Крім того, участь у різних формах боротьби проти інших заради егоїстичних інтересів окремих осіб та їхніх груп надзвичайно енерговитратна для цих егоїстичних осіб та груп. Ці люди спочатку можуть бути сповнені бойового духу, їхні гормони та рівень адреналіну різко зростають. Однак, як ми розуміємо з буддійської точки зору, все проходить цикл формування, існування, розпаду та порожнечі; народження, існування, зміни та зникнення. Незалежно від того, наскільки високий бойовий дух, наскільки високий рівень гормонів та адреналіну, все це може знижуватися зі свого піку, повторюючи цей цикл неодноразово. Уникнення цих негативних явищ залежить від готовності людини активно розвивати свій характер та покращувати своє розуміння.

Якщо є причини та умови, то збережіть їх; якщо причин та умов немає, то не збережіть їх.

З вищесказаного ми розуміємо, що змінити тих, хто чинить зло з низькою усвідомленістю, надзвичайно важко. Щодо окремих осіб та подібних до них груп, Будди та Бодхісаттви десяти напрямків розуміють, що вони будуть врятовані, якщо будуть кармічні зв'язки, а не якщо їх немає. З тими, у кого немає кармічних зв'язків, слід поводитися як з яблуками; нехай вони гниють самі по собі та пожинають гіркі плоди своїх дій. Нам потрібно лише не дати їм завдати нам ще більшої шкоди. Це ставлення та метод безжального співчуття.

Хитрі люди вміло використовують наше мислення, логіку та ідеї, щоб імітувати, спотворювати та змінювати їх, щоб контролювати та пригнічувати нас.

Зіткнувшись із хитрими людьми та групами з низькими когнітивними здібностями, ми повинні бути достатньо мудрими, щоб усвідомити, що вони вміло маніпулюють, спотворюють та змінюють наші розумові процеси та ідеї, щоб контролювати та пригнічувати нас. Іншими словами, вони вміло використовують правила гри, в яку ми граємо, щоб імітувати, спотворювати та маскувати їх, перетворюючи їх на бажані сценарії, та використовуючи хитрість та обман, щоб створювати правила, ситуації та світи, які вони хочуть. Якщо ми будемо достатньо мудрими, ми зрозуміємо, що не можна потрапляти в їхню брехню та оманливі сценарії, пастки, правила, ситуації та світи.

Неможливо повністю позбутися осіб з низькими когнітивними здібностями, осіб з темною трикутною особистістю або членів банд.

Цього можна досягти, використовуючи співчутливі вчення Будди та споглядання порожнечі як основу для руйнування будь-якої ситуації, правил гри та уявного світу, створеного злими думками. Якщо ми не можемо задовольнити їхню жадібність, їхнє бажання помсти надзвичайно сильне, а їхня ненависть глибока. З такими людьми з низькими когнітивними здібностями дуже важко мати справу. Цих людей з низькими когнітивними здібностями, або тих, хто має темну трикутну особистість, чи гангстерів, неможливо повністю викорінити; вони існуватимуть у будь-якому поколінні, епосі, часі, місці та країні. Це можна зрозуміти, якщо ми маємо певне базове розуміння історії, історичних діячів та психології.

Бережіть власну енергію та ресурси, а також уникайте непотрібних витрат.

Виходячи з моїх особистих спостережень та розуміння, змінити спосіб мислення таких людей надзвичайно складно. Наймудріший підхід — не намагатися змінити їх, а зберегти власну енергію та ресурси — більш практичний підхід, який уникає зайвих витрат. Я хочу наголосити, що ці люди також мають потреби у виживанні; всі їхні дії зумовлені цими внутрішніми потребами виживання. Забезпечення їх базовим житловим простором все ще необхідне. Іншими словами, немає потреби заганяти їх у кут. Доки ми не дозволимо їм мати величезні ресурси та можливості чинити масштабне зло, вони все одно чинитимуть зло у своїх невеликих колах — це їхня карма та колективна відплата.

Ще до народження ми в одній думці вирішили, чи хочемо бути поганою людиною, чи хорошою.

Будди та Бодхісаттви навчали, що перед тим, як ми переродимося, ми вже в одній думці вирішили, чи хочемо ми бути злою людиною, чи доброчесною. Іншими словами, перед тим, як ми переродимося, ми в одній думці вирішуємо, чи хочемо ми грати роль злої людини чи доброчесної. Звичайно, такої абсолютної дихотомії не існує. Люди завжди мають як добрі, так і злі думки та дії. Добро і зло співіснують у цьому процесі; лише врешті-решт ми вирішуємо, якою доброю чи злою людиною ми станемо.

Без стимулу зла немає розвитку добра.

Існування зла, авторитарних сил або банд — це явище, що виникає внаслідок протистояння добра і зла; це також причина. Воно може стимулювати та сприяти позитивному розвитку людської цивілізації. Бо без існування зла цінність добра не може бути продемонстрована. Це певною мірою сприяє розвитку внутрішньої та міжнародної політики, суспільства, економіки та права, навіть розвитку психології та релігії, а також літератури, романів, драматургії, історії, журналістики, філософії та навіть оборонних технологій, досліджень та інновацій. Це також заохочує людей у ​​внутрішньому та міжнародному співтоваристві до гармонійного, справедливого, законного та мирного способу життя. Бо без стимулювання зла немає розвитку добра. Можливо, це одна з переваг та внеску цих злих сил або банд у міжнародну спільноту.

Однак, ця ціна неминуче приходиться на багатьох невинних людей, включаючи тих, кого злі сили чи гангстери вважають ворогами та потребують усунення. Той факт, що злі сили чи гангстери розробляють різні хитрі схеми, щоб завдати шкоди масам заради власної вигоди, саме те, що спонукає людство плекати такі чесноти, як чесність, доброта, чесність, співчуття та мудрість. Але що б не принесло майбутнє, ми не хочемо, щоб ми чи інші стали тими, кого приносять у жертву, кого ображають, кого пригноблюють, контролюють, примушують або маніпулюють хитрістю та обманливими методами мислення. Звичайно, ідеальне майбутнє — це таке, де, якщо людство розвине достатню мудрість, навіть якщо злі сили перестануть існувати, вроджена доброта людства все одно буде природним чином проявлятися та функціонувати.

Існування дуальності добра і зла допомагає нам зрозуміти порожнечу, дозволяючи нам практикувати недуалістичне співчуття та мудрість.

Ми повинні розуміти, що люди з низькими когнітивними здібностями не позбавлені навичок чи достоїнств. Вони можуть цькувати вас, але вони також можуть захищати вас. Вони можуть погано поводитися з вами, але вони також можуть пропонувати вам переваги, залежно від нашої точки зору та того, як ми з ними взаємодіємо. З буддійської точки зору, злі сили та злі люди можуть бути можливостями для розвитку співчуття та мудрості, але ключ полягає в тому, як ми їм протистоїмо. Боротьба зі злом, брехнею, хитрістю, жорстокістю та мерзенними вчинками, разом із низькою когнітивною логікою, ідеологією та поведінковими установками, діє як дзеркало, відображаючи зло та низький інтелект усередині нас.

Однак, це дзеркало також служить для натхнення наших спільних, універсальних та позитивних цінностей, дозволяючи нам навчатися та демонструвати цілісність, доброту, чесність, гармонію, співчуття та мудрість у нашій когнітивній поведінці та ставленні. Воно дозволяє нам мати співчуття, емпатію до страждань інших та мудрість залишатися незіпсованими злом. Чоловіки, які мають фізичну та розумову силу для участі в STEM або військовій промисловості, справді можуть отримувати значні прибутки. Однак, якщо їм бракує гуманістичної турботи та моральних якостей, це буде катастрофою для людства. Крім того, чоловіки, які займаються релігійною чи політичною діяльністю, зумовленою тиском виживання, можуть отримати відчуття авторитету, але якщо їм бракує гуманістичної турботи та морального компаса, це також буде катастрофою для людства.

Без існування цих протилежних понять, таких як добро і зло, ми не можемо глибоко зрозуміти, що «Я/самість, Будда та всі розумні істоти – єдине ціле», і тому не можемо практикувати недуалістичне співчуття та мудрість. Тобто, лише в стані не-протистояння, незалежно від того, чи є розумні істоти добрими чи злими, ми можемо практикувати співчуття до них. Ця мудрість порожнечі дозволяє нам терпіти існування зла та терпіти тих, хто нестерпний у світі. Крім того, вона дозволяє нам витончено відвернутися, дивитися на всі розумні істоти співчутливими очима, не боротися з тими, хто має низьке розуміння, та сміятися з тих, хто є смішним у світі.

Зіткнення та подолання хитрих і злих аспектів характеру є, певною мірою, випробуванням для всіх чутливих істот. У цьому процесі ще більше підкреслюються наша праведність, чесність, доброта та наші якості, такі як повага один до одного, взаємна вигода, рівність та альтруїзм. Ці добрі якості та риси будуть плекатися та більше практикуватися у всіх взаємодіях у наших внутрішніх та міжнародних спільнотах, бізнесі, сім'ях, школах та інших організаціях.

Ті, хто має низькі когнітивні здібності типу особистості «Темний трикутник», за своєю суттю прагнуть бути в центрі уваги.

З буддійської та психологічної точки зору, люди з низькими когнітивними здібностями, які демонструють синдром темного трикутника особистості, за своєю суттю прагнуть уваги та прожекторів, навіть якщо це пов'язано з надзвичайно опортуністичними, темними та злими методами, без страху та вагань. Наш підхід до таких людей полягає в тому, щоб повністю ігнорувати їх, але не без мудрості та засобів. Ми повинні створити адекватний психологічний та фізичний захист, зробивши його чітко видимим та конкретним. Ми повинні запевнити їх, що ми розуміємо їхні мотиви та думки, і що наш захист повністю готовий. Однак ми не будемо залякувати їх таким самим чином, і не вдаватися до насильства. Тим не менш, ми повинні продемонструвати, що ми не безмежні та обмежені.

Ми повинні поважати інших і поважати той факт, що їхні сприйняття відрізняються від наших.

Сприйняття кожного різне, і ми не можемо змусити інших поділяти наші погляди. Іноді ми повинні поважати інших і поважати той факт, що їхнє сприйняття відрізняється від нашого. Це означає поважати їхній спосіб життя, яким вони його сприймають, але забезпечити, щоб їхній спосіб життя не заважав нам і не впливав на нас негативно. Це тому, що кожен має різний світогляд. Ми не можемо змусити всіх мати однаковий світогляд. Це розуміння дозволяє нам терпіти існування злих сил, обмежуючи їх певними рамками та надаючи їм певний життєвий простір.

Використовуйте ілюзії злих сил як допоміжний засіб для розвитку неосяжного розуму.

Так само, як тигри, леопарди, ведмеді та леви — тварини, які полюють на людей, — незважаючи на те, що вони становлять загрозу для людського життя, ми, люди, знаємо, що потрібно створювати заповідники для тварин, щоб захистити цих істот у тваринному світі, надаючи їм простір для життя та запобігаючи їхньому вимиранню. Так само злі люди з п'ятьма отрутами: жадібністю, ненавистю, дурною закоханістю, зарозумілістю та підозрою — ці люди з низькими когнітивними здібностями — також становлять велику загрозу для людського життя. Однак, я вважаю, що їх не потрібно винищувати. Якби ми мали це розуміння, можливо, ми також знали б, як створювати для них «заповідники», особливо в цю епоху швидкого розвитку штучного інтелекту та роботів. Тому що існування злих сил має мати свої причини та значення. Як я вже згадував вище, ми використовуємо ілюзію злих сил як допоміжну умову для культивування безмежного співчуття. Без існування видимості злих сил, як ми можемо культивувати розум рівності, стійкості до приниження, терпіння, незворушності,покинути, відпускання, мудрість та співчуття? Якщо ми зможемо спостерігати з мудрістю, зло натомість стане підтримуючою умовою для розвитку рівності, терпіння приниження, незворушності, терпіння, самовіддачі, відпускання, скромності, доброзичливості та співчуття.

Люди в цьому світі своїми думками та діями чинять гріхи в ту ж мить, коли виникає думка.

За моїми особистими спостереженнями, мирська боротьба разюче схожа на гру з нульовою сумою. З буддійської точки зору «я/самість, Будда та всі розумні істоти – одне ціле», боротьба з іншими – це боротьба з самим собою; будь-який вчинок, який шкодить іншим або розумним істотам, насправді шкодить самому собі. У цьому світі сама думка, що виникає, породжує гріх. Причина і наслідок – це лише питання часу, і ця кармічна відплата поширюється на майбутні життя. Йдеться не про використання будь-яких засобів, необхідних у цьому житті, щоб виграти боротьбу. З буддійської точки зору порожнечі, немає ні виграшу, ні програшу. Це схоже на гру з нульовою сумою. Світські люди грають у цю мирську гру з нульовою сумою зі своїм обмеженим розумінням, тоді як Бодхісаттви грають у гру з нульовою сумою царства Бодхісаттв зі своїм вищим розумінням. Я пояснив це в наступній статті; зацікавлені читачі можуть звернутися до неї: «Найкращий спосіб уникнути того, щоб незнайомці (всі істоти) виснажували та тягнули наше життя вниз, – це практикувати наступне для всіх істот: велику любов без стосунків (без зв'язку; без умов) та велике милосердя в одному тілі вселенського.(Найкращий спосіб уникнути того, щоб незнайомці (розумні істоти) поглинали та тягнули наше життя вниз — безумовне співчуття та вселенська емпатія.)

Носії буддійської лінії та перекладачі протягом історії (які перекладали санскрит китайською мовою) аж ніяк не були невігласами чи посередніми людьми.

Якби ми мали розуміння та якості Бодхісаттв, ми б абсолютно не наважилися брати участь у грі боротьби з нульовою сумою, яка відображає низький рівень розуміння серед звичайних людей. Той факт, що буддизм зміг проіснувати протягом 2500 років, не є результатом простої абстрактної передачі. Буддійські передавачі та перекладачі протягом історії (перекладачі санскриту на китайську), і навіть королівські родини та знать, які підтримували буддизм, безумовно, не були неосвіченими чи посередніми людьми. За цим стоїть захист і вчення Будд, Бодхісаттв та захисників Дхарми з усіх боків. Зіткнувшись з такою історією буддизму, якщо ми самі не розуміємо смирення та поваги до всіх істот, це наше власне невігластво, неосвіченість та омана. Це не означає заперечення існування буддизму чи ставити себе вище за нього, роблячи таким чином себе величними. Якби ми мали такі знання та розуміння, ми б знали, як смиренно діяти перед усіма істотами та поважати їхню вільну волю та автономні рішення.

Падмасамбхава та Міларепа, засновники тантричного буддизму, були реальними історичними постатями.

Падмасамбхава іМілапепабули реальними історичними постатями. Їхні вчення надзвичайно глибокі. Деякі пізніші розповіді про їхню духовну практику та передачу часто відкидаються як вигадки або фантастичні історії. Більшість людей, навіть ті, хто є невігласами та непросвітленими, не мають кармічного зв'язку та заслуг на отримання їхніх вчень. Навіть якщо ми знаємо їхні імена, ми можемо не осягнути глибокого значення їхніх вчень. Дуже мало людей знає про Падмасамбхаву та Міларепу.

Мені справді моторошно до тих, хто наважується знущатися та ображати тих, хто віддано вірить у їхні вчення та практикує їх. Я не знаю, як цих хуліганів покарають у майбутньому; це знають лише їхні вроджені божества та Цар Яма. Розумієте ви чи ні, це поза вашим контролем. Це пов'язано з нашими власними кармічними умовами та благословеннями, а також з тим, чи маємо ми міцну основу в буддійській практиці.

У світогляді людини, яка завдає шкоди, заподіяння шкоди іншим не передбачає жодних витрат чи цін.

Іншими словами, якщо нам бракує достатніх кармічних заслуг і ми не практикуємо старанно буддизм, ми можемо ігнорувати або навіть применшувати існування Гуру Падмасамбхави та Міларепи, цих двох шанованих майстрів Тантри, та їхні вчення. Як наслідок, ми можемо вчиняти дії, які не поважають або навіть шкодять живим істотам. На думку злочинця, заподіяння шкоди іншим не вимагає жодної ціни. У їхньому розумінні існує лише безжальна гонитва за вигодою, а не поняття жертви. Тому вони наважуються діяти безрозсудно. Це дуже типовий тваринний, звірячий та чоловічий спосіб мислення. Потерпілим, у свою чергу, бракує знань та здатності застосовувати будь-які закони, щоб покарати злочинця або домогтися справедливості за свої страждання. Це особливо стосується неосвічених людей, жінок та дітей.

Витрати та наслідки, які Міларепа поніс за заподіяння шкоди іншим.

Якщо ми читали біографію Міларепи, то зрозуміємо, що Міларепа втратив батька в молодому віці. Він та його мати зазнали знущань з боку своїх дядьків та родичів, які злісно захопили все їхнє майно. Затаюючи глибоку образу, Міларепа перетворився з дитини-жертви на злочинця в дорослому віці; він застосував чорну магію, щоб помститися тим, хто колись завдав йому шкоди, але трагічно зрештою вбив також і невинних людей. Яку ціну він зрештою заплатив? Ці витрати відрізняються від того, що ми, у нашому світському розумінні сьогодні, можемо вважати виплатою грошей або виконанням праці в ім'я закону.

Міларепа, відчуваючи докори сумління за заподіяння шкоди іншим, попросив Марпу прийняти його в учні. Марпа прийняв і почав навчати Міларепу. Прочитавши про період аскетизму та очищення Міларепи, ми повинні бути вдячні за те, що живемо в сучасний час і не повинні терпіти таке життя, сповнене труднощів. Це було справді нелюдською практикою. З мирської точки зору, це було надзвичайно важким витрачанням часу, енергії та фізичних сил. М'якше кажучи, це «Тільки витримавши найгіркіші труднощі, можна піднятися над іншими»; прямо кажучи, це були «цілісні тортури», практично пекельний аскетизм.

У буддизмі майстри Дхарми, які підтримують лінію та вчення, повинні бути здатними терпіти страждання. Тільки терплячи страждання, вони можуть витримувати підношення від живих істот. Просвітлений буддійський майстер не розуміє підношення від живих істот, як ми зазвичай це розуміємо, як великі суми грошей та рясні матеріальні блага. Зрештою, як помер Міларепа?

Міларепа зрештою отримав вчення свого вчителя Марпи та став єдиним носієм лінії, який досяг духовної реалізації. Деякі люди, заздрісно ставши його духовними досягненнями, підкупили одного з послідовників Міларепи, наказавши йому запропонувати Міларепі чашу з отрутою. Міларепа знав, що послідовник має намір убити його, але зі співчуття він зрозумів, що це кармічний наслідок його власних дій. Тому він прийняв пропозицію та випив її, і так він помер.

Однак для тримача лінії, який досяг усвідомлення та духовного просвітлення, ця запропонована чаша отрути така ж солодка, як чаша води, і тому підношення приймається з радістю та незворушністю. Тому ми можемо зрозуміти, як важко бути майстром лінії буддизму.

З буддійської точки зору, чи то матерія, дух, фізика чи психологія, хоча вони є ілюзорними існуваннями, це не означає, що вони не існують.

Відсутність котів не означає, що котів не існує. Заперечення існування котів не означає, що котів не існує. Так само атеїзм не означає, що Бога/богів/Будди/Бодхісаттви не існує. Заперечення існування Бога/богів/Будди/Бодхісаттви не означає, що Бога/богів/Будди/Бодхісаттви не існує. Відсутність моралі та етики не означає, що моралі та етики не існують. Заперечення існування моралі та етики не означає, що моралі та етики не існують. З буддійської точки зору, коти, боги, мораль та етика, матеріальні, духовні, фізичні чи психологічні, є ілюзорним існуванням, але це не означає, що їх не існує. Так само, як і сни, сни бувають одночасно реальними та ілюзорними, здаються реальними, але не реальними, здаються реальними, але не неіснуючими. Ми переживаємо сни і можемо відчувати, пам'ятати та згадувати їх. Ми можемо навіть застосовувати зміни у снах, або прохання, поради чи натхнення людей, яких ми знаємо чи не знаємо, до свого життя.

Ми живемо для інших або груп, наполегливо працюючи більшу частину свого життя та балуючи їх.

На Тайвані, чи то через релігійну освіту, чи то через уроки, отримані з підручників середньої школи, нас вчать жити для інших, бути уважними до інших та розуміти значення й цінність тих, хто здатний і бажає робити більше в житті та на роботі. Ми добрі та прості, приймаючи цю точку зору, або, можливо, нам промили мізки. Ми жили для інших чи груп, думали про інших і наполегливо працювали більшу частину свого життя, балуючи їх та ці групи (це також сприяє схильності до низького рівня пізнання). Ці розпещені особи чи групи потім повертаються і цькують нас. Тільки тоді ми усвідомлюємо, що відтепер ми повинні жити для себе. Це пробудження нашого покоління, якому зараз понад п'ятдесят, після того, як воно пережило глибокі образи в сім'ях та суспільстві, яке віддавало перевагу синам над дочками (після того, як ми зазнали незліченних несправедливостей у патріархальних сім'ях і суспільствах). Якщо ми регулярно годуємо бездомних кішок-матерів, спостерігаємо, як вони доглядають за кошенятами, а потім показуємо їх нам, ми, особливо жінки, знайдемо спокій у складнощах людських емоцій та шлюбу. Національна політика надання переваги синам над доньками також зміниться в результаті. Це пояснюється тим, що котячі переважно мають материнську лінію походження, що надає нам, людям, різні перспективи для розгляду функціонування суспільств, націй та міжнародних відносин/політики, в яких ми живемо.

Турбота про власне фізичне та психічне здоров'я, а також створення високоякісного духовного та матеріального життя насправді є головним пріоритетом у житті.

Культура, яка надає перевагу чоловікам над жінками, легко породжує чоловіків і жінок з низькими когнітивними здібностями, створюючи замкнене коло. Це завдає шкоди не лише в сім'ях, але й завдає серйозної шкоди нації, суспільству та міжнародній спільноті. Запитайте себе: чи варті люди з такими низькими когнітивними здібностями того, щоб заради них жити? Звичайно, ні. Набагато змістовніше жити добре для себе. Це не егоїзм; це усвідомлення, до якого я дійшов, проживши більшу частину свого життя — присвятивши себе іншим з дитинства, а в середньому віці доглядаючи за своєю літньою матір'ю, одночасно долаючи сімейні конфлікти. Незалежно від віку чи статусу, пріоритетність благополуччя свого тіла, розуму та характеру, а також побудова високоякісного духовного та матеріального життя, щоб не обтяжувати невинних людей, — це справді найважливіше завдання в житті. Це має позитивне значення для себе, своєї родини, колег, друзів, нації, суспільства і навіть міжнародної спільноти.

Коли я був молодим, я був наївним. Увійшовши в суспільство, побачивши ідеали інших та їх ентузіазм допомагати іншим, я охоче приєднався до них як послідовник, щедро жертвуючи грошима та працею. З жалем визнаю, що я також зазнавав нехтування, презирства та цькування з боку тих, кого підтримував. Я також віддавав усе своє життя своїй родині, але все одно зазнавав презирства та цькування. Чому? Тому що я думав лише про інших, наполегливо працював і був зайнятий для них, не думаючи про себе. Я робив життя інших легким, поки сам страждав. Ці люди бачили мою бідність і зневажали мене від щирого серця. Буддизм стверджує, що це спосіб позбутися кармічних перешкод.

Коли ми маємо намір допомогти іншим, ми повинні усвідомлювати себе, щоб побачити, чи не заохочуємо ми їхню внутрішню жадібність.

Тому, коли ми маємо намір допомогти іншим, ми повинні усвідомлювати себе та спостерігати, чи не заохочуємо ми їхню внутрішню жадібність. Допомагаючи іншим, ми повинні уважно спостерігати, чи мають вони серце та здатність належним чином віддячити суспільству та всім істотам за цю доброту. Ставлення до всіх істот зі співчуттям, не шукаючи чи не очікуючи вдячності у відповідь, – це спосіб для нас позбутися прив’язаностей, звільнити власні серця та уникнути будь-якого обурення чи ненависті, що виникають через брак вдячності в інших. Це наше внутрішнє культивування чесноти, а також для нашого власного психічного здоров’я. Однак нам все ще потрібно використовувати мудрість, щоб спостерігати, чи мають істоти вдячне серце. Якщо істоти мають вдячне серце, вони можуть доброзичливо ставитися до інших істот. Якщо істоти не мають вдячного серця, вони можуть натомість використовувати наше співчуття, доброту та допомогу, щоб зміцнити себе та залякати нас та інших істот. Наше співчуття без мудрості стане співучасником лиходіїв. Ці концепції також стосуються міжнародної спільноти/відносин.

Ті, хто створює власну карму та кармічні перешкоди, неминуче страждатимуть від наслідків.

Буддійська порожнеча – це відсутність добра і зла, карми та страждань. Одна думка про добро чи зло та відповідна їй дія створюють цикл причини та наслідку, що веде до переродження. Людина неминуче переживає наслідки власної карми та кармічних перешкод. З думкою приходить карма, а з кармою – страждання. Важка карма може призвести до легших страждань, а легка карма – до важких. Ніхто не може страждати за когось. З глибшої буддійської точки зору, хоча все це схоже на ілюзію, це не без досвіду для того, хто створює думку, і не без страждань. Так само, як коли ми прокидаємося від сну, у нас може бути особливо яскравий спогад і почуття щодо сну, який ми щойно бачили. Ми можемо відчувати страх, ми можемо проливати сльози; ми все ще можемо сприймати всілякі емоції та реакції. Як вчить Сутра Будди Медицини, коли людина тяжко хвора і близька до смерті, члени її родини побожно запалюють лампи та повторюють мантру Будди Медицини. У комі пацієнт може чітко згадати та відтворити добрі та злі справи, які він зробив у своєму житті. Коли їм пощастить прокинутися від передсмертної коми, вони більше не наважуватимуться чинити злі вчинки, а їхній розум буде повністю присвячений добру.

Розуміння вчення Будди про порожнечу надає нам різні погляди на життя, а також різні способи мислення та ставлення до життя.

Підсумовуючи, розуміння вчення Будди про порожнечу надає нам різні погляди на життя, а також різні підходи та ставлення до життя. Розуміння того, що вчення Будди «Я/самість, Будда та всі чутливі істоти – одне» ґрунтується на принципі чистоти/ясності, рівності та порожнечі. Це пропонує нам перспективу мислення, яка не суперечить усім чутливим істотам. На цій основі ми культивуємо співчуття та мудрість, і в цьому мирному стані ми можемо розглянути альтернативні методи та ставлення до вирішення конфліктів. У цьому стані ми можемо терпіти тих, хто є нестерпним, не таїти ненависті чи бажання помсти, що сприяє нашому внутрішньому благополуччю. Незавдання шкоди іншим дозволяє нам приймати правильні рішення та діяти, дозволяючи нам більш твердо йти шляхом життя. Долю нації також можна побачити крізь цю призму.

Абсолютно абсурдно використовувати ім'я будь-якого бога, чи навіть ім'я атеїзму, для здійснення будь-якого контролю, придушення чи цькування живих істот.

Розширюючи цю лінію думки, будь-яка спроба контролювати, придушувати чи залякувати розумні істоти в ім'я будь-якого бога, або навіть в ім'я атеїзму, є абсолютно абсурдною. Розуміючи абсурдність світу та його негативний вплив, ми усвідомлюємо, що абсурдні люди та речі існували протягом усієї історії. Зі співчуттям та діамантоподібною мудрістю ми спостерігаємо за цими подіями з посмішкою. Якщо ми маємо праведні цінності, ми повинні підтримувати та захищати чесних, доброчесних та праведних осіб та організації, і ніколи не підтримувати хитрих, інтригуючих та маніпулятивних лиходіїв. Якщо ми підтримуємо осіб чи організації, які чинять зло, ми стаємо співучасниками зла, розділяючи їхній кармічний тягар. Для подальшого обговорення кармічних наслідків злих вчинків читачі можуть звернутися до наступної статті: «Сутра сорока двох глав Будди».Розділ тридцять шостий: Перемога після довгого та важкого процесу.Нехай усі істоти зрозуміють вчення Будд і Бодхісаттв десяти напрямків світу щодо буддійської концепції порожнечі та усвідомлять для себе незбагненну функцію власної порожнечі.

Чому буддизм не говорить про національну чи етнічну велич?

Буддизм не пропагує велич нації чи етнічної групи; чому? Поняття «національної величі» передбачає її протилежність — національну незначність — і та сама логіка застосовується до етнічної приналежності. Такий спосіб мислення сприяє розвитку вороже ставлення, що легко призводить до психологічного дисбалансу та провокує конфлікт між двома сторонами, зокрема, зіткнення між зарозумілістю та почуттям неповноцінності. Хоча лідери можуть прагнути проектувати впевненість, відстоюючи національну велич, вони часто — психологічно та з точки зору широти духу — впадають у стан зарозумілості та гордині, породжених конкуренцією та опозицією. Це звужує мислення та розумові здібності людини, тим самим спотворюючи судження та рішення щодо подій та світових справ, зрештою спрямовуючи ситуацію до конфлікту.

Глибше розуміння буддизму показує, що всі розумні істоти мають природу Будди та є майбутніми Буддами. По суті, у царині чистої, рівної порожнечі, всі істоти абсолютно рівні; ніхто не є вищим, і ніхто не є нижчим. Зрозумівши це, ми не сміємо плекати зарозумілість чи зарозумілість, а також не сміємо дивитися зверхньо на будь-яку розумну істоту. Ми не сміємо бути зарозумілими щодо будь-якої етнічної групи, а також не сміємо зневажати жодних людей; бо громадяни кожної нації є розумними істотами, які мають природу Будди та є майбутніми Буддами.

Коли ми дотримуємося такої перспективи, наш підхід до сприйняття та вирішення питань змінюється, як і траєкторія наслідків. Природно, що хід, процес та кінцевий результат нашого власного життя також суттєво відрізнятимуться. Коротше кажучи, це відображає різницю між нездоровими та корисними причинами та умовами, нездоровою та корисною кармою, а також нездоровими та корисними наслідками.

Різні форми вимушеної ідентифікації, опозиційні позиції тощо – це невидимі кайдани, які ми, люди, накладаємо на себе та інших.

Наш вибір між бінарною опозицією та неопозицією призводить до різних точок зору в нашому мисленні, дебатах, судженнях та рішеннях, а також до різної поведінки та ставлення у нашій взаємодії з іншими. Наприклад, астронавти на Місяці, дивлячись на Землю з його точки зору, побачили, що всі раси та види на Землі є єдиним цілим.

Іншими словами, так звана нав'язана національна ідентичність на Землі, або нав'язані етнічні, політичні, релігійні чи культурні ідентичності, – це невидимі кайдани, які ми, люди, накладаємо на себе та інших. Не задовольняючись нав'язаними самими собою обмеженнями, ми також використовуємо різні засоби, щоб зв'язувати інших. Ці кайдани нав'язуються навіть хитрими та маніпулятивними особами заради власної егоїстичної вигоди, використовуються для маніпулювання світом. Якщо ми будемо достатньо мудрими, ми знатимемо, як звільнитися від цих кайданів і уникнути маніпуляцій з боку тих, хто має приховані мотиви.

Водночас, ми можемо стояти на вищому рівні, думати про проблеми та ставитися до інших з більш витонченим підходом. Звичайно, захист, управління та підтримка національних кордонів є необхідними, такими ж важливими, як і безпека та управління нашими власними помешканнями. Однак ми не будемо ненавидіти чи вороже ставитися до інших, не погоджуватися з ними чи маніпулювати ними під будь-яким приводом лише тому, що ми там живемо. Ми вживатимемо запобіжних заходів лише проти злісних агресорів, але не обов'язково будемо ненавидіти їх, вороже ставитися до них чи завдавати їм шкоди.

Навіть якщо нам хтось не подобається або ми його відкидаємо, ми все одно можемо вирішити не протистояти йому.

Відсутність конфлікту не означає, що ми повинні любити чи приймати іншу людину. Тому що нам все одно потрібно чітко розуміти моральні принципи, міжособистісні стосунки та психологічні межі. Тому, навіть якщо ми когось не любимо або відкидаємо, ми все одно можемо вирішити не конфліктувати з ним.

Зрозумівши вищесказане та засвоївши буддійську концепцію причини та наслідку, якщо ми маємо самосвідомість, ми зрозуміємо власні обмеження у знаннях та мудрості. Хоча ми можемо не досягти рівня експертів, ми можемо звертатися до їхніх професійних знань та досвіду, щоб покращити власне розуміння та використовувати його як рушійну силу для особистого прогресу. Це називається «використання зовнішніх ресурсів». Це абсолютно відрізняється від використання інших або їх використання як трампліна для егоїстичної особистої вигоди.

Утримання від конфронтації з іншими служить нашому власному фізичному та психічному благополуччю та прокладає шлях до більш плавного життєвого шляху.

Участь у конфлікті — у будь-якому аспекті життя — може легко призвести до глибоко вкорінених інтриг, ненависті та бажання помсти; зрештою, це призводить до бурхливого та нещасливого життєвого шляху, потенційно навіть тягнучи за собою інших. Як буддизм, так і психологія стверджують, що уникнення конфронтації корисне для нашого власного благополуччя та сприяє більш плавному життєвому шляху. Більше того, ця перспектива пропонує інший кут для роздумів та досліджень у наших професійних сферах та в тому, як ми поводимося з іншими.

Відмова зайняти ворожу позицію не означає капітуляцію чи визнання поразки.

Я помітив, що деякі люди дивляться на життя виключно крізь вузьку призму дихотомії «виграш-програш». Навіть маючи справу з людьми, які нам не подобаються, або з ідеологіями та поглядами, які ми не підтримуємо, ми можемо уникати контакту або відкидати їх і просто піти геть; це не означає, що ми повинні вступати в конфронтацію чи ворожість. Існує різниця між неконфронтаційною поведінкою та конфронтацією. Звичайно, якщо хтось намагається обмежити або порушити нашу особисту свободу — або продати нас іншим — ми повинні чинити опір, оскільки це є фундаментальним інстинктом самозбереження.

Щодо певних ідеологій, справді є ті, хто навмисно підбурює, контролює та маніпулює громадянами світу, налаштовуючи їх один проти одного на конфлікт, ненависть та помсту.

Отже, ми повинні виявляти мудру розсудливість: коли ми опиняємося в опозиції або конфлікті з іншими, чи є це результатом підбурювання, контролю чи маніпуляцій з боку третіх осіб чи супротивників, чи це акт інстинктивного самозбереження? Чи то як окремі особи, соціальні групи чи політичні організації, ми повинні чітко розрізняти ці ситуації та повністю їх розуміти. З моїх власних спостережень за міжнародним ландшафтом, справді є люди, які, керовані певними ідеологіями, навмисно підбурюють, контролюють та маніпулюють людьми в усьому світі, сприяючи взаємному антагонізму, ненависті та помсті. Неможливо уникнути існування таких інтриганів; їх можна знайти навіть у наших власних сім'ях, релігійних громадах чи на робочих місцях. Ключове питання полягає в тому, чи маємо ми мудрість, щоб уникнути потрапляння в цю пастку — або ставши співучасником, або самим піддавшись маніпуляціям.

Чому люди з рисами особистості «Темної тріади»/з низькими когнітивними здібностями легко маніпулюють звичайними людьми та займають владні посади?

Дехто має хитру та непроникну натуру, знаючи, як використовувати нашу чесність, доброту та почуття справедливості для забезпечення власної вигоди; роблячи це, вони пригнічують, експлуатують та використовують нас. Їхні підступні тактики часто виходять за межі розуміння пересічної людини, такі як вміле використання ідеологічних конфліктів та антагонізмів для отримання вигоди від результуючої боротьби. Розпалювання конфлікту є одним із таких методів. Саме тому людям з рисами Темної Тріади/з низькими когнітивними здібностями легко маніпулювати звичайними людьми та підніматися на вершину.

Будди та Бодхісаттви, включаючи Бога, також використовують наші якості чесності, доброти та праведності.

Розмірковуючи, ми усвідомлюємо, що Будди, Бодхісаттви та Бог справді використовують ці наші чесноти; проте, на відміну від тих, хто плекає приховані мотиви, кінцева користь, якої вони прагнуть досягти, — це благополуччя всіх живих істот. Це форма користі, яка служить як собі, так і іншим — бо людина, Будда та живі істоти — це одне ціле. Існує баланс у розподілі цієї користі. Така користь не обов'язково вимірюється матеріальними термінами, знайомими більшості людей, оскільки вона також охоплює нематеріальні форми надбання, такі як мудрість.

Люди з «темною тріадою» особистостей або з низькими когнітивними здібностями добре усвідомлюють нашу схильність використовувати свою чесність, доброту та почуття справедливості на благо інших; вони використовують саме цю рису, щоб маніпулювати людьми заради власної егоїстичної вигоди.

Зрештою, їхні дії служать лише їм самим, а не загальному благу, або, в кращому випадку, призводять до грубого дисбалансу, коли користь для них самих значно переважає будь-яку користь для інших. Не маючи здатності до незалежного критичного мислення, звичайні люди часто стають жертвами таких маніпуляцій, навіть не усвідомлюючи цього.

Бути використаним — це не погано; людина повинна мати певні якості та досвід, щоб її вважали корисною.

Існує погляд, що використання не є чимось негативним; зрештою, потрібно мати певні якості та спеціальні навички, щоб бути корисним — якщо нам їх бракує, інші не матимуть бажання нас використовувати. Це просто реальність ситуації. Однак питання полягає в тому, ким ми *хочемо* бути використаними? Або, навпаки, як ми можемо уникнути використання кимось — чи то людьми, богами, чи Буддами та Бодхісаттвами? Варто поміркувати над цим.

Особи з рисами особистості «Темної тріади» або з низькими когнітивними здібностями також знають, як брати участь у взаємовигідному обміні.

Міжособистісна взаємодія неминуче передбачає певний ступінь взаємного використання — по суті, відносини взаємної вигоди — де ключова відмінність полягає в методах і ступені цього використання, а також у тому, чи відповідають вони принципам справедливості та рівності. Взаємовигідні відносини, по суті, є відносинами взаємодопомоги. Особи Темної Тріади або низько когнітивні індивіди розуміють, як використовувати цю динаміку; однак їхнє сприйняття справедливості та рівності відрізняється від сприйняття справедливості та рівності пересічної людини. Чим це відрізняється? Як згадувалося раніше, існують розбіжності щодо пропорційності обмінюваних вигод, а також їхні власні ідіосинкратичні визначення справедливості та рівності. Певною мірою особи Темної Тріади або низько когнітивні індивіди вважають, що вони розумніші за пересічну людину в цьому відношенні, що дозволяє їм отримувати величезні прибутки — переконання, яке підживлює їхню зарозумілість. Ми не повинні недооцінювати такий спосіб мислення і, роблячи це, втрачати почуття справедливості та чесності, сліпо використовуючи власні фінансові ресурси та працю для вихваляння або фінансування таких осіб. На жаль, однак, справді є люди, які вважають цю Темну Тріаду або осіб з низьким когнітивним рівнем успішними фігурами — чи то на міжнародній арені, чи в суспільстві — і готові співпрацювати з ними, підтримувати їх або слідувати за ними.

У свідомості деяких людей використання інших вважається ознакою кмітливості, джерелом гордості та ознакою успіху в житті.

Для них поняття «користування перевагою» не існує; є лише те, що вони сприймають як належну їм вигоду. Отже, вони не розглядають таку поведінку як правопорушення чи моральну помилку. Їхнє розуміння справедливості та неупередженості повністю визначається тим, що служить їхнім інтересам та задовольняє їхню найглибшу жадібність. Вони не переймаються і не бажають розуміти точки зору, втрати чи визначення інших. Це відмінна риса людей з обмеженим розумінням. Нам не слід недооцінювати цей специфічний спосіб логіки.

Такі люди можуть існувати в наших сім'ях, соціальних колах чи на робочих місцях; вони можуть навіть бути лідерами релігійних груп чи політичних організацій. Вони володіють різноманітними аспектами, рисами та сферами знань і не обов'язково є злочинцями чи членами банд. Певною мірою вони здаються успішними фігурами в суспільстві чи на міжнародній арені — іноді навіть мають вищі академічні ступені — що пояснює, чому інші все ще готові співпрацювати з ними, підтримувати їх чи слідувати за ними. З буддійської точки зору це пояснює, як вони створюють спільну карму через свої колективні дії. Зрештою — індивідуально чи колективно, у цьому чи наступному житті — вони пожинають кармічні наслідки своїх вчинків.

Будди та Бодхісаттви передбачають страждання та відплату, які чекають на цих істот. Це викликає питання: чому вони, здається, не мають співчуття — здавалося б, настільки жорстокосерді, що стоять осторонь і спостерігають, не втручаючись? Є лише одна відповідь: «безжальна рука співчуття». Якщо читач знайомий із загальними темами цього блогу, хвилинка роздумів може розкрити значення цієї концепції.

Значення позбавлення себе світлого майбутнього в наступному житті.

Отже, ми розуміємо, що якщо хтось розпочинає війну з метою вторгнення в інші країни заради власної вигоди або фінансує повстанців в інших країнах для створення розколу та внутрішніх конфліктів, завдаючи шкоди, втручаючись у справи багатьох невинних громадян та тягнучи їх униз, такі думки та дії, безсумнівно, є злими та призведуть до негативних наслідків. Незалежно від того, чи це людина, яка плекає злі наміри, людина, яка надає фінансування, людина, яка покладається на них, чи навіть спільник, група, яку вони утворюють, створює спільну карму та дії, що призведе до спільної кармічної відплати в майбутніх життях. Такі негативні наслідки неминуче будуть пережиті разом за певних умов. Це рівнозначно позбавленню власного світлого майбутнього в майбутніх життях.

Я особисто вважаю, що взаємне виключення та конфронтація між релігійними чи політичними організаціями чи утвореннями є нерозумними.

З психологічної точки зору, люди з рисами «Темної тріади» — або ті, хто має подібні особистості та низьку когнітивну складність — схильні брати гору в таких сферах, тоді як ті, хто володіє справжньою емпатією та моральним компасом — і хто справді відданий служінню та врахуванню суспільних інтересів — часто опиняються у невигідному становищі. Ця нерівність випливає з відмінностей в агресивності, амбіціях, емпатії та моральній поведінці.

Особи з рисами Темної Тріади та подібними особистостями демонструють сильну агресію та амбіції; вони розглядають заподіяння шкоди іншим не як моральний проступок, а лише як засіб для досягнення мети. Вони не відчувають, що повинні платити за свої дії, оскільки незмінно перекладають провину та наслідки на інших. Коротше кажучи, вони прагнуть отримати вигоду, не несучи витрат.

Ті, кому бракує психологічної стійкості, але вони мають сильне почуття справедливості та моралі, стикаються з високим ризиком серйозної шкоди та травм, потрапляючи в такі цикли виключення та конфлікту. Маючи належну усвідомленість та мудрість, ми можемо навчитися взаємодіяти з цими людьми. Ми також можемо використовувати свою розсудливість, щоб захистити тих, хто, незважаючи на брак психологічної стійкості, володіє ідеалізмом, компетентністю та справжньою відданістю суспільному благу та справедливості, і хто справді здатний служити народу. Подібні спостереження та підходи можна застосовувати у сферах міжнародних відносин та глобальної політики.

Релігійні чи політичні організації, які не мають фінансової підтримки, природно зникають з історії.

Будь-яка релігійна чи політична організація — чи політична партія — що виникає в історії, приречена зрештою зникнути з неї. Злет і падіння таких організацій зумовлені просто зростанням і спадом інтересів. Ті, хто не має фінансування, неминуче зникають. Розуміння цього принципу дозволяє використовувати мудрість, щоб уникнути взаємного виключення та конфронтації, які виснажують і обтяжують себе або власну сторону. Замість того, щоб виснажувати себе в таких конфліктах, набагато краще зберігати енергію та розвивати власну сутність. Цей принцип справедливий і в ширшому масштабі, поширюючись на народи та міжнародну спільноту.

Чому «безпорадні» — ті, хто не має соціальної свідомості — наважуються зіткнутися, виключити та конфронтувати з іншими подібними?

Глибокий психологічний аналіз показує, що ті, хто наважується вступати в пряму конфронтацію та взаємовиключення з особами, які володіють рисами особистості «Темної Тріади», часто самі є носіями цих самих рис; це випадок, коли «птахи одного пір'я злітаються разом». Якщо говорити прямо — використовуючи зневажливу мову звичайних людей — йдеться про те, що «безпорадні» або ті, хто має низьку когнітивну свідомість, стикаються з іншими, подібними до них. Чому? Як з буддійської, так і з психологічної точки зору, ті, хто плекає «П'ять Отрут» (жадібність, ненависть, дурна захопленість/невігластво, зарозумілість та підозра/сумнів), — це ті, хто наважується зіткнутися лоб в лоб з іншими, хто плекає ті ж отрути. Практикуючий буддій або звичайний громадянин, який розвинув чистий, співчутливий та мудрий розум, зустрівши когось, керованого П'ятьма Отрутами, поспішить уникнути їх. Це аж ніяк не боягузтво; радше, серед боротьби за інтереси людина, яка розвинула чистий розум, знає, коли поступитися, тим самим уникаючи спільних кармічних наслідків створення негативних кармічних зв'язків з такими особами. Коротше кажучи, мудра людина ніколи не вступала б у пряму конфронтацію чи взаємовиключення з особами, які мають риси Темної Тріади, або з тими, хто має подібні низькоусвідомлені особистості. Я вже торкався причин цього в попередньому тексті.

Найвища форма егоїзму – це безкорисливість. Це можна глибоко замислитися та зрозуміти через концепцію, що «Я/самостійність, Будда та всі розумні істоти – єдине ціле».

Найвища форма егоїзму – це безкорисливість. Це можна глибоко замислитися та зрозуміти через концепцію, що «Я/самостійність, Будда та всі розумні істоти – єдине ціле».Тільки глибоко осягнувши цю концепцію, ми можемо навчитися приносити користь як собі, так і іншим. Водночас ми отримаємо нові перспективи та внесемо корективи щодо різних світових явищ та наших власних психологічних станів, що дозволить нам підходити до прийняття рішень з ширшим спектром міркувань. Одна з найбільш помітних змін полягає в тому, що ми зменшимо — або навіть усунемо — інтенсивне змагання чи войовниче мислення щодо інших, а також почуття ненависті, заздрощів, зарозумілості та абсолютного егоїзму. У цьому стані наші серця можуть по-справжньому породити вдячність і радість, смирення та незворушність, співчуття та мудрість. Тільки з мисленням, що вкорінене в позитивній енергії вдячності та радості, ми можемо ефективно приносити користь як собі, так і іншим. Благо для себе — це егоїзм; благо для інших — це безкорисливість. Коли благо для себе та інших гармонізуються в одне ціле — і коли егоїзм та безкорисливість зливаються — ми втілюємо мудрість як у думках, так і в діях. Чому? Тому що енергія між собою та іншими збалансована; немає потреби жертвувати власними інтересами, а також немає потреби експлуатувати інтереси інших.

Ракові клітини та самі віруси також шукають будь-які можливі ресурси для виживання та можливостей для росту.

Розгляд ситуації крізь призму принципу «Я/самостійність, Будда та всі розумні істоти – одне ціле» – це схоже на прийняття космічної перспективи. Уявіть собі весь Всесвіт як єдине тіло – наше власне фізичне тіло. Маючи базове розуміння охорони здоров’я, ми знаємо, що ракові клітини та патогенні віруси існують у нас у різному ступені. Якщо ми навчимося не протистояти їм, а радше співіснувати з ними – дотримуючись здорового харчування, належного сну та рекреаційних вправ, а також підтримуючи позитивний настрій, який уникає непотрібного виснаження енергії – ми можемо зміцнити свій імунітет та зменшити як обсяг, так і ймовірність активності цих клітин і вірусів. Роблячи це, ми все ще можемо жити здоровим, довгим і вільним життям. Можна провести аналогію: люди з рисами особистості «Темної тріади» – або ті, хто має низькі когнітивні здібності, пов’язані з такими рисами – подібні до ракових клітин або вірусів у нашому тілі; вони потенційно можуть завдати шкоди нашому фізичному та психічному благополуччю. Однак, з нейтральної, об’єктивної точки зору, ракові клітини та віруси самі по собі є формами органічного життя; З власної точки зору, вони не розглядають себе як злоякісні новоутворення чи патогени, а просто як сутності, що шукають ресурси для виживання та можливостей процвітання. Так само, з буддійської точки зору, особи, які проявляють риси Темної Тріади або пов'язані з ними низькі когнітивні здібності, також належать до безлічі розумних істот.

Ми повинні використовувати людську мудрість, щоб підвищити глобальну обізнаність, обмінятися ресурсами, сприяти спільному процвітанню та зробити світ кращим місцем.

Я не виключаю можливості того, що люди з рисами «Темної тріади» — або ті, хто має низьку когнітивну обізнаність та подібні характеристики особистості — використовуватимуть штучний інтелект та робототехніку для моніторингу людства, позбавлятимуть людей їхньої вільної волі та прав, і навіть піддаватимуть населення світу цькуванню та гнобленню. Це передбачуване майбутнє — насправді, це вже відбувається. Якщо ми діятимемо мудро, ми знатимемо, як використовувати наш інтелект, щоб запобігти використанню таких людей штучним інтелектом та робототехнікою для моніторингу, гноблення та позбавлення людства його вільної волі та прав. Водночас, використовуючи нашу колективну мудрість для підвищення глобальної обізнаності, ми можемо сприяти створенню більш освіченого та розумного людства — такого, яке гармонійно співіснує, ділиться ресурсами, досягає спільного процвітання та створює кращий світ.

Деякі люди — чи то через вроджені риси, чи то через набуті умови — мають схильність до антагонізму, ворожнечі та ненависті до інших.

Деякі люди — чи то через вроджені риси, чи то через набуті умови — мають схильність до антагонізму, ворожнечі та ненависті до інших. Якщо ми мудрі, то визнаємо, що такі схильності можуть існувати у людей будь-якої статі, віку чи раси. Без свідомої особистої пильності та самовдосконалення цей стан важко змінити. Такі ворожі установки пронизують особисте життя та робоче місце цих людей і навіть проявляються в релігійних чи політичних ідеологіях. Ці глибинні імпульси значною мірою випливають із прагнення захистити власне виживання та ресурси – подібно до інстинкту кота діяти вороже або навіть боротися, щоб захистити свою їжу від інших. Не маючи такої усвідомленості та розуміння, ми ризикуємо потрапити в пастку та потрапити під вплив гасел, риторики чи поведінки, що кореняться в антагонізмі та ворожості. Як наслідок, наше життя зазнає серйозних наслідків, оскільки ми виснажуємо наші розумові та фізичні сили, нашу життєву силу, нашу енергію і навіть наші фінансові ресурси – а виснаження неминуче тягне за собою втрати.

Участь у судовій війні — нерозумний курс дій, але чому?

Особисто я, хоча й вважаю, що ведення правової війни проти конкуруючої або ворожої особи, етнічної групи чи нації є одним із можливих підходів, це точно не наймудріший варіант. Чому? Тому що правова війна за своєю природою є методом, що корениться в опозиції та конфронтації – що ілюструється більшою частиною контенту цього блогу. Крім того, якби ви запитали штучний інтелект про це питання, він міг би негайно надати високопрофесійний юридичний аналіз. Крім того, якщо читачі зрозуміють зміст і глибший сенс цієї статті, вони можуть усвідомити, що участь у правовій війні з особами, які мають риси «Темної Тріади», або тими, хто має аналогічно низький рівень когнітивної свідомості, – це просто напрошуванняся на проблеми, виснаження власної енергії та запрошення на непотрібні страждання. Це призводить до марної трати розумової та фізичної енергії, часу, фінансових ресурсів і самого життя. Виходячи з моїх спостережень за особами Темної Тріади та деякими людьми з низькою когнітивною свідомістю, їм бракує справжнього розуміння суті та концепцій права. Вони особливо недостатньо розуміють справедливість, праведність та мораль. Це пояснює, чому вони нахабно — і сліпо — не зупиняються ні перед чим, щоб порушувати права інших, користуватися несправедливою перевагою, провокувати конфлікти, сипати образи та приниження, і навіть скоїти крадіжки. Однак бувають моменти, коли вони володіють ясністю та раціональністю — моменти, коли їхня вроджена «природа Будди» сяє. Ми можемо орієнтуватися в цьому, лише спостерігаючи за ними з власним співчуттям та мудрістю, і знаходячи відповідні, вмілі способи реагування.

З буддійської точки зору на причину та наслідок кармічної відплати, що ґрунтується на концепції реінкарнації, розглядається часова шкала, що охоплює щонайменше три життя в майбутньому.

У світі є ті, хто — чи то в оборонній промисловості, чи в традиційному та сучасному енергетичному секторах — вітає внутрішні розбіжності, громадянські конфлікти чи війну між ворожими країнами. Це пояснюється тим, що лише в станах ворожнечі чи конфлікту економічні прибутки оборонної та традиційної енергетичної промисловості можуть бути значно збільшені. Це стосується не лише прибутків окремих осіб та корпорацій, а й прибутків національних урядів. Економічні вигоди, що з цього випливають, справді величезні та дуже спокусливі. Багато людей накопичили величезні багатства під час Першої та Другої світових воєн завдяки виробництву та торгівлі товарами, пов'язаними з обороною, та енергетичним операціям, необхідним для військових операцій. Незалежно від того, чи були вони першими спекулянтами та їхніми нащадками, чи новоприбульцями, які сподівалися розбагатіти, всі вони вітали внутрішні розбрати, громадянську війну чи конфлікт між ворожими країнами. Навіть за відсутності фактичної війни вони вітали тривалий стан ворожої оборони, оскільки це означало збільшення економічного прибутку в їхніх секторах.

З буддійської точки зору, такий спосіб мислення чітко втілює «П'ять отрут»: жадібність, ненависть, дурну захопленість/невігластво, зарозумілість та підозру/сумнів. Він починається з жадібної, злісної думки, яка сіє погану справу; це переплітається з подальшими негативними думками, створюючи несприятливі умови, що зрештою призводить до колективної поганої карми та злих наслідків. Такі наслідки неминуче приносять відплату. Коли буддизм розглядає цей причинно-наслідковий зв'язок, концепція реінкарнації розширює перспективу щонайменше на три майбутні життя — життя, що характеризуються надзвичайними стражданнями та труднощами. Наскільки я розумію, це не залежить від того, чи вірить людина в буддизм. Іншими словами, навіть якщо людина не практикує буддизм або сповідує іншу релігію, таке мислення, що відповідає П'яти Отрутам, неминуче призведе її до кармічної відплати за злі вчинки.

Я хочу уточнити, що оборонна та енергетична промисловість самі по собі нейтральні — ні добра, ні зла. Однак стан наших внутрішніх думок визначає напрямок, у якому розгортатиметься наше майбутнє та доля. Немає нічого поганого в тому, щоб займатися оборонною та енергетичною промисловістю для захисту та розвитку своєї нації; зрештою, високотехнологічні галузі промисловості відображають тенденцію часу. Також немає нічого поганого в торгівлі оборонною зброєю, враховуючи, що деякі країни не мають можливості виробляти таку передову зброю та повинні купувати її для національної оборони, особливо враховуючи непередбачувану загрозу, яку становлять особи з особистостями «Темної Тріади» або ті, хто має низький когнітивний рівень, які можуть з'явитися з будь-якого місця в будь-який час, щоб завдати шкоди. Однак, якщо людину спонукає особиста жадібність підбурювати або спровокувати ворожнечу та війну між іншими країнами, або навмисно провокувати ворожу конкуренцію, конфлікт чи відкриту війну між іншою країною та своєю власною, то сам намір, що стоїть за такими діями, є зловмисним. Жодна пишномовна риторика, що використовується згодом, не може приховати реальність цього початкового, жадібного та зловмисного імпульсу.

Релігійні групи чи політичні утворення, керовані егоїзмом, неминуче зникнуть у забутті з плином історії, як тільки вичерпається їхня економічна та фінансова підтримка.

Протягом історії будь-яка релігійна група чи політична структура, яка використовує поверхневі переваги для заманювання мас, фактично діючи з авторитарною зарозумілістю, залякуючи громадськість та переслідуючи егоїстичні інтереси, приречена на природний зникнення, оскільки її економічна та фінансова підтримка втрачає свою цінність. Це питання причини та наслідку; це лише питання часу. Нерозумно з нашого боку вступати в тривалу опозицію чи конфронтацію з такими групами, або дозволяти маніпулювати нами, провокувати та підбурювати треті сторони до участі в боротьбі. Роблячи це, ми марнуємо наш дорогоцінний час, розумову концентрацію, фізичну енергію, фінанси і навіть наше життя, не кажучи вже про пов'язані з цим альтернативні витрати. Що ще гірше, ми не лише виснажуємо власні ресурси, але й втягуємо невинних людей у ​​це марнотратство та руїну. Розуміння цього дозволяє нам раціонально дивитися в обличчя проблемам та вирішувати їх, зберігаючи при цьому власні життєві сили, енергію та активи.

З буддійської точки зору, уми всіх залучених сторін — чи то лицемірні релігійні групи чи політичні утворення, їхні супротивники, які плекають ненависть і ворожнечу, чи хитрі сторонні маніпулятори — переповнені «п’ятьма отрутами» (жадібність, ненависть, дурна захопленість/невігластво, зарозумілість та підозра/сумнів). З психологічної точки зору, це групи, насичені негативною енергією. З мирської точки зору, їхнє існування не приносить жодного благословення людству.

Якщо ми вирішимо уникати конфронтації, як нам слід поводитися з тими, хто агресивно прагне скористатися іншими?

Виходячи з попереднього аналізу, припустимо, що ми обираємо проти конфронтації чи конфлікту, а натомість вирішуємо вести переговори щодо угод або співпрацювати з особами, які мають риси «Темної Тріади» (які завдають реальної шкоди іншим), особами з обмеженою когнітивною свідомістю або навіть організованими злочинними групами, які діють під виглядом соціальної легітимності. Якщо ми мудрі, ми розуміємо, що такі угоди та співпраця неминуче будуть нерівними; те, що здається взаємовигідною домовленістю, насправді є несправедливою угодою. Простіше кажучи, ці особи — незалежно від того, чи проявляють вони риси Темної Тріади, чи мають недостатню когнітивну свідомість, чи належать до легітимізованих злочинних синдикатів — мають намір агресивно експлуатувати інших. Отже, враховуючи наше рішення уникати конфронтації, як нам слід реагувати на таких людей? Подумайте; наведене раніше пояснення пропонує способи вирішення цієї проблеми.

Співпраця та ведення операцій з тими, хто заробляє на життя крадіжкою високотехнологічних запатентованих технологій, створює спільну негативну карму.

Якщо особа або організація забезпечує себе крадіжкою високотехнологічних запатентованих технологій, а інші особи або підприємства вирішують співпрацювати або торгувати з такими сторонами, яким бракує ні етики, ні розуміння патентного права, наслідки призводять до самозавданих проблем і страждань. Чому це так? Поміркуйте. Як згадувалося раніше, такі дії – певною мірою – підтримують і заохочують хулігана. Якщо ті, хто краде високотехнологічні патенти, використовують ці незаконно отримані ресурси для розширення своєї влади та пригнічення інших, то – подумайте – чи не стаємо ми співучасниками, якщо бездіємо? Якщо ми добровільно співпрацюємо та торгуємо з такими злодіями, чи не створюємо ми спільної негативної карми та не рухаємося разом до шкідливого результату?

Встановлення патентного бар'єру є засобом захисту власних прав та інтересів; воно не передбачає антагонізму чи конфронтації.

Розуміння патентного права показує, що воно не стосується конфлікту чи конфронтації, а радше захисту прав винахідників і творців. На мою думку, це правильний підхід — як з етичної точки зору, так і з точки зору захисту прав тих, хто займається інноваціями. Патентне право зберігає свободу винахідників і дослідників творити та розвивати, а також простір, у якому відбувається така діяльність. Створення патентного бар'єру служить для захисту власних інтересів і не передбачає ворожнечі чи конфронтації.

Крадіжка високотехнологічних патентів — привласнення плодів чужої праці — викликає етичні проблеми та демонструє брак поваги до винахідників і дослідників та їхніх прав. Більше того, така поведінка придушує саму свободу, необхідну для досліджень та інновацій. З цього можна зробити висновок, що злочинці, як правило, мають обмежений рівень розуміння.

Це відображає глибоко суперечливий спосіб мислення та набір тактик — чергування конфлікту та співпраці.

З одного боку, певні політичні діячі підтримують та розвивають державу-суперницю в різних секторах (таких як технології та біотехнології), фактично перетворюючи її на конкурента; проте, з іншого боку, вони плекають сильну ворожість до цієї ж держави — уряду, законно визнаного та схваленого міжнародною спільнотою. Вони одночасно демонструють крайню ворожість та палке прагнення до співпраці та торгівлі, економічно підтримуючи та розширюючи можливості суперника, доки той не створить надлишкові потужності, які заполонять зовнішні ринки, водночас отримуючи ресурси та можливості для залякування держав третьої сторони. Згодом вони заохочують та підготовлюють треті сторони до участі в боротьбі, протиставляючи їх супернику в опозиції та конфронтації. Коротше кажучи, вони визнають легітимність суперника, одночасно звинувачуючи його в порушенні законів або руйнуванні порядку, тим самим розпалюючи почуття ворожості та конфронтації серед світової громадськості. Це глибоко суперечливий підхід — суміш війни та миру. Не задовольняючись тим, щоб грати в цю гру на самоті, вони втягують у неї й союзників. Цей безлад глибоко бентежить світ, породжуючи обурення та антагонізм серед пересічних громадян, які можуть не до кінця розуміти ці політичні махінації, і змушуючи їх марно витрачати своє життя, час, енергію та фінансові ресурси. Крізь призму буддизму виникає питання: наскільки величезний борг цих політичних діячів перед пересічними людьми? Він величезний.

Виникає ситуація — зумовлена ​​жадібністю — коли експлуатуються супротивники та треті сторони.

Якщо така стратегія застосовується лише для збільшення економічних прибутків оборонної та збройової промисловості, що по суті випливає з жадібності, тоді слід запитати: чи можна узгодити такі дії з власною совістю або з благополуччям величезної кількості чутливих істот? Навіть якби ця «стратегія чергування війни та миру» мала підтримувати глобальну стабільність, основний спосіб мислення та поведінка жадібності насправді побудовані на потоптанні мирних умів та життя чутливих істот. Якщо це так, то з точки зору моєї власної буддійської практики я не вважаю це благотворним вчинком. Оскільки це не благотворний вчинок, події, що розгортаються, неминуче призведуть до неблаготворних причин та наслідків. Чому? Тому що процес за своєю суттю передбачає експлуатацію супротивників та третіх сторін, ситуацію, породжену жадібністю. З цього випливає, що супротивник, якого експлуатують, безумовно, зрозумів би, як використовувати ту саму тактику, чи не так? Звичайно, зрозумів би.

Незалежно від того, на чиєму вони боці, ті, хто провокує такі дії, зрештою опиняться в ситуації, коли самі спричинять собі проблеми та страждання.

Це призводить до формування двох ворожих таборів, що перебувають у взаємній ворожнечі та конфронтації, що ускладнює глобальну ситуацію. Я абсолютно не вірю, що підбурювачі з будь-якої сторони можуть підтримувати внутрішній мир і спокій, займаючись такою поведінкою, що породжує карму; я також не вірю, що вони уникнуть кармічних наслідків своїх дій. Це можна вивести з фундаментальної логіки буддизму. Якщо ви уважно прочитали статті в цьому блозі та отримали глибоке розуміння буддійської логіки причини та наслідку, ви також можете передбачити наслідки такої глобальної ситуації. Крім того, якщо глибше поміркувати, то очевидно, що ці підбурювачі — на чиєму б боці вони не стояли — зрештою принесуть собі проблеми та страждання, одночасно тягнучи за собою вниз незліченну кількість інших істот.

Якщо ми справді мудрі, ми знаємо, як застосувати цю мудрість, щоб непохитно працювати на благо та благо всіх живих істот.

Отже, незалежно від залученої фракції, найневиннішими жертвами часто стають молодь, люди середнього віку, жінки та люди з обмеженою обізнаністю, які ведуть важке життя; ще до того, як вони розвинуть здатність до незалежного критичного мислення, їх незрозумілим чином вселяють у них ворожі, політично заряджені ідеології. Крім того, тим, хто приєднується до «неправильної» сторони, може бути заборонено вступати до державних університетів, оскільки багато з цих закладів мають певні політичні програми, що використовуються для відбору абітурієнтів. Уряду, керованому певною політичною ідеологією, що фінансується за рахунок податків громадян, практично неможливо уникнути використання своєї влади для корисливих цілей. Для деяких політиків метою такого відбору є не виявлення талантів, здатних служити суспільному благу, а радше вербування «інструментів», які просуватимуть їхні власні політичні програми. Хоча такі дії можуть здаватися правильними з точки зору політика, з точки зору моєї власної буддійської практики я не вважаю їх правильними. Отже, справжня мудрість полягає в тому, щоб діяти зі щирою турботою про благополуччя всіх істот — наполегливо працювати на їхнє благо, — а не піддаватися пастці та маніпуляціям світового порядку, хитро створеного з жадібності.

Агент, який здійснює «двосторонні операції», може належати Стороні А, Стороні Б або навіть третій стороні, Стороні В.

Дивлячись на історію по всьому світу — або спираючись на відповідну літературу — ми можемо спостерігати або робити висновок, що сучасна світова ситуація також прихистокує людей, які сіють розбрат або використовують подібну тактику. Іншими словами, є ті, хто, керований жадібністю до особистої вигоди, навмисно — відкрито чи приховано — розпалюють серйозний конфлікт і ворожнечу між Стороною А та Стороною Б. Я припускаю, що така особа може бути пов'язана зі Стороною А, маневруючи між А та Б; або зі Стороною Б, рухаючись між ними; або навіть з третьою стороною, Стороною В, яка діє між А та Б. Також можливо, що агенти з усіх трьох сторін (А, Б та В) співіснують і співпрацюють, щоб розпалювати антагонізм між А та Б, одночасно підбурюючи Сторони D та Е до участі в конфлікті та ворожнечі. Логіка полягає в тому, що таке переплетення зловмисних причин і наслідків між кількома сторонами створює замкнене коло, яке може не закінчитися століттями чи навіть тисячоліттями.

На цьому етапі єдиний спосіб повністю припинити конфлікт і ворожнечу, породжені «П’ятьма отрутами», полягає в тому, щоб серця та розуми людей по всій земній кулі — або навіть у всьому Всесвіті — культивували доброзичливість, усвідомлювали шкоду, яку ці отрути завдають їм самим та іншим, і повністю розуміли та практикували вчення Будди (як пояснюється в багатьох статтях цього блогу). Скільки років це займе? 5,67 мільярда років — час, який знадобиться Бодхісаттві Майтрейї, щоб спуститися з небес Тушіта до людського царства. Протягом цього величезного проміжку часу в 5,67 мільярда років людство переживе ще більш серйозні конфлікти та ворожнечу, що призведе до скорочення тривалості життя людини з нинішніх 100 років до лише приблизно 10 років. Іншими словами, людство може зіткнутися з жахливим глобальним насильством і катастрофічними руйнуваннями, що призведе до тривалості життя лише близько десяти років. Іншими словами, до того часу для людей буде значним подвигом вижити достатньо довго, щоб народжувати дітей віком від 12 до 18 років; ці вижили, ймовірно, будуть нашими нащадками. Можливо, ми можемо зробити цей висновок, розглядаючи високотехнологічну зброю, таку як ядерні бомби та роботи, якою людство зараз володіє.

На цьому етапі людська популяція буде дуже малою. Більшість людей віком близько десяти років будуть відносно невинними та добросердечними, їм буде важко приховувати жадібність чи вчиняти злі вчинки. Навчившись з історичних уроків про близьке вимирання, людство зможе замислитися над серйозною шкодою, завданою «П’ятьма отрутами» (жадібність, ненависть, невігластво, зарозумілість та сумнів), зокрема над конфліктом, ворожістю та антагонізмом, які вони породжують. Як наслідок, більшість майбутніх людей звернуть свої серця до добра та щиро вивчатимуть вчення Будди, що дозволить тривалості життя людини поступово збільшитися з приблизно десяти років до 84 000 років. Така тривалість життя справді немислима, проте, враховуючи наші нинішні високотехнологічні можливості, ми можемо зробити висновок, що це цілком реальна можливість для майбутнього.

Отже, скільки років має пройти, щоб подолати розрив між нашою нинішньою тривалістю життя, яка становить приблизно 100 років, та майбутнім проміжком у 84 000 років? Це займе приблизно 5,64 мільярда років — час, коли Бодхісаттва Майтрея зійде у світ людей. Людський світ тієї епохи буде схожий на рай; понад вісімдесят відсотків населення радісно слідуватимуть за Бодхісаттвою Майтреєю в буддійській практиці та самовдосконаленні, підвищуючи свій рівень розуміння. Люди будуть добрими, вдячними та дружніми, матимуть як культуру, так і моральні якості. Інформація буде прозорою та рясною, а життя буде процвітаючим та вільним від важкої праці, оскільки роботи на базі штучного інтелекту виконуватимуть роботу — сценарій, який ми можемо передбачити, враховуючи неминуче масове виробництво та широке впровадження високотехнологічних роботів та автоматизації. Природно, що серйозна ворожість та антагонізм, спричинені дивними або зловісними ідеологіями, а також дрібний саботаж, виснажливі конфлікти та марнотратна трата життя, часу, енергії та ресурсів, спричинені недобросовісними особами в сім'ях, на робочих місцях та в міжнародній спільноті, здебільшого зникнуть безслідно. Це пояснюється тим, що тактика, яку використовують люди з рисами «Темної тріади» або ті, хто має аналогічно низькі когнітивні здібності, для маніпулювання іншими, легко викривається, що звужує рамки, в яких вони можуть здійснювати такий вплив.

Територіальні суперечки та конфлікти не лише поглинають власне життя, а й завдають серйозної шкоди іншим та всім живим істотам, створюючи для себе ще більше негативної карми.

Відколи я придбав бездомного кота, я дещо дізнався про котів в інтернеті. Коти – це територіальні тварини, особливо коти-самці. Я виявив, що не лише коти-самці демонструють територіальну поведінку; люди-самці також демонструють сильне почуття території. Така територіальна поведінка у самців часто призводить до інтенсивних конфліктів та бійок між самцями. Різниця полягає в рівні людської цивілізації; ми можемо використовувати розум, знання та мудрість для вирішення або пом'якшення суперечок та конфліктів. Навіть у сучасних війнах територіальні суперечки все ще існують. Від світових війн до суперечок між нашими сусідами через землю, обидві сторони борються за те, що їм належить. Якщо ми правильно вивчатимемо буддизм, ми зрозуміємо, що така боротьба та суперечки не лише поглинають наші власні життя, витрачаючи час, гроші та навіть саме життя, але й завдають серйозної шкоди іншим та всім живим істотам, створюючи більше негативної карми та накопичуючи більше боргів, які потрібно сплатити в майбутніх життях. Це означає переродитися як корова чи кінь протягом незліченних життів – що означає нескінченні страждання, не маючи змоги навіть плакати, навіть не маючи часу плакати – це надзвичайні страждання. Це означає, що немає такого поняття, як потрапити на небеса, щоб насолоджуватися блаженством; абсолютно ні.

З буддійського вчення про порожнечу ми знаємо, що ми, Будда, і всі розумні істоти є єдиними, чистими та рівними всередині порожнечі. Якщо ми все ще маємо розум, співчуття та мудрість, ми знаємо, що потрібно залишати простір для життя одне одному. Залишаючи простір для інших, ми залишаємо простір для себе. Якщо кожна сторона поступиться кроком, кожна поступиться дюймом, ми можемо мати спільний громадський простір. Конфлікти та суперечки природним чином вщухнуть. Спокійний розум дозволяє нам накопичувати енергію для самовдосконалення та навчання, підвищуючи нашу самосвідомість. З практичної точки зору, це також забезпечує більше часу та енергії для накопичення багатства для нашого життя, включаючи нематеріальне багатство мудрості. Зрештою, покладатися на власні зусилля в житті є найреалістичнішим підходом.

На Тайвані багато сімейних суперечок виникають через сварки між братами за землю предків. Для спадкоємців ця земля – це дар небес, щось, що вони отримують без зусиль. Деякі брати хочуть більшої частки, що призводить до обурення. Чому вони повинні отримувати менше землі, ніж інші? Це обурення може перерости в насильство, навіть призводячи до смерті брата. Зрештою, їм загрожують юридичні наслідки та тюремне ув'язнення. Ось моя спрощена точка зору: я вважаю, що нинішні міжнародні територіальні суперечки або війни, що виникають з них, по суті нічим не відрізняються від цієї братньої суперечки про спадщину, або навіть від двох бездомних котів, які нявкають та б'ються. Релігійних та територіальних суперечок, або будь-якої боротьби за національну ідентичність, можна уникнути, якщо люди, незалежно від своєї віри чи її відсутності, зможуть зрозуміти буддизм або звернутися до вчення Будди. Це дозволило б більш цілеспрямовано та гармонійно співіснувати.

Релігія та політика — це лише зручні методи управління людством та всіма живими істотами; вони є суттєво зумовленими явищами, схильними до народження та смерті.

Розуміння буддизму та його вчення про порожнечу показує, що релігія та політика також виникають з порожнечі, від людей, включаючи небесних істот. У сучасній термінології, небесні істоти також включають інопланетян. Небесні істоти та інопланетяни можуть спілкуватися з людьми через духовну передачу. З ким вони обирають спілкуватися, це їхній власний вибір. Озираючись на історію, можна сказати, що розвиток людської релігії та політики певною мірою був натхненний та навчаний небесними істотами. Ми можемо дослідити це далі в стародавніх історичних текстах. Релігія та політика – це лише зручні методи управління людством та всіма істотами; вони є суттєво обумовленими явищами, що підлягають народженню та смерті. Розуміння цього дозволяє нам використовувати співчуття та мудрість, щоб наповнити релігію та політику позитивним значенням, приносячи користь громадянам світу та всім істотам. Одночасно це запобігає експлуатації релігії та політики темними, інтриганськими особами для обману мас, встановлення авторитаризму, захоплення ресурсів, пригноблення та контролю громадян, а також прагнення до величезної приватної вигоди, одночасно збіднюючи людей.

Людям із глибокими інтригами та хитрістю може бути важко досягти просвітлення в буддійській практиці. Чому?

Я натрапив на онлайн-відео за участю китайськомовних людей віком приблизно від тридцяти до сорока років, які ідентифікують себе як експерти з психології, але які не народилися і не проживають на Тайвані. Вони не виросли в умовах тайванської системи освіти. Вони навчають громадськість міжособистісним стосункам, маневрування на робочому місці та стратегічному мисленню. На мою думку, їхні схеми та стратегії надмірно продумані. Хоча їхні наміри можуть бути добрими, і вони, безумовно, розумні, використання такої тактики справді може призвести до комфортного життя на мирській арені. Крім того, люди з таким глибоким стратегічним розумом мають потенціал піднятися на високі посади в будь-якій кар'єрі. Однак це не гарантує імунітету від пасток і не запобігає катастрофічному падінню з вершин успіху на глибини невдачі.

Однак, такі люди можуть зіткнутися зі значними труднощами у досягненні духовної реалізації через буддійську практику. Чому це так? Тому що їхнє внутрішнє співчуття та мудрість залишаються недостатньо розвиненими. Стратегії, які вони використовують, спираються на активність шести свідомостей, що реагують та прив'язуються до зовнішніх явищ — процесів, що значною мірою характеризуються чітким відчуттям протиставлення та подвійності, — а не випливають з вродженого розуму чи співчуття та мудрості Татхагати, які сприймають єдність усіх істот. Ця відмінність є фундаментальною: вона формує те, як ми вирішуємо труднощі та проблеми, з якими стикаємося, і диктує наш підхід до міжособистісної взаємодії; зрештою, вона керує траєкторією та результатом як нашого теперішнього життя, так і нашого майбутнього існування.

Досягнення стану співчуття та мудрості непротивлення для всіх істот наразі доступне лише людям, які займаються глибокою духовною практикою.

Коли ми прив'язуємося до зовнішності, а наші думки та свідомість змінюються, наші реакції та словниковий запас стають багатшими та гнучкішими, ніж у середньої людини. Ми виглядаємо розумними, і деякі люди з винятковою пам'яттю також можуть цього досягти. Наразі ШІ (штучний інтелект) робить це краще, ніж ці люди. Я не впевнений, чи ці відео та контент натхненні ШІ, чи справді відображають їхні внутрішні спостереження, думки та досвід. Я вважаю, що співчуття та мудрість без дуальності наразі досяжні лише глибоко духовно розвиненим людям. ШІ, бомбардований величезною кількістю знань та даних, ще не може досягти цього рівня. Саме тому ми, люди, можемо — і повинні — взаємодіяти з усіма розумними істотами, використовуючи мудрість та співчуття, вільні від розбрату/опозиції, одночасно уважно стежачи за розвитком штучного інтелекту та пов'язаної з ним робототехніки. Ми повинні запобігти маніпуляціям величезною кількістю розумних істот, а також ШІ та робототехнічними технологіями, людьми з рисами особистості «Темної тріади» або низькими когнітивними здібностями, які можуть використовувати їх як інструменти для завдання шкоди суспільству заради власної егоїстичної вигоди.

Порожнеча та існування співіснують. Це глибоке вчення буддизму.

Свідомість душі в кожному житті – це наша внутрішня сутність і дух. Сутність цієї свідомості душі – це порожнеча, що є змістом Сутри Серця. На Тайвані деякі старші буддисти кажуть, що буддизм є атеїстичним. Я думаю, що цей старший, можливо, неправильно зрозумів буддизм. Буддизм не можна остаточно оголосити атеїстичним. Тому що ми не можемо заперечувати існування нашої внутрішньої сутності та духу, нашої внутрішньої порожнечі природи Будди, мудрості та співчуття, що виникають з неї, а також існування вродженого духу. Тому що, якщо ми заперечуємо все це, ми також повністю заперечуємо сенс існування будь-якого життя. Хоча буддизм говорить про порожнечу, ми не можемо стверджувати, що порожнеча – це атеїзм. Тому що вся сутність і дух виникають з порожнечі. Це означає, що вся порожнеча та все існування співіснують. Це глибоке вчення буддизму.

Нехай усі істоти справді зрозуміють найвищу мудрість.

Нехай усі істоти справді зрозуміють найвище співчуття.

Я вдячний усім Буддам і Бодхісаттвам десяти напрямків за їхні співчутливі вчення та турботу.

Я вдячний усім живим істотам у десяти напрямках за їхню співчутливу підтримку та керівництво.