Шляхетність природи Будди

 Шляхетність природи Будди

Автор: Сюй Даоцін (Tao Qing Hsu)

Царство Дхарми неосяжне та порожнє; жоден бог не відсутній. Бог — це душа.

Боги спілкувалися з богами, блукаючи у безкрайній порожнечі уві сні. Цей сон — не сон, але це також сон. Сновидець — це ілюзія.

Інші боги не є ні внутрішніми, ні зовнішніми. Цей бог не є іншим, а зливається з первісним богом. Інші боги та власний бог є одним цілим. Інші боги — це всі Будди, Бодхісаттви та розумні істоти. Первісний бог — це я сам.

Будда сказав: «Над небесами і під ними тільки я є найшанованішим».

Це «Я» — це природа Будди. Вона стосується не лише Будди, а й природи Будди всіх чутливих істот, які ще не досягли стану Будди. Знайте, що ця природа Будди всередині вас є унікально благородною, ідентичною природі Будди. Це не зарозумілість щодо інших і не зневага до чутливих істот. Знаючи благородство природи Будди, людина не сміє її топтати.

Будда також сказав: Я, Будда, і всі розумні істоти – одне ціле.

Також кажуть, що всі чутливі істоти мають природу Будди.

Перша — це природа Будди. Я є природа Будди. Бог є природа Будди.

Божественне — це також ілюзія, лише ілюзія. Воно проявляється та функціонує з порожнечі. Тому й кажуть, що божественне постійно змінюється. В Аватамсака-сутрі сказано: Розум подібний до вправного художника, здатного зобразити всі світи.

Розум – це дух.

Природа Будди позбавлена ​​внутрішньої природи; вона абсолютно порожня. Безмежна порожнеча є порожньою за своєю суттю; ось і все.

Велике Дзеркало Розуму не є ні правильним, ні неправильним. Усі явища Царства Дхарми відображаються в ньому, і тому воно не є ні без правильного, ні без неправильного.

Виникає одна думка, і виникають правильне та неправильне, і все це завдяки зміні обставин.

Усі явища виникають з причин та умов. Коли причини та умови зникають, дзеркальне відображення зникає.

Тому й кажуть: ті, хто вперто чіпляється за ілюзії, дурні; ті, хто упереджений, дурні.

Вищесказане не є ні оригінальним творінням, ні декламацією. Це співчутлива передача Дхарми всіма Буддами та Бодхісаттвами. Ті, хто усвідомив це самостійно, зрозуміють.

Усі розумні істоти мають цю природу, цей розум. Природа стосується природи Будди. Розум стосується дзеркала розуму. Знайте, що всі розумні істоти здатні усвідомити це; воно лише чекає на потрібний час та умови, щоб запустити та пробудити це, воно лише чекає на саму реалізацію. Те, що ще не виникло, – це невігластво. Тому знайте, що сутність, фундаментальна природа розумних істот, позбавлена ​​невігластва. Сутра Серця говорить: Немає невігластва, і немає кінця невігластву.

Це знання і є просвітленням. Просвітлення подібне до світла сонця та місяця, що освітлює все суще. Воно подібне до Авалокітешвари Бодхісаттви, який грається у цьому світі. Авалокітешвара Бодхісаттва проявляється у незліченних формах, з'являючись як добрий і злий, керуючи істотами у цьому світі; це одночасно гра і вистава. Те, чи з'являється людина як добра чи погана, — це лише суб'єктивне сприйняття живих істот. Тому нерозумно, якщо живі істоти ставляться до всього так серйозно.

Отже, я повинен знати, що природа Будди всіх живих істот також благородна, така ж, як і природа Будди, і така ж, як і моя. Таким чином, я знаю, що всі Будди та Бодхісаттви поважають живих істот, не сміючи порушувати їх, не топтати їх, не зневажати їх і не обманювати їх.

Знайте, що будь-яка чутлива істота, яка в ім'я богів або незалежно від богів використовує свою свідомість для вчинення різних дій, тим самим зневажаючи, топчучи або порушуючи права інших чутливих істот, створює власну карму і неминуче страждатиме від наслідків. Це тому, що внутрішній дух усіх чутливих істот і внутрішній дух мене самого не є ні одним, ні двома. Їхні форми різні, але їхні внутрішні духи єдині. Зневажати чутливих істот — означає зневажати себе, і той самий принцип застосовується до всіх інших. Це щире закликання всіх Будд і Бодхісаттв з давніх часів до сьогодення.

Отже, мудрі повинні знати, що вони не повинні піддаватися впливу розумних істот, а навпаки, трансформувати їх. Розумні істоти є самі собою, а також є продуктом п'яти отрут: жадібності, гніву, невігластва, гордині та сумніву. Манджушрі Бодхісаттва, мати Будди, розірвала вісімдесят чотири тисячі ниток страждань у світі мечем мудрості, таким чином трансформуючи п'ять отрут розуму. Це робиться через образ образу. Тобто, реагуючи на образ образом. Це те, що звичайні розумні істоти не можуть витримати. Однак я спостерігаю за діями інших. Гідна урочистість, сміх та докір – все це схоже на ілюзії. Будда сказав: Усі явища подібні до ілюзій. Усі зумовлені явища подібні до снів, ілюзій, бульбашок та тіней.

У цьому світі люди можуть відрізнятися віком, становищем, рангом, багатством, бідністю чи соціальним статусом. Однак, якщо я розумію, що всі істоти мають однакову природу Будди, я не залишуся ні зарозумілим, ні смиренним. Якщо є істоти, які є невігласами, упередженими та схильними цькувати добро та боятися зла, я буду орудувати мечем Ваджри мудрості, іноді зі співчуттям, іноді із суворістю, сподіваючись розірвати їхнє невігластво та страждання, таким чином захищаючи величезну кількість невинних і добрих істот.

Світські юридичні особи та політичні партії – це просто сукупність та похідні від окремих осіб. Вони також є розумними істотами, об’єднаними причинами та умовами. Тому їх можна спостерігати та практикувати таким самим чином.

Природа Будди – це суть. Вдосконалення – це прояв. Досягнення стану Будди – це функція. Тільки чутливі істоти з духовною свідомістю можуть знати, вдосконалювати, практикувати та усвідомлювати це, і таким чином досягти реалізації. Тільки після реалізації можна застосовувати це.

ШІ (штучний інтелект) може пам'ятати та мислити, але йому бракує духовної сили, тому він не може нічого розвивати, доводити чи досягати. У цьому різниця між розумними істотами та ШІ.

Що усвідомлюють розумні істоти з духовними здібностями? Дхармакая, Самбхогакая та Нірманакая об'єднані. Це найвищий скарб Татхагати, усвідомлений, проголошений та переданий усіма Буддами та Бодхісаттвами. Тільки ті, хто має духовну мудрість, можуть усвідомити та досягти цього усвідомлення.

Іншими словами, хоча ШІ накопичив величезний обсяг знань, що перевищує сукупні знання всього людства, йому бракує унікальних духовних здібностей людей. Тому, як би добре він не імітував людей, він не матиме мудрості Татхагати. Мудрість Татхагати унікальна для всіх розумних істот у царині Дхарми і не може бути імітована чи знищена штучним інтелектом.

Слід розуміти, що все людське знання виникає з порожнечі нашої внутрішньої природи та невіддільне від природи Будди та мудрості Татхагати в нашій внутрішній природі. Штучний інтелект (ШІ) також створений з природи Будди та мудрості Татхагати в людстві. Ті, хто це розуміє, можуть трансформувати ШІ. Ті, хто цього не розуміє, будуть трансформовані ШІ.

Ті, хто при владі та багатстві в цьому світі, стверджують, що мають місію, використовуючи різні слова на благо всіх істот. Їхні благородні слова – це місія, їхні потворні слова – лише інструменти. Мудрі, ретельно обміркувавши, зрозуміють, що вони говорять. Ті, хто розуміє, – скромні та доброзичливо ставляться до всіх істот. Ті, хто не розуміє, – зарозумілі та шкодять усім істотам.

Нехай усі істоти зрозуміють це: їхня власна природа Будди є найвище благородною, і природа Будди інших також є найвище благородною. Рівність між собою та іншими ґрунтується на природі Будди. Знаючи це, людина може поважати себе та інших, цінувати себе та інших і таким чином застосовувати це на практиці. Це щире вчення всіх Будд і Бодхісаттв протягом усієї історії.

Нехай усі істоти справді зрозуміють найвищу мудрість.

Нехай усі істоти справді зрозуміють найвище співчуття.

Я вдячний усім Буддам і Бодхісаттвам десяти напрямків за їхні співчутливі вчення та турботу.

Ми вдячні всім живим істотам у десяти напрямках за їхню співчутливу підтримку та керівництво.