Розділ 42: Визнайте мирське як ілюзію

(Розділ 42) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 42: Визнайте мирське як ілюзію

 

Будда сказав: «Я розглядаю становище короля та князів як цей пил, що проходить крізь щілину, золоті нефритові скарби як уламки, білий тонкий одяг як поламаний старий шовк, великі тисячі світів як міробалан, басейн Ануттана вода як нанесення олії для ніг, зручні ворота як трансформація збору скарбів, вищий пансіон як золота хустка уві сні, шлях Будди як квіти перед очима, медитація як стовп Сумеру, нірвана як день - нічне пробудження, реверс і позитив, як танець шести драконів, рівність, як одна країна правди, процвітаючий і навчальний, як ліс чотирьох пір року.

 

Вступ і нагадування

 

У цій главі Будда говорив з усіма учнями, які погляди та ставлення до плоду доказу Будди. Це може бути посиланням і ключовим навчанням для людей, які мають вищу освіту та мають глибоку практику буддизму, і це дуже корисно для них, щоб зробити крок далі, щоб зрозуміти та практикувати буддизм. Ось чому це останній розділ Сутри з 42 розділів, сказаних Буддою. 42-й розділ - це останній розділ, який не підходить для звичайних людей, які початківці вивчають буддизм або не розуміють буддизм.

 

Тому, якщо ви вперше навмання прочитали цей розділ і не маєте жодного базового поняття про буддизм, я сподіваюся, що ви помилково не використовуєте погляди та ставлення Будди у своєму житті. І будь ласка, не обмовляйте і не зневажайте буддизм своїм суб’єктивним розумом. Якщо ви зацікавлені у вивченні буддизму, сподіваюся, ви прочитали Сутру з 42 розділів, сказану Буддою від першого до останнього розділу цього блогу, оскільки в ньому згадується значення буддизму від дрібного до глибокого, що допоможе вам зрозуміти правильна концепція буддизму та позитивні погляди та ставлення до життя.

 

Цей розділ має висловити погляди та ставлення Будди до мирського життя людини, усвідомлення Дао та стану Будди. Це означає ретельно усвідомити, що всі існування, які включають будь-які матеріальні та нематеріальні речі, такі як матеріали, явища, справи, почуття, думки, погляди, догми, ідеології тощо, є ілюзією. Це тому, що будь-яке існування виникає з будь-якої причини та умови. Як тільки будь-яка причина або умова усунені, будь-яке існування усувається відповідно. Це як красиві бульбашки, які з’являються відповідно до причини та стану, і зникають після усунення будь-якої причини та умови. Отже, мета цього розділу полягає в тому, щоб порадити людям, у тому числі просвітленим людям, не прив’язуватись до будь-якого існування, яке включає існування Дао. Цей розділ повторює всі попередні розділи.

 

Сподіваюся, ви розумієте, що не чіплятися за все існування не означає заперечувати все існування. Між тим, не прив’язуватися до всього буття не означає не підкорятися закону, який регулює суспільство і нація. «Ні за що не чіплятися» і «нічого заперечувати» — це різні речі. Ми можемо робити що завгодно, маючи розум без прихильності.

 

Існує суворе навчання характеру Будди, а також є найвища мудрість про погляди та ставлення Будди, які не зовсім однакові зі звичайними людьми. Якщо звичайні люди думають, що вони зарозуміло зрозуміли буддизм, згідно з яким усе існування є ілюзією, тоді вони живуть із самовпевненим розумом або заперечують усе існування з негативним розумом, вони можуть заперечувати позитивний сенс життя та будь-який інший. існування, і тоді вони уникають відповідальності за особисте життя та життя інших. Якщо вони насправді не практикують дао буддизму з фундаментальної концепції буддизму або не розуміють буддизм, вони помилково розумітимуть буддизм, і вони можуть вчинити злочин і думати, що вони не винні. Цей гріх вони вчинили самі, і вони повинні понести відповідну відплату самі, у цьому не можна звинувачувати Будду. Ось що я маю нагадати читачеві в цій главі.

 

Світосприйняття Будди; знищити одержимість собою (самоприхильність) 

Будда сказав: «Я розглядаю становище короля та князів, як цей пил, що проходить крізь щілину, золоті нефритові скарби — як уламки, білий тонкий одяг — як поламаний старий шовк». Становище короля і князів, золото-нефритові скарби і біло-делікатний одяг уособлюють силу і багатство в світі. Ці речі старанно ганяються людьми. Багато людей втрачають свою чисту доброту через чіпляння за ці речі. І вони вважають, що влада і багатство є символом індивідуального успіху. Однак Будда знищив одержимість собою (самоприхильність) ні до чого на світі і має інші погляди на владу і багатство. Будда вважає, що влада і багатство схожі на ілюзію. Не варто і нерозумно чіплятися за щось ілюзійне. Це тому, що ці речі не вічні. Вони можуть зникнути при усуненні причини і стану в будь-який момент. Інші справи в людському світі є тією ж причиною.

 

Не прив'язуватися до влади і багатства мирського.

 

Будда розглядає становище короля і князів, як пил, що проходить крізь щілину. Посада короля і князів символізує владу і багатство. Ви бачили, що промінь світла, створюваний сонцем, світить, коли ми відкриваємо невелику щілину у дверях, і там багато дрібного пилу, який плаває у світлі? Коли пил проходить крізь невелику щілину, ми, можливо, ще не бачили, як пил проходить через щілину. Коли ми зачиняємо двері або світло сонця зникає, де ви знайдете пил у світлі? Цей пил проходить у щілину і зникає зі зникненням світла в будь-який час. Тобто «пил проходить через щілину». Тому ми знаємо, що це явище швидкоплинне. Тобто мирська влада і багатство швидкоплинні.

 

Будда вважає, що золотонефритові скарби схожі на уламки. Багато хто вважає скарбами золото, нефрит, ювелірні вироби, перли та будь-які рідкісні речі. Ці речі вказують на гроші і багатство. Щоб отримати ці речі, багато людей готові пожертвувати своїм часом, енергією та працею, навіть щоб завдати шкоди своїй повазі та моралі, і навіть залякувати інших. Ці люди вперто прив’язуються до цих речей, навіть не хочуть вчиняти злочини чи завдавати шкоди собі та іншим. Однак Будда вважає, що ці речі не є цінними предметами, і вважає, що ці речі нічого не варті, як уламки. Не варто прив'язуватися до цих речей. У доказі плоду Будди, у світі Будди повно скарбів, таких як золото, срібло, перли, корали, бурштин і так далі. Земля Будди утворена золотом. Тобто скрізь повно золота, яке схоже на уламки, які існують усюди на землі.

 

Усі пропозиції Будді можуть бути перетворені з нематеріального на відчутне та існують перед Буддою.

 

Ви б використовували щебінь на землі як цінову операцію? Люди цього не роблять. У країні Будди не використовують золото як цінову операцію. Це тому, що в країні Будди немає такої поведінки ціни чи транзакції предметів. Усі пропозиції Будді можуть бути перетворені з нематеріального на відчутне та існують перед Буддою. Ось що найбільше відрізняє світ Будди від світу звичайних людей. У поглядах Будди все існування є ілюзією, оскільки все існування перетворюється з порожнечі. Воно мінливе. Його можна створити та усунути відповідно до причинності в будь-який час. Отже, чіплятися за все існування безглуздо. Проте все існування можна використовувати іншим і гнучким способом, щоб врятувати себе та інших, щоб звільнити від страждань у житті та смерті. Це значення зручного методу в буддизмі. Тому глибокий буддизм не заперечує й не відхиляється від усього існування. Між тим, глибокий буддизм вважає, що живі істоти можуть стати Буддою в поточному житті відповідно до фактичної практики вчення Будди.

 

Внутрішня природа буддизму незалежна.

 

Усі пропозиції Будді природним чином трансформуються з відсутності думок, відсутності бажання, відсутності вимог і відсутності прихильності, відсутності жадібності, відсутності ненависті, відсутності дурості та відсутності закоханості, а також відсутності зарозумілості та відсутності ревнощів. . Одним словом, усі пропозиції Будді природним чином трансформуються та породжуються чистим розумом себе. Будда розповідає цю істину живим істотам і навчає їх за допомогою багатьох зручних, гнучких і різноманітних методів, від поверхневих до глибоких. І Будда хоче дати зрозуміти живим істотам, що вони колись можуть стати Буддою. Тобто, як тільки вони просвітлені і стають Буддою, усі пропозиції до них можуть бути трансформовані та створені з їхнього чистого розуму «я». Це не від розуму інтриги, бажання і вимогливості. У широкому вченні Будди багато людей не могли утримати і зрозуміти цей ключовий момент. Це тому, що вони сумніваються щодо цієї концепції і не мають віри в те, що колись стануть Буддою. Ось чому вони не могли бути просвітленими і не могли увійти в царство Будди — вільного і легкого розуму. Отже, внутрішність буддизму незалежна. Це не залежить від зовнішнього існування, але залежить від самопробудження.

 

Звичайно, неможливо, щоб те, що нам потрібно, можна було створити без особистих зусиль, а лише в залежності від порожнечі. Ніщо не сталося б без причини та умови. Отримати те, що потрібно в нашому житті без зусиль, але залежно від зовнішнього існування, не так добре, як отримати це залежно від індивідуальних зусиль у навчанні здоровому глузду, професійним знанням і моралі. Ця хороша самодіяльність призведе до хороших самонаслідків. Це означає, що всі речі породжені самопорожнечею.

 

Будда усунув будь-які заплутаності чи перешкоди в нездоровій кармі.

 

Вивчення Будди - це також навчання моралі. Вивчення Будди потребує особистих зусиль і прогресу. Це означає практикувати вчення Будди в житті. Це стабільний і вічний стан, коли одна людина стає Буддою. Це означає, що Будда позбувся будь-якого клубка або будь-якої перешкоди в причині та умові. Стан Будди поєднався з порожнечею як єдине ціле, що містить усе існування, яке називається тілом природи Будди або тілом Закону (Дхарми). Його також називають тілом вищої мудрості та звільнення. Це подібно до того, що всі бактерії, клітини, віруси тощо, незалежно від того, що вони оцінюють як хороші чи погані, все це є в нашому фізичному тілі. Звичайно, наше фізичне тіло колись буде знищено. Однак наше тіло природи Будди або наше тіло Закону (Дхарма) не породжується і не зникає. Це тому, що в порожнечі немає породження й усунення. Ось чому він вічний і звільняє. Якщо ми вивчаємо Будду, ми повинні знати, що порожнеча не породжується жодною причиною чи умовою, а підтверджується нашим усвідомленням і реальним досвідом. Це не фантазія нашої уяви. Тому, якщо ми колись станемо Буддою, ми будемо станом Будди назавжди. Ставши Буддами, неможливо не стати Буддами наступного разу або повернутися до стану непробудження.

 

Не прив'язуватися до зовнішнього вигляду будь-кого.

 

Будда дивиться на білий ніжний одяг як на старий шовк. Це тому, що Будда довів, що серце не розрізняє. Тобто в серці Будди немає марної надії, немає диференціації та одержимості. Це також означає, що в поглядах і мисленні Будди немає жодного занепокоєння. Ось чому Будда має інший погляд, ніж звичайні люди.

 

Біло-делікатний одяг і поламаний старий шовк представляють собою зовнішність. Зовнішній вигляд включає в себе матеріали, які використовують або носять люди, такі як автомобілі, будинок, меблі, намисто, перстень, взуття тощо. Зовнішній вигляд впливає на особисті погляди та почуття. Це також формує особисті упередження та стереотипи. Що стосується зовнішнього вигляду кожного, у свідомості звичайних людей є серце марної надії, диференціації та одержимості. Коли вони одягають ніжний білий одяг, вони відчувають себе краще і краще за інших. І коли вони одягають старий одяг, їм стає погано і самоприниження. Коли вони бачать інших, хто одягає дорогий і пристойний одяг, вони думають, що ці люди знатні, багаті та вищі за інших. Коли вони бачать інших, хто одягає поламаний старий одяг, вони дискримінують цих людей і думають, що ці люди бідні, потворні, злі та низенькі більше, ніж інші.

 

Відкладіть мирські погляди та доведіть, що серце нерозрізнення не думає, не отримує та не переглядає

 

Звичайні люди оцінюють цінність, успіх чи невдачу себе та інших на основі своїх світських поглядів на цінні речі. Це формує особисту упередженість. Вони чіпляються за цю ідею і вплутуються в проблеми, які вона приносить. Тобто вони зв’язані й заплутані турботами, спричиненими серцем марної надії, диференціації та прихильності у власному розумі та розумі інших людей. Це одна з причин страждань народу.

 

Будда повністю відкинув світські погляди і довів, що серце не має диференціації — не думає, не отримує і не має точки зору. Ось чому Будда позбувся мирських турбот і живе вільно і легко.

 

Те, що немає марної надії, без диференціації та без одержимості, це індивідуальне сублімаційне ставлення та стан до зміни явища. Це не означає, що нам потрібно одягати старий одяг, щоб бути схожими на Будду. Це також не означає, що ми повинні відмовлятися від будь-яких цінних речей. Багато людей помилково розуміють глибинний сенс буддизму і вважають, що побожним буддистам потрібно їсти грубу їжу і використовувати грубі предмети. Це абсолютно неправильно. Насправді, Будда завжди їсть смачну їжу і не виключає одягатися в шикарний одяг. Коли Будда їсть смачну їжу і вдягається чудово, Будда не думає, що він вищий за інших. Це також демонстрація того, що в розумі немає марних надій, диференціації та одержимості. Одним словом, це усунути серце диференціації благородного та скромного.

 

Більше немає прихильності до відносного поняття великого та малого.

 

Будда сказав: «Я дивлюся на тисячі світів як на міробалан, а воду з басейну Ануттана як на нанесення олії для ніг». Велика тисяча світів означає простір всесвіту. Велика тисяча означає, що простір Всесвіту більший, ніж може собі уявити людина. Міробалан - це дуже маленький плід рослини в Індії. Його наукова назва - Terminalia chebula. Його можна використовувати як ліки і зазвичай використовують в Індії та Китаї. Будда сказав: «Я бачу тисячі світів як міробалан». Це означає, що Будда розглядає велике як мале. Тобто, в розумі Будди, в жодному явищі немає різниці між великим і малим. Наприклад, багато записів, фотографій та інформації з історії та новин від найдавніших часів до теперішнього часу. Ці реліквії культури займають багато місця. Люди повинні побудувати великий музей, щоб зберігати ці культурні реліквії. Але тепер усі ці культурні реліквії можна зберігати в маленькому чіпі. Тепер люди увійшли в метавсесвіт. Весь простір Всесвіту можна зберігати в маленькому чіпі, і люди можуть спілкуватися один з одним у віртуальному просторі. Чи не схоже на те, що багатотисячні світи — як миробалан?

 

Як зерно гірчиці може містити Сумеру?

 

В одному з китайських буддійських писань є відомі речення: «Сумеру може містити зерно гірчиці; гірчичне зерно може містити Сумеру». «Сумеру» на санскриті означає дивовижні та високі гори в Індії. Гірчичне зерно – це дуже маленьке зерно.

 

Під час династії Тан у Китаї (618-907 рр. н. е.) був принц, який запитував про ці вироки та запитав ченця. Принц поговорив із монахом і сказав: «Я розумію, що Сумеру може містити зерно гірчиці. Але як гірчичне зерно може вмістити Сумеру?»

 

Чернець запитав князя: «Чи багато ти читав віршів і книг?»

 

Князь відповів монахові: «Звичайно, я читав багато віршів і книг, і всі вони в моїй голові».

 

Чернець запитав князя: «Вірші та книги, які ти читав, більші чи твоя голова?» »

 

Князь відповів монахові: «Звичайно, віршів і книг більше».

 

Чернець поговорив із князем: «Тепер усі ці великі речі у твоїй голові. Хіба це не зерно гірчиці містить Сумеру?»

 

Князь звернувся до ченця: «Нарешті я це зрозумів. Дякую. »

 

Наш мозок сам по собі є віртуальним простором.

 

Якби ви звернули увагу на досвід нашої голови, ви б виявили, що в нашому мозку існує віртуальний простір, і ми можемо відчувати та спостерігати розмір великого та малого, відстань близького та далекого, висоту та низьке. Це також ніби наша голова може вмістити простір всесвіту. У цьому віртуальному просторі нашого мозку ми можемо бачити океан і гори, провулок і будинок. Ми також можемо гуляти, подорожувати на туристичному автобусі, бачити людей і спілкуватися один з одним у цьому віртуальному просторі. Це також схоже на те, що зерно гірчиці містить Сумеру. Цей досвід також можна спостерігати в нашому серцевому дзеркалі або в нашому третьому оці, коли ми практикуємо глибоку медитацію сидячи. Це не з'явилося нашою уявою, а з'явилося природним шляхом самої природи. Коли ми глибоко практикуємо медитацію сидячи, ми можемо розрізнити різницю між тим, що виникає нашою уявою, і тим, що виникає через нашу самоприроду. Це потребує глибокої підготовки до медитації. Звичайні люди, які не мають глибокої підготовки щодо медитації, не можуть визначити, у чому різниця. Це як сцена в нашій голові, яка не виникає в нашій уяві, коли ми мріємо.

 

Будда пройшов глибоке навчання медитації, і він усунув серце розрізнення простору великого і малого. Тобто в серці Будди більше немає прихильності щодо відносного поняття великого і малого. Це не означає, що Будда заперечує реальне існування простору великого і малого в реальності. «Вважати це ілюзією і не чіплятися за це» не означає «заперечувати його існування». Будь-яка подібна концепція може бути використана для створення логічної аналогії.

 

Все на небі і на землі нічим не відрізняється, все це ілюзії.

 

Будда сказав: «Я розглядаю воду басейну Ануттана як нанесення олії для ніг». Ануттана на санскриті означає «вищий». Вода басейну Ануттана - це вода на небесах і означає, що це найвища священна вода. Оскільки це найвища священна вода, вона надзвичайно цінна, дуже солодка і варта того, щоб люди їй поклонялися. Однак Будда розглядає воду басейну Ануттана як засіб для нанесення олії для ніг. У стародавній Індії більшість людей були бідними і ходили босоніж. Вони наносять масло для ніг, щоб захистити ногу. Нанесення олії для ніг є найменш цінним предметом на землі.

 

Багато людей прагнуть багатого і благородного життя на небі. У пам'ятках будь-якої культури є багато описів прекрасного життя на небесах. Наприклад, тут багато красивих дівчат, смачна їжа, гарне вино, палацовий будинок, золото та коштовності. Ці прекрасні видіння заохочують людей робити добрі справи, щоб у наступному житті вони могли насолоджуватися на небі. Однак Будда вважає, що дорогоцінні речі на небі нічим не відрізняються від найменш цінних речей на землі. Тобто в розумі Будди все існування на небі нічим не відрізняється від земного. За все існування на небесах Будда не обожнює його і не прив’язує його. Будда зрозумів, що все існування на небесах і на землі нічим не відрізняються, і всі вони є ілюзіями.

 

Закон Будди (Дхарма) як ілюзія виникає та знищується з причиною та умовою.

 

Будда сказав: «Я сприймаю зручні ворота як трансформацію збирання скарбів, вищий пансіон — як золоту хустку уві сні, шлях Будди — як квіти перед очима, медитацію — як стовп Сумеру». Ці речення висловлюють, що закон Будди (Дхарма) як ілюзія виникає та зникає через причину та умову, і тому усвідомленій людині не потрібно чіплятися за нього. Це тому, що закон Будди (Дхарма) з’явився через турботи людей і зник разом із усуненням турбот людей. Закон Будди (Дхарма) може бути створений, змінений, застосований, невидимий і зникнути в будь-який час. Це не вічні речі. Якщо реалізована людина все-таки прив'язувалася до нього, це даремно збільшувало турботи і тягар для себе. Зручні ворота означають зручні методи закону Будди (Дхарми). Будда розглядає це як трансформацію збирання скарбів. Значення трансформації збирання скарбів схоже на значення магії, яка може змінитися зі скарбів. Це означає спостерігати за різними ситуаціями різних живих істот і відповідно використовувати різні зручні методи закону Будди (Дхарми), що може змусити різних живих істот усвідомити скарб самої природи. Це як скарб перлин, який може перетворити багато скарбів відповідно до власного бажання. Ці скарби включають матеріальні та нематеріальні багатства, такі як нематеріальна мудрість, матеріальне багатство, здоров’я, довголіття та справжні благословення. Ці речі означають збирання скарбів.

 

Вищий пансіон означає вищий Закон Будди (Дхарма), який може звільнити живих істот, які мають вищий корінь мудрості і здатні стати Буддою в поточному житті. Тим часом ці живі істоти можуть самостійно створити чисту і власну країну Будди в поточному житті. Тобто ці живі істоти можуть звільнити себе від страждань життя і смерті за вищим Законом Будди Вищого панування. Вищий закон Будди (Дхарма) подібний до великого корабля, який може змусити себе і всіх живих істот перетнути річку страждань від одного берега страждань до іншого берега звільнення. Будда розглядає вищий пансіон як золоту хустку уві сні. Золотий хустку уві сні означає, що він здається дуже цінним і корисним, але він несправжній і може зникнути в будь-який момент, коли ми прокинемося. Тобто, коли ми прокидаємось і повністю звільняємось від страждань, нам не потрібно нести корабель закону Будди (Дхарми), щоб продовжувати крокувати вперед. Якщо ми досягли берега звільнення і все ще несемо корабель закону Будди (Дхарми), щоб продовжувати крокувати, це додає тягар у нашому серці, і як це можна назвати звільненням? Ось чому нам не потрібно прив’язуватися до верховного пансіонату, коли ми повністю звільняємося від страждань життя і смерті.

 

Будда розглядає шлях Будди як квіти перед очима. Шлях Будди означає, що цим шляхом йдуть і живуть ті люди, які довели плід Будди і стали Буддою. Дао (Дао) також означає шлях. Стосовно значення, визначення та функції Будди ми багато пояснювали в попередніх розділах. По суті, в розумі Будди більше немає серця, щоб відрізнити вищого від нижчого. Будда не думав, що він вищий за інших, коли він йшов і жив шляхом Будди. Він також не думав, що він довів і отримав плід Будди або що він має вищу мудрість більше, ніж інші. Будда усвідомив справжнє значення того, що немає мудрості й здобуття, а також захоплення чи відкидання в спокійному й чистому розумі. Цей стан розуму не відрізняється для всіх, незалежно від того, довели ви плід Будди чи ні. Увесь закон Будди (Дхарма) включає шлях Будди, який встановлено відповідно до турбот, причин і умов людей, подібний до квітів, які виглядають красивими, але наступної миті в’януть і впадуть. Зрештою, шлях Будди також є ілюзією, яка не вічна і не потребує захоплення нею, що означає, що «шлях Будди» також є формою імені, створеного людьми. Йому також не потрібно чіплятися, щоб стати Буддою, тому що коли причина й умова усвідомлюються, природно досягається можливість стати Буддою. Підводячи підсумок, у серці Будди він думає, що я, Будда та всі живі істоти єдині. У майбутньому всі живі істоти можуть стати Буддами.

 

Будда розглядає медитацію як стовп Сумеру. Стовп Сумеру - це те, чого не існує. Медитація також є одним із законів Будди (Дхарми), які також встановлюються відповідно до турбот людей. Мета полягає в тому, щоб впоратися з власними турботами і проблемами, принесеними іншими. Якщо таких турбот немає, навіщо людям медитувати?

 

За допомогою медитації це може допомогти нам генерувати мудрість, щоб вирішити проблему, з якою ми стикаємося в нашому повсякденному житті. У буддизмі функція медитації згадується вище. Однак, якщо ви уникаєте проблем і відповідальності у своєму житті за допомогою сидячої медитації, і думаєте, що це не зворушує серце в даний момент, і ви нічого не думаєте, і думаєте, що чим довша сидяча медитація, тим більше краще, і вважайте, що це ідеальне навчання, можливо, це не правильний шлях.

 

У чому сенс Нірвани?

 

Будда розглядає Нірвану як денно-нічне пробудження, протилежне і позитивне як танець шести драконів, рівність як єдину країну правди, процвітаючий і навчальний, як ліс чотирьох пір року. Що означає нірвана? Нірвана - це термін на санскриті в стародавній Індії. Це означає тихе і вічне існування, яке не існує ні породженого, ні усуненого, ані причини, ані умови. Багато людей розуміють, що найвищий стан буддизму полягає в тому, щоб увійти в Нірвану. І вони також вважають, що стан нірвани еквівалентний смерті повної тиші. Власне, Вхід у нірвану є лише одним із найвищих станів буддизму. А смерть повної тиші є одним із станів Нірвани. У різних буддійських писаннях Будда згадував багато різних значень нірвани. Одним словом, нірвана - це тіло закону Будди (Дхарма), найвища мудрість, порожнеча і тиша, а також суть життя і смерті. Усе існування як ілюзія породжується відповідно до причин і умов мирського, заснованого на сутності порожнечі та тиші Нірвани.

 

Будда розглядає нірвану як пробудження дня і ночі. Незалежно від дня чи ночі, пробудження чи сну, життя чи смерті, нематеріальна Нірвана завжди поруч. Це порожнеча і тиша. Сприйняття цієї точки в кожну мить є пробудженням для Будди. Порівняно з цим, живі істоти ще не зрозуміли цього моменту, женуться за зовнішніми умовами з внутрішнім бажанням, вони втрачають себе та страждають в ілюзії мирського. Будда вважає, що ці живі істоти ще не пробуджені. Будда вважає, що між Буддою і живими істотами існує те ж саме. Різниця полягає в тому, пробуджуються живі істоти чи ні. Коли розумні істоти пробуджуються, вони стають Буддою.

 

Виходячи з цього, Будда усвідомлює, що все існування є ілюзією, включаючи живі істоти, і що сутністю всього існування є рівність. Тому не потрібно чіплятися за все існування, щоб збільшити індивідуальні турботи і страждання.

 

Зворотний і позитивний феномен утворюються з переплетення шести свідомостей.

 

Будда розглядає реверс і позитив так, ніби танцюють шість драконів. Шість драконів означають шість коренів людей, що означає, що природа кореня: очі, вуха, ніс, язик, тіло та розум — це спокій. Однак, коли ці шість коренів зазнають впливу причини та стану ззовні та зсередини, вони починають функціонувати. Якщо ці шість коренів піддаються впливу злої причини та умови, функція цих шести коренів спонукатиме людей робити злі вчинки, що означає злу карму і розглядається як зворотне явище. Якщо на ці шість коренів впливає хороша причина та умова, функція цих шести коренів спонукатиме людей робити добрі речі, що означає добру карму та розглядається як позитивне явище. Незалежно від того, зла чи хороша карма, це вплине на наслідки нинішнього чи наступного життя людей.

 

У живих істот є серце розрізнення протилежного і позитивного, або зла і добра. Однак Будда усвідомив нерухомість цих шести коренів і навчив себе перетворювати функцію та свідомість цих шести коренів у позитивну мудрість для користі собі та іншим. Він також виповнив серце рівності на увазі. Тобто немає такого серця, щоб відрізнити зворотне і позитивне чи зло і добро. Незалежно від того, це зворотне чи позитивне явище у світі, Будда розглядає ці речі як ілюзію, яка схожа на шість драконів, які танцюють разом. Тобто розум і настрій Будди спокійні і не піддаються впливу феномену зла і добра.

 

Значення рівності і єдиної правди-землі

 

Будда розглядає рівність як єдину країну істини. У давні часи всюди були нерівні землі. Є один чоловік, який щодня очолює групу волонтерів, щоб прокладати землю. Він багато працює і ні на що не скаржиться. Коли він працює, він завжди бажає зробити землю більш рівною, щоб розумним істотам було комфортніше ходити. У процесі роботи він думає, що серце нерівності в свідомості кожного, щоб ставитися до інших людей, як нерівна земля, що люди мають серце гордості або неповноцінності в глибокому розумі, щоб ставитися до всього також як нерівна земля , те, що люди розрізняють хороших і поганих, великих і малих, вищих і нижчих, цінних і нікчемних, благородних і скромних, багатих і бідних, з упередженням у своєму розумі, щоб дискримінувати інших, також схоже на нерівну землю. Тому він бажає, щоб усі живі істоти більше не мали серця диференціації, а справді усвідомлювали суть рівності у розумі як рівна земля, щоб вони могли йти своєю дорогою життя більш рівно та зручно. Потім він продовжує працювати, щоб щодня вимощувати шлях ґрунтом. Одного разу він нарешті усвідомлює, що сутність землі є рівною, а сутністю серця є рівність. Чому земля нерівна? Це через зовнішню силу, таку як сила вітру. Чому серце нерівність? Це відбувається тому, що серце повертається і впливає на причину й умову ззовні та зсередини, і, таким чином, створює домішки, через які розум розрізняє добре чи погане з упередженням, це серце такого протистояння. Треба лише витерти такі нечистоти, і наше серце повернеться до початкового стану рівності й чистого без усякої упередженості.

 

Суть серця - рівність, яка не розрізняє ступінь людей і речей. Оскільки не існує жодної диференціації, сутність серця не буде перевернута та не вплине на будь-яку ситуацію. Тобто не радісно чи сумно через щось. Ця рівність є країною правди.

 

Що стосується подальшого і глибокого буддизму, то немає двох, що означає одне, і немає фантазії, яка означає істину. Земля однієї істини означає сферу однієї істини, яка є сферою закону Будди однієї істини. Це також нематеріальне тіло закону Будди (Дхарма), а також нірвана та порожнеча. Він не має ні створеного, ні ліквідованого. Він непорожній і невласний. Не існує ні прибутків, ні втрат. Тримається осторонь від назви і від явища. Не існує ні внутрішнього, ні зовнішнього. Його немає ні всередині, ні зовні. Це порожнеча і тиша. Це дивовижне тіло, яке може бути сумісним з усім, може поєднати все, щоб бути разом, і може асимілювати все.

 

Коли ми не прив’язуємося до жодної ілюзії, у розумі немає тягарів і турбот.

 

Будда розглядає процвітання та навчання як ліс чотирьох пір року. Процвітання та навчання означають популяризацію буддизму та допомогу людям, які заблукали або заблукали, змінитися та стати хорошими людьми завдяки переконанню. Чотирипорна деревина означає, що дерево проростає навесні, покривається листям влітку, опалим листям восени та залишає мертві гілки взимку, що також означає зміну від квітучого до в’янення. Тобто, щоб популяризувати буддизм і навчати всіх живих істот, ці речі самі зазнають зміни породженого та усуненого. Тому це теж ілюзія, і не потрібно за неї чіплятися. Те, що ми не чіпляємося за це, не означає, що ми повинні від нього відмовитися. Якщо ми Будда чи Бодхісаттва, коли ми пропагуємо буддизм, ми робимо те, що повинні робити і що можемо зробити. Ми робимо ці речі якомога найкраще. Але нам не потрібно збільшувати тиск на себе.

 

Зрештою, ми не можемо брати на плечі життя інших людей і їхні проблеми в їхньому житті. Тобто ми не можемо взяти на себе їхню відплату внаслідок їхньої карми. Ми також не можемо замінити їх життя. Що ми можемо зробити, так це співпрацювати з ними та допомогти їм покращити своє життя. Будда не бере на себе гріх, вчинений живими істотами. Будда довів вищу мудрість і вийшов за межі Шістьох Шляхів Реінкарнації. Він розглядає гріх, вчинений живими істотами, як ілюзію. Як ми вже згадували вище, Будда розглядає ці зворотні речі як танець шести драконів. Навіть якщо це ілюзія, це не означає, що гріха та відплати за нього не існує. Ті люди, які створили ці речі, повинні самі нести відповідальність і наслідки, що також розглядається Буддою як ілюзія. Тепер ви зрозумієте, що Будда не буде нести речі ілюзії, щоб збільшити тягар самостійно. Ось чому Будда звільнив від усіх страждань. Це тому, що Будда зрозумів, що сутність усіх живих істот чиста і непорушна. Чистою і спокійною сутністю всіх живих істот є істина. Ілюзія і правда як одне ціле. Серце руху і спокою як одне ціле. Незалежно від того, що добрі чи злі творять живі істоти, Будда розглядає ці речі як ілюзію, породжену одним і тим же серцем — спочатку чистим і спокійним серцем. У цьому пункті немає відмінностей для всіх живих істот, незалежно від кольору ваших очей, волосся та шкіри та якою б мовою ви не розмовляли.

 

Теорія про те, що немає ні причини, ні наслідків, заснована на стані чистого і спокійного серця, на яке не впливає внутрішня і зовнішня ситуація, тобто тому, що в даний момент воно нерухоме і нічого не робить. І також немає аргументу через не-явище. Однак, як тільки чисте і спокійне серце повертається і впливає на внутрішню і зовнішню ситуацію, функція шести свідомостей починає генеруватися відповідно. І є мислення, диференціювання, дії та аргументи, щоб індивідуальні причина та наслідок, а також відплата чи відплата генерувалися безперервно одночасно. У цей момент генерується теорія і факт того, що сталося, що є причина і наслідок.

 

Перш ніж люди стануть Буддою, вони повинні відчути життя Бодхісаттви. Бодхісаттва поклявся врятувати всіх живих істот. Однак він ще не глибоко усвідомив, що таке вчення та слова, про які було сказано вище. Ось чому деякі з Бодхісаттви все ще тримають на собі гріховну карму всіх живих істот, щоб йти шляхом Бодхісатви, навчати та переконувати живих істот, навіть вони вмирають за розумні істоти, тому вони все ще мають трохи турботи, і ще не вийшли за межі шести шляхів реінкарнації.

 

Заключні зауваження

 

По-перше, глибокий буддизм розглядає весь закон Будди (Дхарму) і всі речі як ілюзію. Але це не заперечує їх існування та їх функції. Не чіплятися за ілюзію не означає відмовитися від неї. Це тому, що як-ілюзія може створити все позитивне застосування та хорошу функцію для користі для себе та інших, коли ми практикуємо та усвідомлюємо глибокий буддизм.

 

По-друге, глибокий буддизм - це філософія, яка дозволяє слухати, думати і медитувати в нашому житті, і це психологія про практику та усвідомлення моралі самим собою, а також це наука, яку все ще не можуть зрозуміти та пояснити люди. Мирський закон, який регулює країна і суспільство, повинен виконуватися нами. Ці дві речі не суперечать одна одній. Глибокий буддизм не заперечує існування мирського закону. Якби ви лише трохи знали глибокий буддизм, і ви заперечували і зневажали існування мирського закону з зарозумілим серцем, це був ваш невіглас. Багато старшокласників і вчителів не говорять про глибокий буддизм. Це тому, що вони турбуються про неосвічених людей, які зневажають буддизм і мирський закон.

 

По-третє, глибокий буддизм не заперечує існування самості та позитивного застосування та корисної функції самоіснування. Якщо ви знали, що "я" - це ілюзія, і тому легко відмовилися від себе, це було вашим неосвіченістю та відсутністю мудрості.

 

Усі закони Будди та мирські закони розглядаються як зручні методи та існують як ілюзія, яку ми можемо застосовувати різними способами для навчання та переконання людей. Грунтуючись на милосерді та мудрості, а також на тому, що ми зрозуміли глибокий буддизм, ми можемо добре використовувати ці ілюзії, щоб принести користь собі та іншим. Нехай ми зможемо глибоко зрозуміти глибокий буддизм, якому навчав Будда. І нехай більше не буде турбот і страждань для себе, тим часом, ми можемо допомогти іншим залишити тривоги.

 

Нехай ви отримаєте велику мудрість і скористаєтеся сутрою з 42 розділів, сказаних Буддою. І нехай ми колись разом станемо Буддою і разом підемо шляхом Будди.

Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion

Розділ 41: Чесне серце залишає бажання.

(Розділ 41) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 41: Чесне серце залишає бажання.

 

Будда сказав: «Ті, хто практикує Дао, схожі на худобу, яка вантажить важкі предмети. Коли воно ходить у глибокій багнюці, воно надто втомлене, щоб наважитися озирнутися; коли він виходить із багнюки, він може відпочити. Шрамана повинен розуміти, що емоції та бажання є більшими, ніж бруд. З чесним серцем думати про Дао можна уникнути страждань».

 

Що таке практика Дао?

 

Що таке практика Дао? Одним словом, це полягає в тому, щоб наші думки були чистими та чистими, а наше серце – бути справжнім, мирним і стійким. Тим часом, це тримати наш розум у стані тиші та рівності на основі порожнечі. На цій основі і без будь-яких очікувань наша природна мудрість буде натхненна і функціонуватиме, що допоможе нам вирішити будь-яку проблему, з якою ми зіткнулися в нашому житті, і полегшить наші страждання життя і смерті. А тим часом воно штовхає нашу долю бути гладкою. Це хороша причинність. Це основна мета буддизму. Інші - це методи з іншим способом досягнення вищезазначеної мети.

 

Якщо учень не знає основної мети буддизму, і цей учень завжди дотримується методів і будь-яких виразів, словника, слів і фраз у буддизмі, цьому учневі буде важко побачити природу Будди. Тим часом це додало б багато перешкод цій людині для досягнення основної мети, як зазначено вище. У цій ситуації вивчення буддизму було б важкою справою для цього учня. чому Як правило, така людина застряє в індивідуальній ідеї та використовує самовпевнені думки, щоб мати справу з чим завгодно. Тоді така ситуація призведе до того, що ця особа опиниться в пастці проблеми, яку вона створила. Це так звані індивідуальні турботи і тягарі і перевтілення життя і смерті в поточному житті. Це також поганий причинно-наслідковий зв'язок і одне з джерел страждань у житті та смерті.

 

Будь-який метод, який допомагає нам звільнитися від страждань, подібний до корабля, який перепливає нас через ріку страждань життя і смерті.

 

Існують методи, які допоможуть нам навчитися жити стабільним, легким, мирним і багатим життям у буддизму. Будь-який метод, який допомагає нам звільнитися від страждань, подібний до корабля, який перепливає нас через ріку страждань життя і смерті. Чи потрібен нам ще корабель у цю мить, коли ми досягли берега мудрості? Ні, корабель нам більше не потрібен. Це також означає, що ми можемо відмовитися від методів, коли ми досягнемо мети життя, чого ми навчилися з буддизму. Якщо ми досягли берега мудрості і все ще несли корабель, вона абсолютно стає для нас важким тягарем у нашому житті. Ось чому ми повинні відпустити це. Отже, ми повинні бути здатними зрозуміти і розрізнити, що таке мета і які методи, коли ми вивчаємо Будду. Нірвана тиші і порожнечі - це не стан після нашої смерті. Ми можемо досягти нірвани в нашому поточному житті, докладаючи зусиль у вивченні буддизму.

 

Багато людей не розуміють буддизму. Це тому, що вони бачать лише складні та важкі методи вчення Будди, але не бачать чистої та чистої сфери в собі. Читання буддистського Священного Писання та обмірковування значення того, що сказав Будда і що пояснив буддійський учитель, є основними методами вивчення Будди. Це допоможе нам увійти в наше чисте і чисте царство розуму. Коли ми можемо засвоїти значення, про яке навчав Будда, і тлумачення, яке навчив буддистський вчитель, ми можемо переварити ці речі, щоб вони стали нашою власною мудрістю.

 

Основне ставлення до вивчення Будди також дуже важливе. Яке основне ставлення до вивчення Будди? Це щире серце, вірне і щире серце, чесне серце, чесне і відверте серце. Це не вдаюче серце і не хитре серце. Коли ми використовуємо своє власне справжнє серце, щоб дізнатися про Будду, ми можемо таким чином дійсно побачити наше власне справжнє серце і побачити правдиве «я», яке є чистим і чистим. У чому його сенс? Це змушує нас жити мирно і безстрашно, керуючись натхненною природною мудрістю.

 

Що означає використовувати наше власне справжнє серце?

 

По-перше, коли ми щось робимо або стикаємося з будь-якою особою, у нашому серці немає жодних фантазійних очікувань щодо будь-чого або будь-кого, включаючи Будду, людей і себе.

 

По-друге, немає жодних переговорів з Буддою, Бодхісаттвой і буддійським вчителем, щоб отримати будь-яку мирську вигоду. Тобто ми не можемо використовувати серце інтересів обміну або серце з умовами для вивчення Будди.

 

По-третє, не використовуйте нестабільний емоційний склад розуму для вивчення Будди. Це тому, що нестабільний емоційний настрій виникає із серця, яке полягає в здобутках і втратах.

 

По-четверте, в серці немає еротичних почуттів, хтивості, любові чи бажання будь-чого або будь-кого.

 

Одним словом, наше власне справжнє серце — це також уважність. Тобто наша перша чиста думка залишається в сьогоденні, без другої відволікаючої думки. Тобто, так зване, де думка виникає в даний момент, вона в даний момент гасне. При цьому кожна наступна думка зберігається в чистоті. Це так звана кожна думка без зла.

 

Незалежно від того, чисті наші думки і серце чи ні, всі Будди і Бодхісатви можуть це сприйняти. Коли ми використовуємо наше щире серце, щоб вивчати Будду, усі Будда та Бодхісаттви радіють, що допомагають нам мати гарне життя та стати такими ж, як і вони. Тобто, чи зможемо ми досягти стану Будди чи ні, це залежить не лише від нашої власної сили зі щирим серцем, щоб дізнатися про Будду, але також потрібно залежати від милосердної сили всіх Будд і Бодхісатв.

 

Одним із найважливіших значень практики Дао є виправлення режиму світських ідей і режиму поведінки, щоб бути чесними та щирими ідеями та серцем.

 

Для початківців, які вивчають Будду, їм важко використовувати істинне серце, щоб вивчати Будду. Це тому, що на більшість людей серйозно впливає мирське оточення та ідеї, які формують свої світські ідеї та поведінку. Одним із найважливіших значень практики Дао є виправлення режиму світських ідей і режиму поведінки, щоб бути чесними та щирими ідеями та серцем.

 

Наприклад, техніка ведення переговорів - це світські ідеї та мирська поведінка. Це вважається правильною ідеєю та поведінкою, а також тим, чому ми повинні навчитися в нашому мирському житті, якщо ми хочемо добре вижити у внутрішньому чи міжнародному суспільстві. Однак якщо ми використовуємо таку техніку та ідеї для вивчення Будди, це стає для нас серйозною перешкодою. Це тому, що техніка переговорів з умовами та поганими намірами містить у собі інтриги. Це серйозно неправильно використовувати інтриги для вивчення Будди.

 

Не використовувати мирські ідеї чи поведінку, щоб дізнатися про Будду, не означає відмовитися від цього в нашому мирському житті, тому що обидві речі є різними ситуаціями. Наприклад, ніж, ми можемо вибрати не використовувати його, або ми можемо вибрати використовувати його як інструмент медичного скальпеля, щоб врятувати будь-яке життя. Одну річ можна використовувати різними способами. Коли ми використовуємо це у правильний і позитивний спосіб, буде праведний і позитивний розвиток. Використовувати його чи ні, або як його використовувати, ось що ми можемо прийняти рішення. Ось чому я сказав, що ми повинні володіти логікою мислення, коли вивчаємо Будду.

 

Допомагати іншим з чистим серцем, що є правильним ставленням у буддизмі.

 

Для початківців вони приймають ідеї вчення Будди про те, що ми отримаємо добру відплату, коли робимо добру справу. Деякі з початківців із задоволенням роблять добрі речі з того, що вони думають про праведний шлях, і завжди залишаються на цій стадії, не можуть прийняти будь-які подальші глибокі вчення Будди або буддійського вчителя. Це тому, що вони чіпляються за добру відплату в мирському житті та сподіваються будь-яких благословень від Будди, Бодхісаттви чи буддійського вчителя. Такі люди становлять більшість буддистів. Якщо вони не зможуть удосконалити себе у вивченні Будди, вони назавжди залишаться в такому фантастичному очікуванні та почуватимуться добре для себе.

 

Такі початківці для вивчення Будди не від щирого серця. Це тому, що в серці існують умови та обмін інтересами, які приховані під поверхнею милосердя. Це не порушує жодного закону. Це просто мислення. Однак їхні помилки відхиляються від того, що ми згадали вище, якщо вони хочуть пізнати Будду. Звичайно, ми не можемо заперечувати їх хорошу поведінку, наприклад, рятувати від катастроф і допомагати знедоленим подолати бідність. Те, що вони зробили щодо хороших справ, сприяло національному та міжнародному суспільству, і суспільство добре знає про це. В основному вони також підкоряються вченню Будди. Саме це заохочував Будда.

 

Будда заохочував усіх людей бути хорошими людьми і робити добрі речі без умов і без вимоги від інших за це. З цього приводу не кожен може це зробити. Тому, якщо ми допомагаємо іншим і маємо намір чекати відплати від інших, це не чисте серце. Відшкодовуватимуть сторони, яким надано допомогу, чи ні, вирішують вони самі. Помічник не може змусити їх відплатити жодною сильною волею чи технікою. Допомагати іншим з чистим серцем, що є правильним ставленням у буддизмі.

 

Вийдіть із рамок очікування відплати від інших і припиніть інтриганське мислення, щоб ми могли підвищити свій рівень і дійсно дозволити нам вивчати Будду з безумовним і щирим серцем.

 

Для мирського світу будь-яка хороша поведінка схвалюється людьми. По суті, новачок, як згадувалося вище, не робить жодних злих чи незаконних речей. Вони хороші люди. Тому це теж добре. Однак, якщо ми хочемо вдосконалити себе, щоб далі вивчати Будду, ми повинні вискочити з рамок очікування відплати від інших і припинити інтригувати мислення, щоб ми могли підвищити свій рівень і дійсно дозволити нам вивчати Будду безумовно та щиро. серце. Я маю на увазі не відмову від будь-яких добрих справ, а припинення будь-яких нереальних очікувань відшкодування. Лише тоді, коли ми зможемо це зробити, ми справді увійдемо в сферу вивчення Будди. Тому дуже важливо сформувати здорове мислення під час вивчення Будди.

 

Турботи й тягарі в житті схожі на багнюку, а також на важкі предмети, навантажені худобою.

 

Будда сказав: «Ті, хто практикує Дао, схожі на худобу, яка вантажить важкі предмети». Однак, як людей, труднощі життя, особисті нескінченні бажання та еротичні почуття змушують більшість людей бути оберненими та обмеженими багатьма впертими та безглуздими ідеями зовнішнього середовища, і таким чином потрапляють у злий кругообіг страждань у житті та смерті. . Ця ситуація змушує нас мати на собі багато складних думок, навіть хитрих і злих думок, що змушує нас страждати від багатьох турбот і тягарів у житті. Усі ці жахливі ситуації схожі на багнюку, у яку ми потрапляємо в пастку, а також на важкі предмети, які змушують нас нести важкі тягарі. Ось чому більшість людей мають багато психічних проблем, таких як тривога, паніка та неспокій. Якщо ми хочемо позбутися всіх цих жахливих речей, це здається для нас непростою справою. Ось чому Будда також сказав: «Ті, хто практикує Дао, схожі на худобу, яка вантажить важкі предмети».

 

Шрамана, буддистський чернець, є лише формою зовнішнього вигляду та особистої обітниці. Незалежно від того, ми Шрамана чи ні, коли ми вирішили позбутися таких турбот і тягарів, ми почали практикувати Дао. Практика Дао не є винятком у буддизмі. У давні часи в Індії та Китаї, коли не було такого словника та речей про буддизм, були мудрі люди, які практикували Дао з їх незалежним мисленням. В історії Індії та Китаю, коли є записи про практику Дао, є така культура. Коли ми вчимося з будь-якої релігії, нам краще знати історію та логіку мислення. Це допомогло б нам уникнути будь-якої сліпої віри.

 

Буддизм не вчить вирішувати поверхневу проблему будь-якого явища потоку, а вчить розуміти та вирішувати основну причину будь-якої проблеми, з якою ми стикаємося в нашому житті.

 

Хто б ми не були, на серці багато турбот і тягарів. Різниця в деталях і подіях. Це тому, що причина, стан і ситуація в кожного також різні. Одним словом, доля не в усіх однакова. Тому, коли ми вирішили практикувати Дао, що ми могли відчути, яку перешкоду нам, можливо, потрібно було усунути, і чи важко це для нас чи ні, що також різниться. Отже, практика Дао — особиста справа. Нам не потрібно створювати порівняльний спосіб мислення. Все, що нам потрібно зробити, це усунути перешкоди з нашого розуму чи серця, а не з інших.

 

Усе вчення Будди покликане надихнути нашу природну мудрість і звільнити нас від страждань у житті та смерті. Не варто вставляти в будь-які зміни будь-якого вигляду те, що ми зустріли, і не вплутувати в будь-який потік будь-яких явищ у нашому оточенні. Якщо ми заплутаємося в будь-якому потоці будь-яких явищ, це збільшить наші страждання. Тільки тоді, коли ми знайдемо основну причину і проаналізуємо її крок за кроком, ми знайдемо хороші методи вирішення будь-якої проблеми в нашому житті. Таким чином, буддизм не вчить вирішувати поверхневу проблему будь-якого явища течії, а вчить розуміти та вирішувати основну причину будь-якої проблеми, з якою ми зустрілися в нашому житті. Це те, що ми повинні знати.

 

Ті люди, які практикують Дао, зосереджуються на основній проблемі життя та смерті, пізнанні правдивих "я" та просвітленні правдивої мудрості.

 

Будда сказав: «Коли воно ходить у глибокій багнюці, воно надто втомлене, щоб наважитися озирнутися». Це означає, що ті люди, які використовують своє чесне та щире серце, щоб дізнатися, чого навчав Будда, і практикувати Дао в реальному житті, зосереджені на тому, як усунути страждання в житті та смерті та як усунути турботи та тягарі в поточному житті. життя. Вони схожі на биків, які несуть важкі ноші, ходять у глибокій багнюці й намагаються просуватися вперед, щоб позбутися дилеми. Через те, що вони зосереджені на тому, щоб досягти рівної великої трави — щоб досягти мети полегшити страждання життя та смерті, бики надто втомилися, щоб наважитися озирнутися навколо. Тобто ті люди, які практикують Дао, не звертають багато уваги на течії явищ у своєму оточенні та не прив’язуються до них, не повертаються і не піддаються впливу будь-яких змін, а зосереджуються на основній проблемі. у житті та смерті, пізнання правдивих «я» та просвітлення в правдивій мудрості.

 

Коли ми досягли берега звільнення та мудрості, ми можемо відпочити від практики Дао.

 

Будда сказав: «Коли він вийде з бруду, він зможе відпочити». Це означає, що коли ми практикуємо Дао, і ми виконали наступні речі, щоб ми могли відпочити від практики Дао. Це наступне:

 

По-перше, ми досконало зрозуміли принцип причинності.

 

По-друге, ми повністю покаялися в помилках его, які ми зробили в минулому та нинішньому житті.

 

По-третє, ми більше не робимо жодних помилок.

 

По-четверте, ми повністю знаємо джерело серця.

 

По-п’яте, ми побачили самостійну природу та правдиві «я» і остаточно довели плід Дао самим собою, тобто ми просвітили природну мудрість самим собою.

 

По-шосте, ми позбулися всіх життєвих турбот і тягарів і самі звільнилися від страждань життя і смерті.

 

По-сьоме, ми вирішили основну проблему життя і смерті.

 

Глибше значення полягає в тому, що ми повинні продовжувати практикувати та досягати прогресу в Six-Saving-Parami, як згадується у вченні Будди, тобто віддавати, дотримуватись настанов, терпіти приниження, старанність, медитацію та мудрість. Цей Six-Saving-Parami схожий на корабель, який переправляє нас від берега страждань до берега звільнення. Коли ми ще не досягли берега звільнення та мудрості, тобто коли ми ще не стали Буддою, ми не можемо відпочити і не можемо відкинути Шість Парамі Порятунку. Коли ми станемо Буддою, ми можемо вільно застосовувати Шість Парамі Порятунку зручними способами, заснованими на природі Будди, щоб врятувати всіх живих істот.

 

Емоції та бажання взаємно впливають.

 

Будда сказав: «Шрамана повинен розуміти, що емоції та бажання важливіші за бруд». Це чесна і добра порада для Шрамани від Будди. Незважаючи на те, що ми не Шрамана, це також добра порада для нас і дуже корисна для нашого життя.

 

Емоції та бажання більше, ніж бруд. Це означає, що емоції та бажання принесуть нам більше турбот і тягарів і змусять нас потрапити в пастку дилеми, щоб збільшити наші страждання в житті та смерті. Емоції і бажання супроводжуються одне одним. Обидва вони зазнають взаємного впливу. Чим більше зросте бажання, тим нестабільніші емоції. Зворушена емоція призводить до бажання чогось або когось. Коли щось або хтось не може задовольнити наше внутрішнє бажання, ми станемо емоційними, такими як гнів, тривога або розчарування. Тоді виникають наші страждання.

 

Більше бажання призведе до серйозних емоційних розладів і розладів настрою, таких як тривога за гроші чи інші речі. Серйозний емоційний розлад і розлад настрою вплине не тільки на себе, але й на членів їхніх сімей у повсякденному житті. Зрештою, обидва страждають. На жаль, вони обидва не знають чому і просто думають, що це особистість і життєві звички. Люди, які потрапили в таку ситуацію, не обов’язково знають про свою проблему. Це тому, що вони також нормально працюють і одружуються, і з точки зору друзів і родичів здається, що вони живуть нормальним життям. Якщо людина та члени сім’ї не мають жодної уважності щодо цієї ситуації, вони впадають у злу реінкарнацію страждань життя та смерті. І вони не мають ідеї позбутися цих страждань. Тому ми читаємо багато новин про боротьбу між чоловіком і дружиною.

 

Зайве потурання хтивості, еротичним почуттям і бажанням дуже шкідливо для нашого здоров’я та життя.

 

Деякі буддистські чернці вважають, що емоція і бажання інтегровані як хіть або еротичне почуття. Це тому, що Шрамана не може мати дружин і не може жити в пожадливості. Тому для Шраманів відсікання хтивості, еротичних почуттів і будь-якого бажання є дуже важливим у навчанні Будди. У 42 розділах, сказаних Буддою, є багато розділів, у яких багато згадується про значення та важливість відсікання хтивості, еротичних почуттів і бажання. Я також багато пояснюю.

 

Якщо ми не Шрамана, буддистський монах або черниця, нам не потрібно стримувати себе в нормальній сексуальній поведінці. Але, якщо бути мудрими, ми повинні знати, що надмірне потурання хтивості, еротичним почуттям і бажанням дуже шкідливо для нашого здоров'я та життя. Це навіть шкідливо для наших рідних. Ми можемо це спостерігати з нашого оточення та новин. Тому нам краще знати, як утриматися від потурання хтивості, еротичним почуттям і бажанням. Ви знаєте, як це зробити? Бути мовчазним і глибоко думати про вчення Будди було б корисно для нас, щоб уникнути будь-якої спокуси від зовнішнього бажання або будь-якого неосвіченого імпульсу нашого внутрішнього бажання. Коли наш розум навчений бути стійким, наше серце припиняється, а це означає, що ми не можемо піддатися будь-якій хтивості та бажанням. Тільки ми можемо це зробити, ми можемо по-справжньому захистити себе та своїх рідних. Тим часом у нас немає інтриганського розуму з хітью та бажанням розставляти пастки, щоб підставити інших або скористатися іншими, щоб завдати іншим шкоди. Коли ми маємо такі знання та тренування, ми спостерігаємо за поведінкою наших друзів і родичів, за будь-якими новинами, ми зрозуміємо, в чому полягає джерело будь-якої проблеми. Інші — це лише потік і зміна різних образів і явищ.

 

Пожадливість, еротика та бажання є головною причиною всіх страждань для людей. Як пізнати це, як контролювати це і як з цим мати справу, є дуже важливою темою у вивченні Будди. Якщо ми хочемо усунути проблему наших страждань у житті та смерті, вирішення цієї головної проблеми є головним у навчанні Будди. Навіть якщо ви не маєте наміру вивчати Будду, знання цього питання також дуже корисно для вашого життя.

 

Будда багато пояснював, як практикувати шість парамі збереження. Парамі з шістьма порятунками - це основні способи боротьби з хітью та бажанням. Тобто Six-Saving-Parami є основним методом викорінення кореня наших страждань у житті та смерті. Коли ми прочитаємо багато буддійських писань, ми знайдемо цю думку.

 

Шість рятувальних парамі - це незалежне мислення та поведінка, на які ми можемо розраховувати самостійно, щоб полегшити наші страждання в житті та смерті.

 

Будда сказав: «Якщо щире серце думає про Дао, воно може уникнути страждань». Тобто, ми повинні використовувати чесне серце, щоб думати про шість парамі порятунку та практикувати його. Отже, це може змусити нас уникнути страждань. У багатьох вищезазначених розділах ми багато пояснювали про Six-Saving-Parami. Варто, щоб ми думали про це і застосовували це з нашим чесним серцем. Деякі люди без розуму вживають наркотики, алкоголь, їдять багато їжі або бажають когось або чогось полегшити свої страждання. Це акт використання неналежних зовнішніх сил. Це не гарна ідея, і це збільшить наші страждання.

 

Шість рятувальних парамі - це незалежне мислення та поведінка, на які ми можемо розраховувати самостійно, щоб полегшити наші страждання в житті та смерті. Якщо ми хочемо дізнатися про Будду, це те, що ми повинні знати і що ми повинні робити. Як важливо мати чесне та щире серце, коли ми робимо будь-що. Що таке праведне і щире серце? Це відхід від хтивості, еротичних почуттів і бажання. Незалежно від того, ми вивчаємо Будду чи ні, збереження цього в нашому серці збільшить блаженство та удачу в нашому житті. Це тому, що саме життя є Дао. Дао не йде з нашого життя. Якщо Дао покине наше життя, для нас не буде сенсу думати про Дао і практикувати Дао. Це те, що ми повинні знати.

Chapter 41: The honest heart leaves the desire.

Розділ 40: Впровадження Дао в серце.

(Розділ 40) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 40: Впровадження Дао в серце.

 

Будда сказав: «Шрамана практикує Дао, який не схожий на корову, що меле; хоча тіло практикує Дао, Дао серця не практикується. Якщо практикується Дао серця, чому потрібно практикувати Дао?»

 

Бути позитивною та творчою людиною, а не бути пасивною та впертою людиною, коли ми чогось навчаємось

 

Дві тисячі років тому люди використовували жорна для подрібнення зерна. Жорна були надто важкі, щоб їх штовхали люди. Тому люди придумали, як дозволити корові штовхати жорна. Щоб прогнати корову вперед, люди вішали перед коровою пучок трави, і корова інстинктивно йшла вперед, щоб з’їсти траву. Від сили корова рушила жорна, тож вона почала молоти. Тому корова щодня штовхала жорна й обходила камені. Якщо корова не рухалася, господар навіть шмагав її мотузкою. Корова навіть не знала, навіщо їй штовхати жорна. Ми назвали це коровою, що перемелює.

 

Те, що корова, що меле, робила щодня, є звичайним і усталеним способом дій, і те, що це справляє на людей враження пасивного, невігласу, дурного, необдуманого та впертого. Його серце тьмяне. Перш ніж корова захоче рухатися, має бути стимул. Хоч організм меленої корови буденно штовхає жорна і щодня наполегливо працює, але це марно і не має чіткої мети.

 

Шрамана — буддійський монах. Будда сказав, що Шрамана, який практикує Дао, не схожий на корову, що меле, яка вміє робити речі лише з пасивним розумом, але без добрих намірів і доброчесного розуму. Ось чому Будда сказав: «Хоча тіло практикує Дао, Дао серця не практикується». Незважаючи на те, що ми не Шрамана, це також нагадує нам бути позитивною та творчою людиною, а не пасивною та необдуманою людиною, коли ми чогось навчаємося.

 

Практика Дао за формами та ситуаціями, щоб практикувати Дао серця

 

Як буддійські монахи (або черниці), незалежно від того, молодші вони чи старші, вони мають виконувати багато базових завдань щодня в буддійській групі, щоб вивчати Будду та практикувати шлях Будди (практикувати Дао) у повсякденне життя. Між тим, є і багато рутинних життєвих дрібниць.

 

Наприклад, декому доручають готувати або працювати на кухні, або прибирати в туалеті, або прибирати буддистський зал чи подвір'я тощо. Тобто вони повинні працювати разом у буддійській групі, щоб добре керувати буддійською групою. У цій групі вони не можуть вибрати роботу, і вони не можуть відчувати симпатії чи антипатії щодо будь-якої роботи. Це тому, що місце цієї групи є місцем для вивчення та практики Дао (шляху Будди), а не місцем для ведення бізнесу.

 

За винятком щоденної рутинної життєвої дрібниці, буддійські ченці (або черниці) повинні підкорятися і дотримуватися заповідей, співати буддійські священні писання та повторювати імена всіх Будд, вклонятися, щоб поклонятися Будді, щоб покаятися в самопровині або помолитися про блаженство для себе та живих істот, а також медитувати у визначений час. Крім того, вони повинні відвідувати уроки буддизму, щоб слухати вчення Будди від буддійського вчителя або старшого професора буддизму. Вони також роблять ці речі регулярно щодня.

 

Якщо буддистські ченці (або черниці) не розуміють сенсу робити ці речі, хоча вони щодня важко працюють, вони виглядають як корова, яка перемелює жорна та зношує форму тіла корови. Коли вони не можуть проявляти ініціативу, щоб щось зробити, вони будуть відчувати втому і нудьгу, і думати, що це безглузде для практики Дао (шляху Будди).

 

Натхненна історія

 

Є історія, яка може надихнути нас. У групі буддистів є маленький монах-початківець, який вирішив практикувати Дао, щоб слідувати вченню Будди, і йому доручили підмести підлогу на подвір’ї. На землі було багато опалого листя. Маленький чернець-послушник завжди скаржився, що кожен день нескінченно багато опалого листя і чому пан доручив йому стільки важкої роботи. Минуло багато років, маленький чернець-послушник виріс у юнака.

 

Одного разу він все ще скаржився, підмітаючи підлогу. Майстер підійшов до нього поруч і дивився, як він скаржиться. Майстер запитав його: «Ви багато років підмітали підлогу. Ви вимітали «сміття» з підлоги свого серця?» Потім майстер милосердно посміхнувся і пішов. Хлопець розгубився і почав думати, що таке «сміття» на підлозі серця і чому «сміття» потрібно вимести з підлоги серця. Потім над цим питанням замислювався молодий чоловік, щодня підмітаючи підлогу.

 

Іншого дня був старший буддистський монах, який йшов поруч з юнаком і побачив, як той відпочиває під деревом. Старший звинуватив його і сказав: «Лінивець! Як ти смієш лінуватися. Чому ти не поспішаєш підмести підлогу? Молодий чоловік був незадоволений цим звинуваченням і раптом захотів покинути цю групу. Через деякий час майстер підійшов до нього і побачив молодого чоловіка, який засмучено підмітав підлогу. Господар порадив йому: «Чому б тобі не «вимести» тривоги зі свого серця? Потім господар подивився на нього, милосердно посміхнувся і пішов. Хлопець раптом ніби надихнувся і з гарним настроєм почав старанно підмітати підлогу.

 

Вас надихнула ця історія? Ви щодня змітали «сміття» з підлоги серця? Що таке «сміття» в нашому серці? Як визначити «сміття» в нашому серці? Одним словом, це означає всі неприємні речі або всі турботи, які є результатом нашого бажання, любові, жадібності, ненависті або дурної закоханості.

 

Відточувати наш розум, щоб бути добрим і доброчесним через форми та ситуації

 

Усі ці речі, які є рутинними роботами в буддистській групі, є ситуаціями, які також є свого роду формами. Оскільки ці форми та ситуації є тимчасовими, ці речі можуть бути змінені в будь-який час. Найважливішим є відточувати наш розум, щоб бути добрим і доброчесним через ці форми та ситуації. Це означає практикувати Дао серця (шлях серця), що означає йти шляхом доброго і чеснотного серця. Це найбільш пряме і просте значення у вивченні Будди.

 

Розширюючи значення, як було сказано вище, незалежно від того, в якій позиції ми перебуваємо і що ми робимо, найважливіше - це практикувати Дао серця (шлях серця). Тобто практикувати Дао серця є більшою перемогою, ніж практикувати Дао, роблячи будь-які речі в будь-якій формі. (Дао означає шлях.)

 

Іншими словами, ким би ми не були працівниками чи начальниками, ким би ми не були вчені чи підприємці, чи ким би ми не були молодшими чи старшими учнями будь-якої релігії, те, що ми робимо, — це зміни на поверхні будь-яких питань чи обставин. Найважливішим є те, чи ми надихаємося цими змінами справ чи мирською рутинною роботою. Це має відображати Дао серця (шлях серця). Тому відображення Дао серця не обмежується формою вивчення буддизму, але може бути продемонстровано та виражено в різних професіях світу, навіть у різних релігіях.

 

Що означає практика Дао серця (шлях серця)?

 

Це має більш широке і глибоке значення щодо практики Дао серця в буддизмі. Що означає практика Дао серця? Одним словом, це мудрість, в якій існує різниця між поверхневою і глибокою мудрістю.

 

Вивчення Дао і практика Дао залежать від серця. Якщо Дао серця не практикується, немає ніякої залежності та користі від вивчення Дао та практики Дао.

 

Будда сказав: «Якщо практикується Дао серця, чому необхідно практикувати Дао?» Це означає, що якщо природна мудрість «я» природно тече, практикується і функціонує, будь-який очевидний ритуал, форма чи ситуація в практиці Дао не потрібні. Ось чому дзен є ще однією рукою від Будди на додаток до всього вчення Будди. Дзен повністю відкидає традиційну догму буддизму і прямо вказує на природу розуму. Тобто Дзен зосереджений на практиці Дао серця, і він не піклується про жодні ритуали та форми, але це не означає неповагу до себе та інших.

 

Звичайним людям непросто практикувати Дао серця. Тому необхідно одночасно практикувати Дао з ритуалом і формою, а також практикувати Дао серця. Для учнів старших класів вони можуть відкинути будь-який ритуал і форму і поодинці практикувати Дао серця, коли вони натхненні та досягають певного рівня в буддизмі.

 

Що стосується практики Дао серця, це також багато згадується в Сутрі з 42 розділів, сказаних Буддою. Одним словом, практика Дао серця є центром уваги та основним моментом у вченні Будди. Тоді що це? Це полягає в тому, щоб підтримувати серце в ясному, чистому і чистому стані і дозволити природній мудрості себе з’являтися і текти природним шляхом. Коли Будда сидячи медитував і отримав просвітлення під деревом Бодхі, Будда сказав: «Усі живі істоти мають доброчесний вигляд природної мудрості, але вони не можуть довести це через їхнє марне мислення та прихильність. »

 

Дао серця (шлях серця) живий, гнучкий і творчий

 

Тобто наше марномислення і чіпляння за будь-що є перешкодою для надихання нашої природної мудрості. Іншими словами, наше марне мислення та чіпляння за будь-що має перешкоджати або обмежувати нашу доброчесну долю та призводити до нашого розчарування та поганої долі. Ось чому Будда навчив нас концепції відсутності думок, бажань і недіяння через практику дао буддизму, яка дійсно стабілізує наш розум і не вимагає від нас нічого, щоб запобігти нам робити щось погане шкодити собі та іншим. Це природа практики Дао серця, яке є живим, гнучким і творчим.

 

Ті люди, які не вивчають і не практикують Дао, легко породять марну надію і будуть чіплятися за будь-які бажані речі, що змушує їх турбуватися про виграш і втрату. Ця ситуація викликає у них занепокоєння, робить їх обмеженими в мисленні та змушує їх мати чутливе відчуття розчарування та невдачі, коли їхні прив’язані очікування не справджуються, що легко призведе до того, що вони згодом викличуть ненависть до людей і подій. шкодити собі та іншим.

 

Чи суперечить гонитва за особистою великою мрією вченню Будди?

 

Концепція відмови від марних думок і чіпляння, здається, йде в протилежному напрямку від відважної погоні за великою мрією. Американська мрія робить Америку великою. Особиста велика мрія робить людину великою. Останнім часом я часто дивлюся американські фільми. Є функція для американських фільмів. Це підкреслює та заохочує людей, які сміливо прагнуть до особистої великої мрії, і персонажі нарешті досягнуть своєї мети після багатьох розчарувань і невдач. Це дійсно піднімає наш розум.

 

Я також вважаю, що ця концепція значно відрізняється від нашої традиційної освіти на Тайвані, включаючи традиційне вчення про Будду на Тайвані. Найбільша відмінність полягає в тому, що Америка заохочує людей мріяти, пробувати і сміливо йти на пригоди через співпрацю з партнерами крок за кроком. Проте традиційна освіта на Тайвані заохочує людей залишатися вищими, відмінними, слухняними та безпечними завдяки індивідуальній конкурентній силі в навчанні та кар’єрі.

 

Тому у нас може виникнути одне питання. Чи суперечать мрії, пробування та пригоди з вченням Будди? Коли ми глибоко задумаємося над цим і усвідомимо вчення Будди, ми побачимо, що між ними немає конфлікту. Тим часом ми визнаємо, що прийнятно відмовитися від марної надії та чіплятися. Конфлікту цих понять немає. Чому?

 

Міркування (принцип) і подія ідеально інтегровані, що робить кожну подію безперешкодною.

 

Якщо ви прочитали Сутру з 42 розділів, сказаних Буддою з розділу 1 по розділ 39, ви можете мати фундаментальну концепцію, що порожнеча та існування (або володіння) є єдиними. Тобто сенс істинного і сенс мирського єдині. Порожнеча - це істинне міркування (принцип). Існування (або володіння) є мирською подією. Коли ми дійсно усвідомили ці концепції та практикуємо їх у повсякденному житті, ми можемо ідеально об’єднати ці концепції разом і зробити так, щоб подія чи мрія (те, що ми робимо) завершилася або реалізувалася в умовах без перешкод і обмежень.

 

Нам нічого не виграти і нічого втрачати, навіть подія чи мрія провалені. Це тому, що ми сформували здоровий розум через практику Дао, як було сказано вище - відмовтеся від прихильності до будь-чого, відпустіть це і залиште це. Це називається те, що міркування (принцип) і подія ідеально інтегровані, що робить кожну подію безперешкодною.

 

Концепція безперешкодності заснована на розумі, самоприроді та порожнечі. Сама подія неодмінно зустріне будь-які зміни ситуації. Однак у будь-якій зміні ситуації немає ні хорошого, ні поганого. Це тому, що наш розум зосереджений на порожнечі. У порожнечі немає ні добра, ні зла. Оскільки наш розум зосереджений на порожнечі, у нашому розумі немає перешкод. Оскільки в нашому розумі немає перешкод, у нашому розумі є майстерність спілкуватися та досягати предмета чи мети. У цьому стані це справжня майстерність.

 

Поява з ілюзією і зникнення з ілюзією на основі самоприроди

 

Нарешті ми побачимо, що немає конфлікту між природною мудрістю та сміливим прагненням до великої мрії. чому Це поява з ілюзією та зникнення з ілюзією на основі само-природи. Незважаючи на те, що ми не Шрамана, немає ніякого конфлікту та жодних перешкод між істинним і мирським, коли ми практикуємо Дао серця і крок за кроком, на землі, здійснюємо або реалізуємо нашу велику мрію. Це справжня практика і справжній доказ Дао серця (шлях, чеснота і заслуга серця).

 

Де для нас найкраще практикувати Дао серця? Коли ми зрозуміємо згадану вище концепцію про ідеальну інтеграцію міркувань і подій, ми зрозуміємо, що світ, де ми є, є найкращим місцем для практики Дао серця.

Chapter 40: Practicing the Dao into heart.