Розділ 42: Визнайте мирське як ілюзію

(Розділ 42) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 42: Визнайте мирське як ілюзію

 

Будда сказав: «Я розглядаю становище короля та князів як цей пил, що проходить крізь щілину, золоті нефритові скарби як уламки, білий тонкий одяг як поламаний старий шовк, великі тисячі світів як міробалан, басейн Ануттана вода як нанесення олії для ніг, зручні ворота як трансформація збору скарбів, вищий пансіон як золота хустка уві сні, шлях Будди як квіти перед очима, медитація як стовп Сумеру, нірвана як день - нічне пробудження, реверс і позитив, як танець шести драконів, рівність, як одна країна правди, процвітаючий і навчальний, як ліс чотирьох пір року.

 

Вступ і нагадування

 

У цій главі Будда говорив з усіма учнями, які погляди та ставлення до плоду доказу Будди. Це може бути посиланням і ключовим навчанням для людей, які мають вищу освіту та мають глибоку практику буддизму, і це дуже корисно для них, щоб зробити крок далі, щоб зрозуміти та практикувати буддизм. Ось чому це останній розділ Сутри з 42 розділів, сказаних Буддою. 42-й розділ - це останній розділ, який не підходить для звичайних людей, які початківці вивчають буддизм або не розуміють буддизм.

 

Тому, якщо ви вперше навмання прочитали цей розділ і не маєте жодного базового поняття про буддизм, я сподіваюся, що ви помилково не використовуєте погляди та ставлення Будди у своєму житті. І будь ласка, не обмовляйте і не зневажайте буддизм своїм суб’єктивним розумом. Якщо ви зацікавлені у вивченні буддизму, сподіваюся, ви прочитали Сутру з 42 розділів, сказану Буддою від першого до останнього розділу цього блогу, оскільки в ньому згадується значення буддизму від дрібного до глибокого, що допоможе вам зрозуміти правильна концепція буддизму та позитивні погляди та ставлення до життя.

 

Цей розділ має висловити погляди та ставлення Будди до мирського життя людини, усвідомлення Дао та стану Будди. Це означає ретельно усвідомити, що всі існування, які включають будь-які матеріальні та нематеріальні речі, такі як матеріали, явища, справи, почуття, думки, погляди, догми, ідеології тощо, є ілюзією. Це тому, що будь-яке існування виникає з будь-якої причини та умови. Як тільки будь-яка причина або умова усунені, будь-яке існування усувається відповідно. Це як красиві бульбашки, які з’являються відповідно до причини та стану, і зникають після усунення будь-якої причини та умови. Отже, мета цього розділу полягає в тому, щоб порадити людям, у тому числі просвітленим людям, не прив’язуватись до будь-якого існування, яке включає існування Дао. Цей розділ повторює всі попередні розділи.

 

Сподіваюся, ви розумієте, що не чіплятися за все існування не означає заперечувати все існування. Між тим, не прив’язуватися до всього буття не означає не підкорятися закону, який регулює суспільство і нація. «Ні за що не чіплятися» і «нічого заперечувати» — це різні речі. Ми можемо робити що завгодно, маючи розум без прихильності.

 

Існує суворе навчання характеру Будди, а також є найвища мудрість про погляди та ставлення Будди, які не зовсім однакові зі звичайними людьми. Якщо звичайні люди думають, що вони зарозуміло зрозуміли буддизм, згідно з яким усе існування є ілюзією, тоді вони живуть із самовпевненим розумом або заперечують усе існування з негативним розумом, вони можуть заперечувати позитивний сенс життя та будь-який інший. існування, і тоді вони уникають відповідальності за особисте життя та життя інших. Якщо вони насправді не практикують дао буддизму з фундаментальної концепції буддизму або не розуміють буддизм, вони помилково розумітимуть буддизм, і вони можуть вчинити злочин і думати, що вони не винні. Цей гріх вони вчинили самі, і вони повинні понести відповідну відплату самі, у цьому не можна звинувачувати Будду. Ось що я маю нагадати читачеві в цій главі.

 

Світосприйняття Будди; знищити одержимість собою (самоприхильність) 

Будда сказав: «Я розглядаю становище короля та князів, як цей пил, що проходить крізь щілину, золоті нефритові скарби — як уламки, білий тонкий одяг — як поламаний старий шовк». Становище короля і князів, золото-нефритові скарби і біло-делікатний одяг уособлюють силу і багатство в світі. Ці речі старанно ганяються людьми. Багато людей втрачають свою чисту доброту через чіпляння за ці речі. І вони вважають, що влада і багатство є символом індивідуального успіху. Однак Будда знищив одержимість собою (самоприхильність) ні до чого на світі і має інші погляди на владу і багатство. Будда вважає, що влада і багатство схожі на ілюзію. Не варто і нерозумно чіплятися за щось ілюзійне. Це тому, що ці речі не вічні. Вони можуть зникнути при усуненні причини і стану в будь-який момент. Інші справи в людському світі є тією ж причиною.

 

Не прив'язуватися до влади і багатства мирського.

 

Будда розглядає становище короля і князів, як пил, що проходить крізь щілину. Посада короля і князів символізує владу і багатство. Ви бачили, що промінь світла, створюваний сонцем, світить, коли ми відкриваємо невелику щілину у дверях, і там багато дрібного пилу, який плаває у світлі? Коли пил проходить крізь невелику щілину, ми, можливо, ще не бачили, як пил проходить через щілину. Коли ми зачиняємо двері або світло сонця зникає, де ви знайдете пил у світлі? Цей пил проходить у щілину і зникає зі зникненням світла в будь-який час. Тобто «пил проходить через щілину». Тому ми знаємо, що це явище швидкоплинне. Тобто мирська влада і багатство швидкоплинні.

 

Будда вважає, що золотонефритові скарби схожі на уламки. Багато хто вважає скарбами золото, нефрит, ювелірні вироби, перли та будь-які рідкісні речі. Ці речі вказують на гроші і багатство. Щоб отримати ці речі, багато людей готові пожертвувати своїм часом, енергією та працею, навіть щоб завдати шкоди своїй повазі та моралі, і навіть залякувати інших. Ці люди вперто прив’язуються до цих речей, навіть не хочуть вчиняти злочини чи завдавати шкоди собі та іншим. Однак Будда вважає, що ці речі не є цінними предметами, і вважає, що ці речі нічого не варті, як уламки. Не варто прив'язуватися до цих речей. У доказі плоду Будди, у світі Будди повно скарбів, таких як золото, срібло, перли, корали, бурштин і так далі. Земля Будди утворена золотом. Тобто скрізь повно золота, яке схоже на уламки, які існують усюди на землі.

 

Усі пропозиції Будді можуть бути перетворені з нематеріального на відчутне та існують перед Буддою.

 

Ви б використовували щебінь на землі як цінову операцію? Люди цього не роблять. У країні Будди не використовують золото як цінову операцію. Це тому, що в країні Будди немає такої поведінки ціни чи транзакції предметів. Усі пропозиції Будді можуть бути перетворені з нематеріального на відчутне та існують перед Буддою. Ось що найбільше відрізняє світ Будди від світу звичайних людей. У поглядах Будди все існування є ілюзією, оскільки все існування перетворюється з порожнечі. Воно мінливе. Його можна створити та усунути відповідно до причинності в будь-який час. Отже, чіплятися за все існування безглуздо. Проте все існування можна використовувати іншим і гнучким способом, щоб врятувати себе та інших, щоб звільнити від страждань у житті та смерті. Це значення зручного методу в буддизмі. Тому глибокий буддизм не заперечує й не відхиляється від усього існування. Між тим, глибокий буддизм вважає, що живі істоти можуть стати Буддою в поточному житті відповідно до фактичної практики вчення Будди.

 

Внутрішня природа буддизму незалежна.

 

Усі пропозиції Будді природним чином трансформуються з відсутності думок, відсутності бажання, відсутності вимог і відсутності прихильності, відсутності жадібності, відсутності ненависті, відсутності дурості та відсутності закоханості, а також відсутності зарозумілості та відсутності ревнощів. . Одним словом, усі пропозиції Будді природним чином трансформуються та породжуються чистим розумом себе. Будда розповідає цю істину живим істотам і навчає їх за допомогою багатьох зручних, гнучких і різноманітних методів, від поверхневих до глибоких. І Будда хоче дати зрозуміти живим істотам, що вони колись можуть стати Буддою. Тобто, як тільки вони просвітлені і стають Буддою, усі пропозиції до них можуть бути трансформовані та створені з їхнього чистого розуму «я». Це не від розуму інтриги, бажання і вимогливості. У широкому вченні Будди багато людей не могли утримати і зрозуміти цей ключовий момент. Це тому, що вони сумніваються щодо цієї концепції і не мають віри в те, що колись стануть Буддою. Ось чому вони не могли бути просвітленими і не могли увійти в царство Будди — вільного і легкого розуму. Отже, внутрішність буддизму незалежна. Це не залежить від зовнішнього існування, але залежить від самопробудження.

 

Звичайно, неможливо, щоб те, що нам потрібно, можна було створити без особистих зусиль, а лише в залежності від порожнечі. Ніщо не сталося б без причини та умови. Отримати те, що потрібно в нашому житті без зусиль, але залежно від зовнішнього існування, не так добре, як отримати це залежно від індивідуальних зусиль у навчанні здоровому глузду, професійним знанням і моралі. Ця хороша самодіяльність призведе до хороших самонаслідків. Це означає, що всі речі породжені самопорожнечею.

 

Будда усунув будь-які заплутаності чи перешкоди в нездоровій кармі.

 

Вивчення Будди - це також навчання моралі. Вивчення Будди потребує особистих зусиль і прогресу. Це означає практикувати вчення Будди в житті. Це стабільний і вічний стан, коли одна людина стає Буддою. Це означає, що Будда позбувся будь-якого клубка або будь-якої перешкоди в причині та умові. Стан Будди поєднався з порожнечею як єдине ціле, що містить усе існування, яке називається тілом природи Будди або тілом Закону (Дхарми). Його також називають тілом вищої мудрості та звільнення. Це подібно до того, що всі бактерії, клітини, віруси тощо, незалежно від того, що вони оцінюють як хороші чи погані, все це є в нашому фізичному тілі. Звичайно, наше фізичне тіло колись буде знищено. Однак наше тіло природи Будди або наше тіло Закону (Дхарма) не породжується і не зникає. Це тому, що в порожнечі немає породження й усунення. Ось чому він вічний і звільняє. Якщо ми вивчаємо Будду, ми повинні знати, що порожнеча не породжується жодною причиною чи умовою, а підтверджується нашим усвідомленням і реальним досвідом. Це не фантазія нашої уяви. Тому, якщо ми колись станемо Буддою, ми будемо станом Будди назавжди. Ставши Буддами, неможливо не стати Буддами наступного разу або повернутися до стану непробудження.

 

Не прив'язуватися до зовнішнього вигляду будь-кого.

 

Будда дивиться на білий ніжний одяг як на старий шовк. Це тому, що Будда довів, що серце не розрізняє. Тобто в серці Будди немає марної надії, немає диференціації та одержимості. Це також означає, що в поглядах і мисленні Будди немає жодного занепокоєння. Ось чому Будда має інший погляд, ніж звичайні люди.

 

Біло-делікатний одяг і поламаний старий шовк представляють собою зовнішність. Зовнішній вигляд включає в себе матеріали, які використовують або носять люди, такі як автомобілі, будинок, меблі, намисто, перстень, взуття тощо. Зовнішній вигляд впливає на особисті погляди та почуття. Це також формує особисті упередження та стереотипи. Що стосується зовнішнього вигляду кожного, у свідомості звичайних людей є серце марної надії, диференціації та одержимості. Коли вони одягають ніжний білий одяг, вони відчувають себе краще і краще за інших. І коли вони одягають старий одяг, їм стає погано і самоприниження. Коли вони бачать інших, хто одягає дорогий і пристойний одяг, вони думають, що ці люди знатні, багаті та вищі за інших. Коли вони бачать інших, хто одягає поламаний старий одяг, вони дискримінують цих людей і думають, що ці люди бідні, потворні, злі та низенькі більше, ніж інші.

 

Відкладіть мирські погляди та доведіть, що серце нерозрізнення не думає, не отримує та не переглядає

 

Звичайні люди оцінюють цінність, успіх чи невдачу себе та інших на основі своїх світських поглядів на цінні речі. Це формує особисту упередженість. Вони чіпляються за цю ідею і вплутуються в проблеми, які вона приносить. Тобто вони зв’язані й заплутані турботами, спричиненими серцем марної надії, диференціації та прихильності у власному розумі та розумі інших людей. Це одна з причин страждань народу.

 

Будда повністю відкинув світські погляди і довів, що серце не має диференціації — не думає, не отримує і не має точки зору. Ось чому Будда позбувся мирських турбот і живе вільно і легко.

 

Те, що немає марної надії, без диференціації та без одержимості, це індивідуальне сублімаційне ставлення та стан до зміни явища. Це не означає, що нам потрібно одягати старий одяг, щоб бути схожими на Будду. Це також не означає, що ми повинні відмовлятися від будь-яких цінних речей. Багато людей помилково розуміють глибинний сенс буддизму і вважають, що побожним буддистам потрібно їсти грубу їжу і використовувати грубі предмети. Це абсолютно неправильно. Насправді, Будда завжди їсть смачну їжу і не виключає одягатися в шикарний одяг. Коли Будда їсть смачну їжу і вдягається чудово, Будда не думає, що він вищий за інших. Це також демонстрація того, що в розумі немає марних надій, диференціації та одержимості. Одним словом, це усунути серце диференціації благородного та скромного.

 

Більше немає прихильності до відносного поняття великого та малого.

 

Будда сказав: «Я дивлюся на тисячі світів як на міробалан, а воду з басейну Ануттана як на нанесення олії для ніг». Велика тисяча світів означає простір всесвіту. Велика тисяча означає, що простір Всесвіту більший, ніж може собі уявити людина. Міробалан - це дуже маленький плід рослини в Індії. Його наукова назва - Terminalia chebula. Його можна використовувати як ліки і зазвичай використовують в Індії та Китаї. Будда сказав: «Я бачу тисячі світів як міробалан». Це означає, що Будда розглядає велике як мале. Тобто, в розумі Будди, в жодному явищі немає різниці між великим і малим. Наприклад, багато записів, фотографій та інформації з історії та новин від найдавніших часів до теперішнього часу. Ці реліквії культури займають багато місця. Люди повинні побудувати великий музей, щоб зберігати ці культурні реліквії. Але тепер усі ці культурні реліквії можна зберігати в маленькому чіпі. Тепер люди увійшли в метавсесвіт. Весь простір Всесвіту можна зберігати в маленькому чіпі, і люди можуть спілкуватися один з одним у віртуальному просторі. Чи не схоже на те, що багатотисячні світи — як миробалан?

 

Як зерно гірчиці може містити Сумеру?

 

В одному з китайських буддійських писань є відомі речення: «Сумеру може містити зерно гірчиці; гірчичне зерно може містити Сумеру». «Сумеру» на санскриті означає дивовижні та високі гори в Індії. Гірчичне зерно – це дуже маленьке зерно.

 

Під час династії Тан у Китаї (618-907 рр. н. е.) був принц, який запитував про ці вироки та запитав ченця. Принц поговорив із монахом і сказав: «Я розумію, що Сумеру може містити зерно гірчиці. Але як гірчичне зерно може вмістити Сумеру?»

 

Чернець запитав князя: «Чи багато ти читав віршів і книг?»

 

Князь відповів монахові: «Звичайно, я читав багато віршів і книг, і всі вони в моїй голові».

 

Чернець запитав князя: «Вірші та книги, які ти читав, більші чи твоя голова?» »

 

Князь відповів монахові: «Звичайно, віршів і книг більше».

 

Чернець поговорив із князем: «Тепер усі ці великі речі у твоїй голові. Хіба це не зерно гірчиці містить Сумеру?»

 

Князь звернувся до ченця: «Нарешті я це зрозумів. Дякую. »

 

Наш мозок сам по собі є віртуальним простором.

 

Якби ви звернули увагу на досвід нашої голови, ви б виявили, що в нашому мозку існує віртуальний простір, і ми можемо відчувати та спостерігати розмір великого та малого, відстань близького та далекого, висоту та низьке. Це також ніби наша голова може вмістити простір всесвіту. У цьому віртуальному просторі нашого мозку ми можемо бачити океан і гори, провулок і будинок. Ми також можемо гуляти, подорожувати на туристичному автобусі, бачити людей і спілкуватися один з одним у цьому віртуальному просторі. Це також схоже на те, що зерно гірчиці містить Сумеру. Цей досвід також можна спостерігати в нашому серцевому дзеркалі або в нашому третьому оці, коли ми практикуємо глибоку медитацію сидячи. Це не з'явилося нашою уявою, а з'явилося природним шляхом самої природи. Коли ми глибоко практикуємо медитацію сидячи, ми можемо розрізнити різницю між тим, що виникає нашою уявою, і тим, що виникає через нашу самоприроду. Це потребує глибокої підготовки до медитації. Звичайні люди, які не мають глибокої підготовки щодо медитації, не можуть визначити, у чому різниця. Це як сцена в нашій голові, яка не виникає в нашій уяві, коли ми мріємо.

 

Будда пройшов глибоке навчання медитації, і він усунув серце розрізнення простору великого і малого. Тобто в серці Будди більше немає прихильності щодо відносного поняття великого і малого. Це не означає, що Будда заперечує реальне існування простору великого і малого в реальності. «Вважати це ілюзією і не чіплятися за це» не означає «заперечувати його існування». Будь-яка подібна концепція може бути використана для створення логічної аналогії.

 

Все на небі і на землі нічим не відрізняється, все це ілюзії.

 

Будда сказав: «Я розглядаю воду басейну Ануттана як нанесення олії для ніг». Ануттана на санскриті означає «вищий». Вода басейну Ануттана - це вода на небесах і означає, що це найвища священна вода. Оскільки це найвища священна вода, вона надзвичайно цінна, дуже солодка і варта того, щоб люди їй поклонялися. Однак Будда розглядає воду басейну Ануттана як засіб для нанесення олії для ніг. У стародавній Індії більшість людей були бідними і ходили босоніж. Вони наносять масло для ніг, щоб захистити ногу. Нанесення олії для ніг є найменш цінним предметом на землі.

 

Багато людей прагнуть багатого і благородного життя на небі. У пам'ятках будь-якої культури є багато описів прекрасного життя на небесах. Наприклад, тут багато красивих дівчат, смачна їжа, гарне вино, палацовий будинок, золото та коштовності. Ці прекрасні видіння заохочують людей робити добрі справи, щоб у наступному житті вони могли насолоджуватися на небі. Однак Будда вважає, що дорогоцінні речі на небі нічим не відрізняються від найменш цінних речей на землі. Тобто в розумі Будди все існування на небі нічим не відрізняється від земного. За все існування на небесах Будда не обожнює його і не прив’язує його. Будда зрозумів, що все існування на небесах і на землі нічим не відрізняються, і всі вони є ілюзіями.

 

Закон Будди (Дхарма) як ілюзія виникає та знищується з причиною та умовою.

 

Будда сказав: «Я сприймаю зручні ворота як трансформацію збирання скарбів, вищий пансіон — як золоту хустку уві сні, шлях Будди — як квіти перед очима, медитацію — як стовп Сумеру». Ці речення висловлюють, що закон Будди (Дхарма) як ілюзія виникає та зникає через причину та умову, і тому усвідомленій людині не потрібно чіплятися за нього. Це тому, що закон Будди (Дхарма) з’явився через турботи людей і зник разом із усуненням турбот людей. Закон Будди (Дхарма) може бути створений, змінений, застосований, невидимий і зникнути в будь-який час. Це не вічні речі. Якщо реалізована людина все-таки прив'язувалася до нього, це даремно збільшувало турботи і тягар для себе. Зручні ворота означають зручні методи закону Будди (Дхарми). Будда розглядає це як трансформацію збирання скарбів. Значення трансформації збирання скарбів схоже на значення магії, яка може змінитися зі скарбів. Це означає спостерігати за різними ситуаціями різних живих істот і відповідно використовувати різні зручні методи закону Будди (Дхарми), що може змусити різних живих істот усвідомити скарб самої природи. Це як скарб перлин, який може перетворити багато скарбів відповідно до власного бажання. Ці скарби включають матеріальні та нематеріальні багатства, такі як нематеріальна мудрість, матеріальне багатство, здоров’я, довголіття та справжні благословення. Ці речі означають збирання скарбів.

 

Вищий пансіон означає вищий Закон Будди (Дхарма), який може звільнити живих істот, які мають вищий корінь мудрості і здатні стати Буддою в поточному житті. Тим часом ці живі істоти можуть самостійно створити чисту і власну країну Будди в поточному житті. Тобто ці живі істоти можуть звільнити себе від страждань життя і смерті за вищим Законом Будди Вищого панування. Вищий закон Будди (Дхарма) подібний до великого корабля, який може змусити себе і всіх живих істот перетнути річку страждань від одного берега страждань до іншого берега звільнення. Будда розглядає вищий пансіон як золоту хустку уві сні. Золотий хустку уві сні означає, що він здається дуже цінним і корисним, але він несправжній і може зникнути в будь-який момент, коли ми прокинемося. Тобто, коли ми прокидаємось і повністю звільняємось від страждань, нам не потрібно нести корабель закону Будди (Дхарми), щоб продовжувати крокувати вперед. Якщо ми досягли берега звільнення і все ще несемо корабель закону Будди (Дхарми), щоб продовжувати крокувати, це додає тягар у нашому серці, і як це можна назвати звільненням? Ось чому нам не потрібно прив’язуватися до верховного пансіонату, коли ми повністю звільняємося від страждань життя і смерті.

 

Будда розглядає шлях Будди як квіти перед очима. Шлях Будди означає, що цим шляхом йдуть і живуть ті люди, які довели плід Будди і стали Буддою. Дао (Дао) також означає шлях. Стосовно значення, визначення та функції Будди ми багато пояснювали в попередніх розділах. По суті, в розумі Будди більше немає серця, щоб відрізнити вищого від нижчого. Будда не думав, що він вищий за інших, коли він йшов і жив шляхом Будди. Він також не думав, що він довів і отримав плід Будди або що він має вищу мудрість більше, ніж інші. Будда усвідомив справжнє значення того, що немає мудрості й здобуття, а також захоплення чи відкидання в спокійному й чистому розумі. Цей стан розуму не відрізняється для всіх, незалежно від того, довели ви плід Будди чи ні. Увесь закон Будди (Дхарма) включає шлях Будди, який встановлено відповідно до турбот, причин і умов людей, подібний до квітів, які виглядають красивими, але наступної миті в’януть і впадуть. Зрештою, шлях Будди також є ілюзією, яка не вічна і не потребує захоплення нею, що означає, що «шлях Будди» також є формою імені, створеного людьми. Йому також не потрібно чіплятися, щоб стати Буддою, тому що коли причина й умова усвідомлюються, природно досягається можливість стати Буддою. Підводячи підсумок, у серці Будди він думає, що я, Будда та всі живі істоти єдині. У майбутньому всі живі істоти можуть стати Буддами.

 

Будда розглядає медитацію як стовп Сумеру. Стовп Сумеру - це те, чого не існує. Медитація також є одним із законів Будди (Дхарми), які також встановлюються відповідно до турбот людей. Мета полягає в тому, щоб впоратися з власними турботами і проблемами, принесеними іншими. Якщо таких турбот немає, навіщо людям медитувати?

 

За допомогою медитації це може допомогти нам генерувати мудрість, щоб вирішити проблему, з якою ми стикаємося в нашому повсякденному житті. У буддизмі функція медитації згадується вище. Однак, якщо ви уникаєте проблем і відповідальності у своєму житті за допомогою сидячої медитації, і думаєте, що це не зворушує серце в даний момент, і ви нічого не думаєте, і думаєте, що чим довша сидяча медитація, тим більше краще, і вважайте, що це ідеальне навчання, можливо, це не правильний шлях.

 

У чому сенс Нірвани?

 

Будда розглядає Нірвану як денно-нічне пробудження, протилежне і позитивне як танець шести драконів, рівність як єдину країну правди, процвітаючий і навчальний, як ліс чотирьох пір року. Що означає нірвана? Нірвана - це термін на санскриті в стародавній Індії. Це означає тихе і вічне існування, яке не існує ні породженого, ні усуненого, ані причини, ані умови. Багато людей розуміють, що найвищий стан буддизму полягає в тому, щоб увійти в Нірвану. І вони також вважають, що стан нірвани еквівалентний смерті повної тиші. Власне, Вхід у нірвану є лише одним із найвищих станів буддизму. А смерть повної тиші є одним із станів Нірвани. У різних буддійських писаннях Будда згадував багато різних значень нірвани. Одним словом, нірвана - це тіло закону Будди (Дхарма), найвища мудрість, порожнеча і тиша, а також суть життя і смерті. Усе існування як ілюзія породжується відповідно до причин і умов мирського, заснованого на сутності порожнечі та тиші Нірвани.

 

Будда розглядає нірвану як пробудження дня і ночі. Незалежно від дня чи ночі, пробудження чи сну, життя чи смерті, нематеріальна Нірвана завжди поруч. Це порожнеча і тиша. Сприйняття цієї точки в кожну мить є пробудженням для Будди. Порівняно з цим, живі істоти ще не зрозуміли цього моменту, женуться за зовнішніми умовами з внутрішнім бажанням, вони втрачають себе та страждають в ілюзії мирського. Будда вважає, що ці живі істоти ще не пробуджені. Будда вважає, що між Буддою і живими істотами існує те ж саме. Різниця полягає в тому, пробуджуються живі істоти чи ні. Коли розумні істоти пробуджуються, вони стають Буддою.

 

Виходячи з цього, Будда усвідомлює, що все існування є ілюзією, включаючи живі істоти, і що сутністю всього існування є рівність. Тому не потрібно чіплятися за все існування, щоб збільшити індивідуальні турботи і страждання.

 

Зворотний і позитивний феномен утворюються з переплетення шести свідомостей.

 

Будда розглядає реверс і позитив так, ніби танцюють шість драконів. Шість драконів означають шість коренів людей, що означає, що природа кореня: очі, вуха, ніс, язик, тіло та розум — це спокій. Однак, коли ці шість коренів зазнають впливу причини та стану ззовні та зсередини, вони починають функціонувати. Якщо ці шість коренів піддаються впливу злої причини та умови, функція цих шести коренів спонукатиме людей робити злі вчинки, що означає злу карму і розглядається як зворотне явище. Якщо на ці шість коренів впливає хороша причина та умова, функція цих шести коренів спонукатиме людей робити добрі речі, що означає добру карму та розглядається як позитивне явище. Незалежно від того, зла чи хороша карма, це вплине на наслідки нинішнього чи наступного життя людей.

 

У живих істот є серце розрізнення протилежного і позитивного, або зла і добра. Однак Будда усвідомив нерухомість цих шести коренів і навчив себе перетворювати функцію та свідомість цих шести коренів у позитивну мудрість для користі собі та іншим. Він також виповнив серце рівності на увазі. Тобто немає такого серця, щоб відрізнити зворотне і позитивне чи зло і добро. Незалежно від того, це зворотне чи позитивне явище у світі, Будда розглядає ці речі як ілюзію, яка схожа на шість драконів, які танцюють разом. Тобто розум і настрій Будди спокійні і не піддаються впливу феномену зла і добра.

 

Значення рівності і єдиної правди-землі

 

Будда розглядає рівність як єдину країну істини. У давні часи всюди були нерівні землі. Є один чоловік, який щодня очолює групу волонтерів, щоб прокладати землю. Він багато працює і ні на що не скаржиться. Коли він працює, він завжди бажає зробити землю більш рівною, щоб розумним істотам було комфортніше ходити. У процесі роботи він думає, що серце нерівності в свідомості кожного, щоб ставитися до інших людей, як нерівна земля, що люди мають серце гордості або неповноцінності в глибокому розумі, щоб ставитися до всього також як нерівна земля , те, що люди розрізняють хороших і поганих, великих і малих, вищих і нижчих, цінних і нікчемних, благородних і скромних, багатих і бідних, з упередженням у своєму розумі, щоб дискримінувати інших, також схоже на нерівну землю. Тому він бажає, щоб усі живі істоти більше не мали серця диференціації, а справді усвідомлювали суть рівності у розумі як рівна земля, щоб вони могли йти своєю дорогою життя більш рівно та зручно. Потім він продовжує працювати, щоб щодня вимощувати шлях ґрунтом. Одного разу він нарешті усвідомлює, що сутність землі є рівною, а сутністю серця є рівність. Чому земля нерівна? Це через зовнішню силу, таку як сила вітру. Чому серце нерівність? Це відбувається тому, що серце повертається і впливає на причину й умову ззовні та зсередини, і, таким чином, створює домішки, через які розум розрізняє добре чи погане з упередженням, це серце такого протистояння. Треба лише витерти такі нечистоти, і наше серце повернеться до початкового стану рівності й чистого без усякої упередженості.

 

Суть серця - рівність, яка не розрізняє ступінь людей і речей. Оскільки не існує жодної диференціації, сутність серця не буде перевернута та не вплине на будь-яку ситуацію. Тобто не радісно чи сумно через щось. Ця рівність є країною правди.

 

Що стосується подальшого і глибокого буддизму, то немає двох, що означає одне, і немає фантазії, яка означає істину. Земля однієї істини означає сферу однієї істини, яка є сферою закону Будди однієї істини. Це також нематеріальне тіло закону Будди (Дхарма), а також нірвана та порожнеча. Він не має ні створеного, ні ліквідованого. Він непорожній і невласний. Не існує ні прибутків, ні втрат. Тримається осторонь від назви і від явища. Не існує ні внутрішнього, ні зовнішнього. Його немає ні всередині, ні зовні. Це порожнеча і тиша. Це дивовижне тіло, яке може бути сумісним з усім, може поєднати все, щоб бути разом, і може асимілювати все.

 

Коли ми не прив’язуємося до жодної ілюзії, у розумі немає тягарів і турбот.

 

Будда розглядає процвітання та навчання як ліс чотирьох пір року. Процвітання та навчання означають популяризацію буддизму та допомогу людям, які заблукали або заблукали, змінитися та стати хорошими людьми завдяки переконанню. Чотирипорна деревина означає, що дерево проростає навесні, покривається листям влітку, опалим листям восени та залишає мертві гілки взимку, що також означає зміну від квітучого до в’янення. Тобто, щоб популяризувати буддизм і навчати всіх живих істот, ці речі самі зазнають зміни породженого та усуненого. Тому це теж ілюзія, і не потрібно за неї чіплятися. Те, що ми не чіпляємося за це, не означає, що ми повинні від нього відмовитися. Якщо ми Будда чи Бодхісаттва, коли ми пропагуємо буддизм, ми робимо те, що повинні робити і що можемо зробити. Ми робимо ці речі якомога найкраще. Але нам не потрібно збільшувати тиск на себе.

 

Зрештою, ми не можемо брати на плечі життя інших людей і їхні проблеми в їхньому житті. Тобто ми не можемо взяти на себе їхню відплату внаслідок їхньої карми. Ми також не можемо замінити їх життя. Що ми можемо зробити, так це співпрацювати з ними та допомогти їм покращити своє життя. Будда не бере на себе гріх, вчинений живими істотами. Будда довів вищу мудрість і вийшов за межі Шістьох Шляхів Реінкарнації. Він розглядає гріх, вчинений живими істотами, як ілюзію. Як ми вже згадували вище, Будда розглядає ці зворотні речі як танець шести драконів. Навіть якщо це ілюзія, це не означає, що гріха та відплати за нього не існує. Ті люди, які створили ці речі, повинні самі нести відповідальність і наслідки, що також розглядається Буддою як ілюзія. Тепер ви зрозумієте, що Будда не буде нести речі ілюзії, щоб збільшити тягар самостійно. Ось чому Будда звільнив від усіх страждань. Це тому, що Будда зрозумів, що сутність усіх живих істот чиста і непорушна. Чистою і спокійною сутністю всіх живих істот є істина. Ілюзія і правда як одне ціле. Серце руху і спокою як одне ціле. Незалежно від того, що добрі чи злі творять живі істоти, Будда розглядає ці речі як ілюзію, породжену одним і тим же серцем — спочатку чистим і спокійним серцем. У цьому пункті немає відмінностей для всіх живих істот, незалежно від кольору ваших очей, волосся та шкіри та якою б мовою ви не розмовляли.

 

Теорія про те, що немає ні причини, ні наслідків, заснована на стані чистого і спокійного серця, на яке не впливає внутрішня і зовнішня ситуація, тобто тому, що в даний момент воно нерухоме і нічого не робить. І також немає аргументу через не-явище. Однак, як тільки чисте і спокійне серце повертається і впливає на внутрішню і зовнішню ситуацію, функція шести свідомостей починає генеруватися відповідно. І є мислення, диференціювання, дії та аргументи, щоб індивідуальні причина та наслідок, а також відплата чи відплата генерувалися безперервно одночасно. У цей момент генерується теорія і факт того, що сталося, що є причина і наслідок.

 

Перш ніж люди стануть Буддою, вони повинні відчути життя Бодхісаттви. Бодхісаттва поклявся врятувати всіх живих істот. Однак він ще не глибоко усвідомив, що таке вчення та слова, про які було сказано вище. Ось чому деякі з Бодхісаттви все ще тримають на собі гріховну карму всіх живих істот, щоб йти шляхом Бодхісатви, навчати та переконувати живих істот, навіть вони вмирають за розумні істоти, тому вони все ще мають трохи турботи, і ще не вийшли за межі шести шляхів реінкарнації.

 

Заключні зауваження

 

По-перше, глибокий буддизм розглядає весь закон Будди (Дхарму) і всі речі як ілюзію. Але це не заперечує їх існування та їх функції. Не чіплятися за ілюзію не означає відмовитися від неї. Це тому, що як-ілюзія може створити все позитивне застосування та хорошу функцію для користі для себе та інших, коли ми практикуємо та усвідомлюємо глибокий буддизм.

 

По-друге, глибокий буддизм - це філософія, яка дозволяє слухати, думати і медитувати в нашому житті, і це психологія про практику та усвідомлення моралі самим собою, а також це наука, яку все ще не можуть зрозуміти та пояснити люди. Мирський закон, який регулює країна і суспільство, повинен виконуватися нами. Ці дві речі не суперечать одна одній. Глибокий буддизм не заперечує існування мирського закону. Якби ви лише трохи знали глибокий буддизм, і ви заперечували і зневажали існування мирського закону з зарозумілим серцем, це був ваш невіглас. Багато старшокласників і вчителів не говорять про глибокий буддизм. Це тому, що вони турбуються про неосвічених людей, які зневажають буддизм і мирський закон.

 

По-третє, глибокий буддизм не заперечує існування самості та позитивного застосування та корисної функції самоіснування. Якщо ви знали, що "я" - це ілюзія, і тому легко відмовилися від себе, це було вашим неосвіченістю та відсутністю мудрості.

 

Усі закони Будди та мирські закони розглядаються як зручні методи та існують як ілюзія, яку ми можемо застосовувати різними способами для навчання та переконання людей. Грунтуючись на милосерді та мудрості, а також на тому, що ми зрозуміли глибокий буддизм, ми можемо добре використовувати ці ілюзії, щоб принести користь собі та іншим. Нехай ми зможемо глибоко зрозуміти глибокий буддизм, якому навчав Будда. І нехай більше не буде турбот і страждань для себе, тим часом, ми можемо допомогти іншим залишити тривоги.

 

Нехай ви отримаєте велику мудрість і скористаєтеся сутрою з 42 розділів, сказаних Буддою. І нехай ми колись разом станемо Буддою і разом підемо шляхом Будди.

Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion