Розділ 41: Чесне серце залишає бажання.

(Розділ 41) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 41: Чесне серце залишає бажання.

 

Будда сказав: «Ті, хто практикує Дао, схожі на худобу, яка вантажить важкі предмети. Коли воно ходить у глибокій багнюці, воно надто втомлене, щоб наважитися озирнутися; коли він виходить із багнюки, він може відпочити. Шрамана повинен розуміти, що емоції та бажання є більшими, ніж бруд. З чесним серцем думати про Дао можна уникнути страждань».

 

Що таке практика Дао?

 

Що таке практика Дао? Одним словом, це полягає в тому, щоб наші думки були чистими та чистими, а наше серце – бути справжнім, мирним і стійким. Тим часом, це тримати наш розум у стані тиші та рівності на основі порожнечі. На цій основі і без будь-яких очікувань наша природна мудрість буде натхненна і функціонуватиме, що допоможе нам вирішити будь-яку проблему, з якою ми зіткнулися в нашому житті, і полегшить наші страждання життя і смерті. А тим часом воно штовхає нашу долю бути гладкою. Це хороша причинність. Це основна мета буддизму. Інші - це методи з іншим способом досягнення вищезазначеної мети.

 

Якщо учень не знає основної мети буддизму, і цей учень завжди дотримується методів і будь-яких виразів, словника, слів і фраз у буддизмі, цьому учневі буде важко побачити природу Будди. Тим часом це додало б багато перешкод цій людині для досягнення основної мети, як зазначено вище. У цій ситуації вивчення буддизму було б важкою справою для цього учня. чому Як правило, така людина застряє в індивідуальній ідеї та використовує самовпевнені думки, щоб мати справу з чим завгодно. Тоді така ситуація призведе до того, що ця особа опиниться в пастці проблеми, яку вона створила. Це так звані індивідуальні турботи і тягарі і перевтілення життя і смерті в поточному житті. Це також поганий причинно-наслідковий зв'язок і одне з джерел страждань у житті та смерті.

 

Будь-який метод, який допомагає нам звільнитися від страждань, подібний до корабля, який перепливає нас через ріку страждань життя і смерті.

 

Існують методи, які допоможуть нам навчитися жити стабільним, легким, мирним і багатим життям у буддизму. Будь-який метод, який допомагає нам звільнитися від страждань, подібний до корабля, який перепливає нас через ріку страждань життя і смерті. Чи потрібен нам ще корабель у цю мить, коли ми досягли берега мудрості? Ні, корабель нам більше не потрібен. Це також означає, що ми можемо відмовитися від методів, коли ми досягнемо мети життя, чого ми навчилися з буддизму. Якщо ми досягли берега мудрості і все ще несли корабель, вона абсолютно стає для нас важким тягарем у нашому житті. Ось чому ми повинні відпустити це. Отже, ми повинні бути здатними зрозуміти і розрізнити, що таке мета і які методи, коли ми вивчаємо Будду. Нірвана тиші і порожнечі - це не стан після нашої смерті. Ми можемо досягти нірвани в нашому поточному житті, докладаючи зусиль у вивченні буддизму.

 

Багато людей не розуміють буддизму. Це тому, що вони бачать лише складні та важкі методи вчення Будди, але не бачать чистої та чистої сфери в собі. Читання буддистського Священного Писання та обмірковування значення того, що сказав Будда і що пояснив буддійський учитель, є основними методами вивчення Будди. Це допоможе нам увійти в наше чисте і чисте царство розуму. Коли ми можемо засвоїти значення, про яке навчав Будда, і тлумачення, яке навчив буддистський вчитель, ми можемо переварити ці речі, щоб вони стали нашою власною мудрістю.

 

Основне ставлення до вивчення Будди також дуже важливе. Яке основне ставлення до вивчення Будди? Це щире серце, вірне і щире серце, чесне серце, чесне і відверте серце. Це не вдаюче серце і не хитре серце. Коли ми використовуємо своє власне справжнє серце, щоб дізнатися про Будду, ми можемо таким чином дійсно побачити наше власне справжнє серце і побачити правдиве «я», яке є чистим і чистим. У чому його сенс? Це змушує нас жити мирно і безстрашно, керуючись натхненною природною мудрістю.

 

Що означає використовувати наше власне справжнє серце?

 

По-перше, коли ми щось робимо або стикаємося з будь-якою особою, у нашому серці немає жодних фантазійних очікувань щодо будь-чого або будь-кого, включаючи Будду, людей і себе.

 

По-друге, немає жодних переговорів з Буддою, Бодхісаттвой і буддійським вчителем, щоб отримати будь-яку мирську вигоду. Тобто ми не можемо використовувати серце інтересів обміну або серце з умовами для вивчення Будди.

 

По-третє, не використовуйте нестабільний емоційний склад розуму для вивчення Будди. Це тому, що нестабільний емоційний настрій виникає із серця, яке полягає в здобутках і втратах.

 

По-четверте, в серці немає еротичних почуттів, хтивості, любові чи бажання будь-чого або будь-кого.

 

Одним словом, наше власне справжнє серце — це також уважність. Тобто наша перша чиста думка залишається в сьогоденні, без другої відволікаючої думки. Тобто, так зване, де думка виникає в даний момент, вона в даний момент гасне. При цьому кожна наступна думка зберігається в чистоті. Це так звана кожна думка без зла.

 

Незалежно від того, чисті наші думки і серце чи ні, всі Будди і Бодхісатви можуть це сприйняти. Коли ми використовуємо наше щире серце, щоб вивчати Будду, усі Будда та Бодхісаттви радіють, що допомагають нам мати гарне життя та стати такими ж, як і вони. Тобто, чи зможемо ми досягти стану Будди чи ні, це залежить не лише від нашої власної сили зі щирим серцем, щоб дізнатися про Будду, але також потрібно залежати від милосердної сили всіх Будд і Бодхісатв.

 

Одним із найважливіших значень практики Дао є виправлення режиму світських ідей і режиму поведінки, щоб бути чесними та щирими ідеями та серцем.

 

Для початківців, які вивчають Будду, їм важко використовувати істинне серце, щоб вивчати Будду. Це тому, що на більшість людей серйозно впливає мирське оточення та ідеї, які формують свої світські ідеї та поведінку. Одним із найважливіших значень практики Дао є виправлення режиму світських ідей і режиму поведінки, щоб бути чесними та щирими ідеями та серцем.

 

Наприклад, техніка ведення переговорів - це світські ідеї та мирська поведінка. Це вважається правильною ідеєю та поведінкою, а також тим, чому ми повинні навчитися в нашому мирському житті, якщо ми хочемо добре вижити у внутрішньому чи міжнародному суспільстві. Однак якщо ми використовуємо таку техніку та ідеї для вивчення Будди, це стає для нас серйозною перешкодою. Це тому, що техніка переговорів з умовами та поганими намірами містить у собі інтриги. Це серйозно неправильно використовувати інтриги для вивчення Будди.

 

Не використовувати мирські ідеї чи поведінку, щоб дізнатися про Будду, не означає відмовитися від цього в нашому мирському житті, тому що обидві речі є різними ситуаціями. Наприклад, ніж, ми можемо вибрати не використовувати його, або ми можемо вибрати використовувати його як інструмент медичного скальпеля, щоб врятувати будь-яке життя. Одну річ можна використовувати різними способами. Коли ми використовуємо це у правильний і позитивний спосіб, буде праведний і позитивний розвиток. Використовувати його чи ні, або як його використовувати, ось що ми можемо прийняти рішення. Ось чому я сказав, що ми повинні володіти логікою мислення, коли вивчаємо Будду.

 

Допомагати іншим з чистим серцем, що є правильним ставленням у буддизмі.

 

Для початківців вони приймають ідеї вчення Будди про те, що ми отримаємо добру відплату, коли робимо добру справу. Деякі з початківців із задоволенням роблять добрі речі з того, що вони думають про праведний шлях, і завжди залишаються на цій стадії, не можуть прийняти будь-які подальші глибокі вчення Будди або буддійського вчителя. Це тому, що вони чіпляються за добру відплату в мирському житті та сподіваються будь-яких благословень від Будди, Бодхісаттви чи буддійського вчителя. Такі люди становлять більшість буддистів. Якщо вони не зможуть удосконалити себе у вивченні Будди, вони назавжди залишаться в такому фантастичному очікуванні та почуватимуться добре для себе.

 

Такі початківці для вивчення Будди не від щирого серця. Це тому, що в серці існують умови та обмін інтересами, які приховані під поверхнею милосердя. Це не порушує жодного закону. Це просто мислення. Однак їхні помилки відхиляються від того, що ми згадали вище, якщо вони хочуть пізнати Будду. Звичайно, ми не можемо заперечувати їх хорошу поведінку, наприклад, рятувати від катастроф і допомагати знедоленим подолати бідність. Те, що вони зробили щодо хороших справ, сприяло національному та міжнародному суспільству, і суспільство добре знає про це. В основному вони також підкоряються вченню Будди. Саме це заохочував Будда.

 

Будда заохочував усіх людей бути хорошими людьми і робити добрі речі без умов і без вимоги від інших за це. З цього приводу не кожен може це зробити. Тому, якщо ми допомагаємо іншим і маємо намір чекати відплати від інших, це не чисте серце. Відшкодовуватимуть сторони, яким надано допомогу, чи ні, вирішують вони самі. Помічник не може змусити їх відплатити жодною сильною волею чи технікою. Допомагати іншим з чистим серцем, що є правильним ставленням у буддизмі.

 

Вийдіть із рамок очікування відплати від інших і припиніть інтриганське мислення, щоб ми могли підвищити свій рівень і дійсно дозволити нам вивчати Будду з безумовним і щирим серцем.

 

Для мирського світу будь-яка хороша поведінка схвалюється людьми. По суті, новачок, як згадувалося вище, не робить жодних злих чи незаконних речей. Вони хороші люди. Тому це теж добре. Однак, якщо ми хочемо вдосконалити себе, щоб далі вивчати Будду, ми повинні вискочити з рамок очікування відплати від інших і припинити інтригувати мислення, щоб ми могли підвищити свій рівень і дійсно дозволити нам вивчати Будду безумовно та щиро. серце. Я маю на увазі не відмову від будь-яких добрих справ, а припинення будь-яких нереальних очікувань відшкодування. Лише тоді, коли ми зможемо це зробити, ми справді увійдемо в сферу вивчення Будди. Тому дуже важливо сформувати здорове мислення під час вивчення Будди.

 

Турботи й тягарі в житті схожі на багнюку, а також на важкі предмети, навантажені худобою.

 

Будда сказав: «Ті, хто практикує Дао, схожі на худобу, яка вантажить важкі предмети». Однак, як людей, труднощі життя, особисті нескінченні бажання та еротичні почуття змушують більшість людей бути оберненими та обмеженими багатьма впертими та безглуздими ідеями зовнішнього середовища, і таким чином потрапляють у злий кругообіг страждань у житті та смерті. . Ця ситуація змушує нас мати на собі багато складних думок, навіть хитрих і злих думок, що змушує нас страждати від багатьох турбот і тягарів у житті. Усі ці жахливі ситуації схожі на багнюку, у яку ми потрапляємо в пастку, а також на важкі предмети, які змушують нас нести важкі тягарі. Ось чому більшість людей мають багато психічних проблем, таких як тривога, паніка та неспокій. Якщо ми хочемо позбутися всіх цих жахливих речей, це здається для нас непростою справою. Ось чому Будда також сказав: «Ті, хто практикує Дао, схожі на худобу, яка вантажить важкі предмети».

 

Шрамана, буддистський чернець, є лише формою зовнішнього вигляду та особистої обітниці. Незалежно від того, ми Шрамана чи ні, коли ми вирішили позбутися таких турбот і тягарів, ми почали практикувати Дао. Практика Дао не є винятком у буддизмі. У давні часи в Індії та Китаї, коли не було такого словника та речей про буддизм, були мудрі люди, які практикували Дао з їх незалежним мисленням. В історії Індії та Китаю, коли є записи про практику Дао, є така культура. Коли ми вчимося з будь-якої релігії, нам краще знати історію та логіку мислення. Це допомогло б нам уникнути будь-якої сліпої віри.

 

Буддизм не вчить вирішувати поверхневу проблему будь-якого явища потоку, а вчить розуміти та вирішувати основну причину будь-якої проблеми, з якою ми стикаємося в нашому житті.

 

Хто б ми не були, на серці багато турбот і тягарів. Різниця в деталях і подіях. Це тому, що причина, стан і ситуація в кожного також різні. Одним словом, доля не в усіх однакова. Тому, коли ми вирішили практикувати Дао, що ми могли відчути, яку перешкоду нам, можливо, потрібно було усунути, і чи важко це для нас чи ні, що також різниться. Отже, практика Дао — особиста справа. Нам не потрібно створювати порівняльний спосіб мислення. Все, що нам потрібно зробити, це усунути перешкоди з нашого розуму чи серця, а не з інших.

 

Усе вчення Будди покликане надихнути нашу природну мудрість і звільнити нас від страждань у житті та смерті. Не варто вставляти в будь-які зміни будь-якого вигляду те, що ми зустріли, і не вплутувати в будь-який потік будь-яких явищ у нашому оточенні. Якщо ми заплутаємося в будь-якому потоці будь-яких явищ, це збільшить наші страждання. Тільки тоді, коли ми знайдемо основну причину і проаналізуємо її крок за кроком, ми знайдемо хороші методи вирішення будь-якої проблеми в нашому житті. Таким чином, буддизм не вчить вирішувати поверхневу проблему будь-якого явища течії, а вчить розуміти та вирішувати основну причину будь-якої проблеми, з якою ми зустрілися в нашому житті. Це те, що ми повинні знати.

 

Ті люди, які практикують Дао, зосереджуються на основній проблемі життя та смерті, пізнанні правдивих "я" та просвітленні правдивої мудрості.

 

Будда сказав: «Коли воно ходить у глибокій багнюці, воно надто втомлене, щоб наважитися озирнутися». Це означає, що ті люди, які використовують своє чесне та щире серце, щоб дізнатися, чого навчав Будда, і практикувати Дао в реальному житті, зосереджені на тому, як усунути страждання в житті та смерті та як усунути турботи та тягарі в поточному житті. життя. Вони схожі на биків, які несуть важкі ноші, ходять у глибокій багнюці й намагаються просуватися вперед, щоб позбутися дилеми. Через те, що вони зосереджені на тому, щоб досягти рівної великої трави — щоб досягти мети полегшити страждання життя та смерті, бики надто втомилися, щоб наважитися озирнутися навколо. Тобто ті люди, які практикують Дао, не звертають багато уваги на течії явищ у своєму оточенні та не прив’язуються до них, не повертаються і не піддаються впливу будь-яких змін, а зосереджуються на основній проблемі. у житті та смерті, пізнання правдивих «я» та просвітлення в правдивій мудрості.

 

Коли ми досягли берега звільнення та мудрості, ми можемо відпочити від практики Дао.

 

Будда сказав: «Коли він вийде з бруду, він зможе відпочити». Це означає, що коли ми практикуємо Дао, і ми виконали наступні речі, щоб ми могли відпочити від практики Дао. Це наступне:

 

По-перше, ми досконало зрозуміли принцип причинності.

 

По-друге, ми повністю покаялися в помилках его, які ми зробили в минулому та нинішньому житті.

 

По-третє, ми більше не робимо жодних помилок.

 

По-четверте, ми повністю знаємо джерело серця.

 

По-п’яте, ми побачили самостійну природу та правдиві «я» і остаточно довели плід Дао самим собою, тобто ми просвітили природну мудрість самим собою.

 

По-шосте, ми позбулися всіх життєвих турбот і тягарів і самі звільнилися від страждань життя і смерті.

 

По-сьоме, ми вирішили основну проблему життя і смерті.

 

Глибше значення полягає в тому, що ми повинні продовжувати практикувати та досягати прогресу в Six-Saving-Parami, як згадується у вченні Будди, тобто віддавати, дотримуватись настанов, терпіти приниження, старанність, медитацію та мудрість. Цей Six-Saving-Parami схожий на корабель, який переправляє нас від берега страждань до берега звільнення. Коли ми ще не досягли берега звільнення та мудрості, тобто коли ми ще не стали Буддою, ми не можемо відпочити і не можемо відкинути Шість Парамі Порятунку. Коли ми станемо Буддою, ми можемо вільно застосовувати Шість Парамі Порятунку зручними способами, заснованими на природі Будди, щоб врятувати всіх живих істот.

 

Емоції та бажання взаємно впливають.

 

Будда сказав: «Шрамана повинен розуміти, що емоції та бажання важливіші за бруд». Це чесна і добра порада для Шрамани від Будди. Незважаючи на те, що ми не Шрамана, це також добра порада для нас і дуже корисна для нашого життя.

 

Емоції та бажання більше, ніж бруд. Це означає, що емоції та бажання принесуть нам більше турбот і тягарів і змусять нас потрапити в пастку дилеми, щоб збільшити наші страждання в житті та смерті. Емоції і бажання супроводжуються одне одним. Обидва вони зазнають взаємного впливу. Чим більше зросте бажання, тим нестабільніші емоції. Зворушена емоція призводить до бажання чогось або когось. Коли щось або хтось не може задовольнити наше внутрішнє бажання, ми станемо емоційними, такими як гнів, тривога або розчарування. Тоді виникають наші страждання.

 

Більше бажання призведе до серйозних емоційних розладів і розладів настрою, таких як тривога за гроші чи інші речі. Серйозний емоційний розлад і розлад настрою вплине не тільки на себе, але й на членів їхніх сімей у повсякденному житті. Зрештою, обидва страждають. На жаль, вони обидва не знають чому і просто думають, що це особистість і життєві звички. Люди, які потрапили в таку ситуацію, не обов’язково знають про свою проблему. Це тому, що вони також нормально працюють і одружуються, і з точки зору друзів і родичів здається, що вони живуть нормальним життям. Якщо людина та члени сім’ї не мають жодної уважності щодо цієї ситуації, вони впадають у злу реінкарнацію страждань життя та смерті. І вони не мають ідеї позбутися цих страждань. Тому ми читаємо багато новин про боротьбу між чоловіком і дружиною.

 

Зайве потурання хтивості, еротичним почуттям і бажанням дуже шкідливо для нашого здоров’я та життя.

 

Деякі буддистські чернці вважають, що емоція і бажання інтегровані як хіть або еротичне почуття. Це тому, що Шрамана не може мати дружин і не може жити в пожадливості. Тому для Шраманів відсікання хтивості, еротичних почуттів і будь-якого бажання є дуже важливим у навчанні Будди. У 42 розділах, сказаних Буддою, є багато розділів, у яких багато згадується про значення та важливість відсікання хтивості, еротичних почуттів і бажання. Я також багато пояснюю.

 

Якщо ми не Шрамана, буддистський монах або черниця, нам не потрібно стримувати себе в нормальній сексуальній поведінці. Але, якщо бути мудрими, ми повинні знати, що надмірне потурання хтивості, еротичним почуттям і бажанням дуже шкідливо для нашого здоров'я та життя. Це навіть шкідливо для наших рідних. Ми можемо це спостерігати з нашого оточення та новин. Тому нам краще знати, як утриматися від потурання хтивості, еротичним почуттям і бажанням. Ви знаєте, як це зробити? Бути мовчазним і глибоко думати про вчення Будди було б корисно для нас, щоб уникнути будь-якої спокуси від зовнішнього бажання або будь-якого неосвіченого імпульсу нашого внутрішнього бажання. Коли наш розум навчений бути стійким, наше серце припиняється, а це означає, що ми не можемо піддатися будь-якій хтивості та бажанням. Тільки ми можемо це зробити, ми можемо по-справжньому захистити себе та своїх рідних. Тим часом у нас немає інтриганського розуму з хітью та бажанням розставляти пастки, щоб підставити інших або скористатися іншими, щоб завдати іншим шкоди. Коли ми маємо такі знання та тренування, ми спостерігаємо за поведінкою наших друзів і родичів, за будь-якими новинами, ми зрозуміємо, в чому полягає джерело будь-якої проблеми. Інші — це лише потік і зміна різних образів і явищ.

 

Пожадливість, еротика та бажання є головною причиною всіх страждань для людей. Як пізнати це, як контролювати це і як з цим мати справу, є дуже важливою темою у вивченні Будди. Якщо ми хочемо усунути проблему наших страждань у житті та смерті, вирішення цієї головної проблеми є головним у навчанні Будди. Навіть якщо ви не маєте наміру вивчати Будду, знання цього питання також дуже корисно для вашого життя.

 

Будда багато пояснював, як практикувати шість парамі збереження. Парамі з шістьма порятунками - це основні способи боротьби з хітью та бажанням. Тобто Six-Saving-Parami є основним методом викорінення кореня наших страждань у житті та смерті. Коли ми прочитаємо багато буддійських писань, ми знайдемо цю думку.

 

Шість рятувальних парамі - це незалежне мислення та поведінка, на які ми можемо розраховувати самостійно, щоб полегшити наші страждання в житті та смерті.

 

Будда сказав: «Якщо щире серце думає про Дао, воно може уникнути страждань». Тобто, ми повинні використовувати чесне серце, щоб думати про шість парамі порятунку та практикувати його. Отже, це може змусити нас уникнути страждань. У багатьох вищезазначених розділах ми багато пояснювали про Six-Saving-Parami. Варто, щоб ми думали про це і застосовували це з нашим чесним серцем. Деякі люди без розуму вживають наркотики, алкоголь, їдять багато їжі або бажають когось або чогось полегшити свої страждання. Це акт використання неналежних зовнішніх сил. Це не гарна ідея, і це збільшить наші страждання.

 

Шість рятувальних парамі - це незалежне мислення та поведінка, на які ми можемо розраховувати самостійно, щоб полегшити наші страждання в житті та смерті. Якщо ми хочемо дізнатися про Будду, це те, що ми повинні знати і що ми повинні робити. Як важливо мати чесне та щире серце, коли ми робимо будь-що. Що таке праведне і щире серце? Це відхід від хтивості, еротичних почуттів і бажання. Незалежно від того, ми вивчаємо Будду чи ні, збереження цього в нашому серці збільшить блаженство та удачу в нашому житті. Це тому, що саме життя є Дао. Дао не йде з нашого життя. Якщо Дао покине наше життя, для нас не буде сенсу думати про Дао і практикувати Дао. Це те, що ми повинні знати.

Chapter 41: The honest heart leaves the desire.