Розділ 40: Впровадження Дао в серце.

(Розділ 40) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 40: Впровадження Дао в серце.

 

Будда сказав: «Шрамана практикує Дао, який не схожий на корову, що меле; хоча тіло практикує Дао, Дао серця не практикується. Якщо практикується Дао серця, чому потрібно практикувати Дао?»

 

Бути позитивною та творчою людиною, а не бути пасивною та впертою людиною, коли ми чогось навчаємось

 

Дві тисячі років тому люди використовували жорна для подрібнення зерна. Жорна були надто важкі, щоб їх штовхали люди. Тому люди придумали, як дозволити корові штовхати жорна. Щоб прогнати корову вперед, люди вішали перед коровою пучок трави, і корова інстинктивно йшла вперед, щоб з’їсти траву. Від сили корова рушила жорна, тож вона почала молоти. Тому корова щодня штовхала жорна й обходила камені. Якщо корова не рухалася, господар навіть шмагав її мотузкою. Корова навіть не знала, навіщо їй штовхати жорна. Ми назвали це коровою, що перемелює.

 

Те, що корова, що меле, робила щодня, є звичайним і усталеним способом дій, і те, що це справляє на людей враження пасивного, невігласу, дурного, необдуманого та впертого. Його серце тьмяне. Перш ніж корова захоче рухатися, має бути стимул. Хоч організм меленої корови буденно штовхає жорна і щодня наполегливо працює, але це марно і не має чіткої мети.

 

Шрамана — буддійський монах. Будда сказав, що Шрамана, який практикує Дао, не схожий на корову, що меле, яка вміє робити речі лише з пасивним розумом, але без добрих намірів і доброчесного розуму. Ось чому Будда сказав: «Хоча тіло практикує Дао, Дао серця не практикується». Незважаючи на те, що ми не Шрамана, це також нагадує нам бути позитивною та творчою людиною, а не пасивною та необдуманою людиною, коли ми чогось навчаємося.

 

Практика Дао за формами та ситуаціями, щоб практикувати Дао серця

 

Як буддійські монахи (або черниці), незалежно від того, молодші вони чи старші, вони мають виконувати багато базових завдань щодня в буддійській групі, щоб вивчати Будду та практикувати шлях Будди (практикувати Дао) у повсякденне життя. Між тим, є і багато рутинних життєвих дрібниць.

 

Наприклад, декому доручають готувати або працювати на кухні, або прибирати в туалеті, або прибирати буддистський зал чи подвір'я тощо. Тобто вони повинні працювати разом у буддійській групі, щоб добре керувати буддійською групою. У цій групі вони не можуть вибрати роботу, і вони не можуть відчувати симпатії чи антипатії щодо будь-якої роботи. Це тому, що місце цієї групи є місцем для вивчення та практики Дао (шляху Будди), а не місцем для ведення бізнесу.

 

За винятком щоденної рутинної життєвої дрібниці, буддійські ченці (або черниці) повинні підкорятися і дотримуватися заповідей, співати буддійські священні писання та повторювати імена всіх Будд, вклонятися, щоб поклонятися Будді, щоб покаятися в самопровині або помолитися про блаженство для себе та живих істот, а також медитувати у визначений час. Крім того, вони повинні відвідувати уроки буддизму, щоб слухати вчення Будди від буддійського вчителя або старшого професора буддизму. Вони також роблять ці речі регулярно щодня.

 

Якщо буддистські ченці (або черниці) не розуміють сенсу робити ці речі, хоча вони щодня важко працюють, вони виглядають як корова, яка перемелює жорна та зношує форму тіла корови. Коли вони не можуть проявляти ініціативу, щоб щось зробити, вони будуть відчувати втому і нудьгу, і думати, що це безглузде для практики Дао (шляху Будди).

 

Натхненна історія

 

Є історія, яка може надихнути нас. У групі буддистів є маленький монах-початківець, який вирішив практикувати Дао, щоб слідувати вченню Будди, і йому доручили підмести підлогу на подвір’ї. На землі було багато опалого листя. Маленький чернець-послушник завжди скаржився, що кожен день нескінченно багато опалого листя і чому пан доручив йому стільки важкої роботи. Минуло багато років, маленький чернець-послушник виріс у юнака.

 

Одного разу він все ще скаржився, підмітаючи підлогу. Майстер підійшов до нього поруч і дивився, як він скаржиться. Майстер запитав його: «Ви багато років підмітали підлогу. Ви вимітали «сміття» з підлоги свого серця?» Потім майстер милосердно посміхнувся і пішов. Хлопець розгубився і почав думати, що таке «сміття» на підлозі серця і чому «сміття» потрібно вимести з підлоги серця. Потім над цим питанням замислювався молодий чоловік, щодня підмітаючи підлогу.

 

Іншого дня був старший буддистський монах, який йшов поруч з юнаком і побачив, як той відпочиває під деревом. Старший звинуватив його і сказав: «Лінивець! Як ти смієш лінуватися. Чому ти не поспішаєш підмести підлогу? Молодий чоловік був незадоволений цим звинуваченням і раптом захотів покинути цю групу. Через деякий час майстер підійшов до нього і побачив молодого чоловіка, який засмучено підмітав підлогу. Господар порадив йому: «Чому б тобі не «вимести» тривоги зі свого серця? Потім господар подивився на нього, милосердно посміхнувся і пішов. Хлопець раптом ніби надихнувся і з гарним настроєм почав старанно підмітати підлогу.

 

Вас надихнула ця історія? Ви щодня змітали «сміття» з підлоги серця? Що таке «сміття» в нашому серці? Як визначити «сміття» в нашому серці? Одним словом, це означає всі неприємні речі або всі турботи, які є результатом нашого бажання, любові, жадібності, ненависті або дурної закоханості.

 

Відточувати наш розум, щоб бути добрим і доброчесним через форми та ситуації

 

Усі ці речі, які є рутинними роботами в буддистській групі, є ситуаціями, які також є свого роду формами. Оскільки ці форми та ситуації є тимчасовими, ці речі можуть бути змінені в будь-який час. Найважливішим є відточувати наш розум, щоб бути добрим і доброчесним через ці форми та ситуації. Це означає практикувати Дао серця (шлях серця), що означає йти шляхом доброго і чеснотного серця. Це найбільш пряме і просте значення у вивченні Будди.

 

Розширюючи значення, як було сказано вище, незалежно від того, в якій позиції ми перебуваємо і що ми робимо, найважливіше - це практикувати Дао серця (шлях серця). Тобто практикувати Дао серця є більшою перемогою, ніж практикувати Дао, роблячи будь-які речі в будь-якій формі. (Дао означає шлях.)

 

Іншими словами, ким би ми не були працівниками чи начальниками, ким би ми не були вчені чи підприємці, чи ким би ми не були молодшими чи старшими учнями будь-якої релігії, те, що ми робимо, — це зміни на поверхні будь-яких питань чи обставин. Найважливішим є те, чи ми надихаємося цими змінами справ чи мирською рутинною роботою. Це має відображати Дао серця (шлях серця). Тому відображення Дао серця не обмежується формою вивчення буддизму, але може бути продемонстровано та виражено в різних професіях світу, навіть у різних релігіях.

 

Що означає практика Дао серця (шлях серця)?

 

Це має більш широке і глибоке значення щодо практики Дао серця в буддизмі. Що означає практика Дао серця? Одним словом, це мудрість, в якій існує різниця між поверхневою і глибокою мудрістю.

 

Вивчення Дао і практика Дао залежать від серця. Якщо Дао серця не практикується, немає ніякої залежності та користі від вивчення Дао та практики Дао.

 

Будда сказав: «Якщо практикується Дао серця, чому необхідно практикувати Дао?» Це означає, що якщо природна мудрість «я» природно тече, практикується і функціонує, будь-який очевидний ритуал, форма чи ситуація в практиці Дао не потрібні. Ось чому дзен є ще однією рукою від Будди на додаток до всього вчення Будди. Дзен повністю відкидає традиційну догму буддизму і прямо вказує на природу розуму. Тобто Дзен зосереджений на практиці Дао серця, і він не піклується про жодні ритуали та форми, але це не означає неповагу до себе та інших.

 

Звичайним людям непросто практикувати Дао серця. Тому необхідно одночасно практикувати Дао з ритуалом і формою, а також практикувати Дао серця. Для учнів старших класів вони можуть відкинути будь-який ритуал і форму і поодинці практикувати Дао серця, коли вони натхненні та досягають певного рівня в буддизмі.

 

Що стосується практики Дао серця, це також багато згадується в Сутрі з 42 розділів, сказаних Буддою. Одним словом, практика Дао серця є центром уваги та основним моментом у вченні Будди. Тоді що це? Це полягає в тому, щоб підтримувати серце в ясному, чистому і чистому стані і дозволити природній мудрості себе з’являтися і текти природним шляхом. Коли Будда сидячи медитував і отримав просвітлення під деревом Бодхі, Будда сказав: «Усі живі істоти мають доброчесний вигляд природної мудрості, але вони не можуть довести це через їхнє марне мислення та прихильність. »

 

Дао серця (шлях серця) живий, гнучкий і творчий

 

Тобто наше марномислення і чіпляння за будь-що є перешкодою для надихання нашої природної мудрості. Іншими словами, наше марне мислення та чіпляння за будь-що має перешкоджати або обмежувати нашу доброчесну долю та призводити до нашого розчарування та поганої долі. Ось чому Будда навчив нас концепції відсутності думок, бажань і недіяння через практику дао буддизму, яка дійсно стабілізує наш розум і не вимагає від нас нічого, щоб запобігти нам робити щось погане шкодити собі та іншим. Це природа практики Дао серця, яке є живим, гнучким і творчим.

 

Ті люди, які не вивчають і не практикують Дао, легко породять марну надію і будуть чіплятися за будь-які бажані речі, що змушує їх турбуватися про виграш і втрату. Ця ситуація викликає у них занепокоєння, робить їх обмеженими в мисленні та змушує їх мати чутливе відчуття розчарування та невдачі, коли їхні прив’язані очікування не справджуються, що легко призведе до того, що вони згодом викличуть ненависть до людей і подій. шкодити собі та іншим.

 

Чи суперечить гонитва за особистою великою мрією вченню Будди?

 

Концепція відмови від марних думок і чіпляння, здається, йде в протилежному напрямку від відважної погоні за великою мрією. Американська мрія робить Америку великою. Особиста велика мрія робить людину великою. Останнім часом я часто дивлюся американські фільми. Є функція для американських фільмів. Це підкреслює та заохочує людей, які сміливо прагнуть до особистої великої мрії, і персонажі нарешті досягнуть своєї мети після багатьох розчарувань і невдач. Це дійсно піднімає наш розум.

 

Я також вважаю, що ця концепція значно відрізняється від нашої традиційної освіти на Тайвані, включаючи традиційне вчення про Будду на Тайвані. Найбільша відмінність полягає в тому, що Америка заохочує людей мріяти, пробувати і сміливо йти на пригоди через співпрацю з партнерами крок за кроком. Проте традиційна освіта на Тайвані заохочує людей залишатися вищими, відмінними, слухняними та безпечними завдяки індивідуальній конкурентній силі в навчанні та кар’єрі.

 

Тому у нас може виникнути одне питання. Чи суперечать мрії, пробування та пригоди з вченням Будди? Коли ми глибоко задумаємося над цим і усвідомимо вчення Будди, ми побачимо, що між ними немає конфлікту. Тим часом ми визнаємо, що прийнятно відмовитися від марної надії та чіплятися. Конфлікту цих понять немає. Чому?

 

Міркування (принцип) і подія ідеально інтегровані, що робить кожну подію безперешкодною.

 

Якщо ви прочитали Сутру з 42 розділів, сказаних Буддою з розділу 1 по розділ 39, ви можете мати фундаментальну концепцію, що порожнеча та існування (або володіння) є єдиними. Тобто сенс істинного і сенс мирського єдині. Порожнеча - це істинне міркування (принцип). Існування (або володіння) є мирською подією. Коли ми дійсно усвідомили ці концепції та практикуємо їх у повсякденному житті, ми можемо ідеально об’єднати ці концепції разом і зробити так, щоб подія чи мрія (те, що ми робимо) завершилася або реалізувалася в умовах без перешкод і обмежень.

 

Нам нічого не виграти і нічого втрачати, навіть подія чи мрія провалені. Це тому, що ми сформували здоровий розум через практику Дао, як було сказано вище - відмовтеся від прихильності до будь-чого, відпустіть це і залиште це. Це називається те, що міркування (принцип) і подія ідеально інтегровані, що робить кожну подію безперешкодною.

 

Концепція безперешкодності заснована на розумі, самоприроді та порожнечі. Сама подія неодмінно зустріне будь-які зміни ситуації. Однак у будь-якій зміні ситуації немає ні хорошого, ні поганого. Це тому, що наш розум зосереджений на порожнечі. У порожнечі немає ні добра, ні зла. Оскільки наш розум зосереджений на порожнечі, у нашому розумі немає перешкод. Оскільки в нашому розумі немає перешкод, у нашому розумі є майстерність спілкуватися та досягати предмета чи мети. У цьому стані це справжня майстерність.

 

Поява з ілюзією і зникнення з ілюзією на основі самоприроди

 

Нарешті ми побачимо, що немає конфлікту між природною мудрістю та сміливим прагненням до великої мрії. чому Це поява з ілюзією та зникнення з ілюзією на основі само-природи. Незважаючи на те, що ми не Шрамана, немає ніякого конфлікту та жодних перешкод між істинним і мирським, коли ми практикуємо Дао серця і крок за кроком, на землі, здійснюємо або реалізуємо нашу велику мрію. Це справжня практика і справжній доказ Дао серця (шлях, чеснота і заслуга серця).

 

Де для нас найкраще практикувати Дао серця? Коли ми зрозуміємо згадану вище концепцію про ідеальну інтеграцію міркувань і подій, ми зрозуміємо, що світ, де ми є, є найкращим місцем для практики Дао серця.

Chapter 40: Practicing the Dao into heart.