Глава 1: Вийди з сім'ї і доведіть Дао-фрукт

(Розділ 1)   Коротка говорити про Писанні Сорок два розділи сказано Будди

Співпраця за часів династії Східна Хан, Китай ( 25 - 200 р. Н.е.): Касьяпа Матанга і Чжу Фалан (Хто переклав це Святе Письмо з санскриту на китайський).

Перекладач в сучасному часі (AD2018: Дао Цин Хсу (Хто переклав це Святе Письмо з китайської на англійську.)

Вчитель і письменник за пояснення сказаного Писання: Дао Цин Хсу

Глава 1: Вийди з сім'ї і доведіть Дао-фрукт

Будда сказав: "Ті, хто прощає членів своєї сім'ї, виходять із сім'ї, визнають серце, досягають коріння всередині, розуміють закон бездіяльності, називаються Среманою. Ті, хто завжди йдуть 250 Заповідей, знаходяться в чистоті та очищенні під час зупинки та зупинки, а також практику Дворец істини Дао, стають Архатом. Архат здатний літати і змінюватися, мати життя великих еонів, жити і рухатися на небі і на землі. Наступним є Анагамі. У момент смерті їх духи піднімаються вище дев'ятнадцятого неба, де вони доводять Архатські. Наступним є Сакрідаґамі, який одразу ж одержує Архат, один раз піднімаючись на небо і один раз повертаючись на землю. Наступним є Сротапанна, який доводить Архата після семи смертей і сім народжених. Зрізання любові і бажання - це як розбиті кінцівки, які не можуть бути використані знову ".

Сармана, Архат, Анагамі, Сакрідаґамі і Сроттапанна - це санскрит. Вони окремо мають різний ступінь, пов'язані з практикою Дао. Такі імена всі диференціюються і даються людьми. Подумати про різний ступінь доктора, магістра та бакалавра, які імена розрізняються і даються людьми. Я сподіваюсь, що такий приклад допоможе вам зрозуміти це.

"Вийди з сім'ї", а це означає, що чоловік залишає свою сім'ю, щоб стати буддійським монахом. Є два види виходу з сім'ї. Одна з них полягає в тому, що форма буддійського монаха, здається, виходить із сім'ї, але його серце все ще знаходиться в сім'ї. Інший є те, що форма буддизму, яка не є монахом, живе в сім'ї, однак, його серце дійсно виходить з сім'ї, таке є справжнє і виходить з сім'ї. Тобто незалежно від того, яка форма є, це серце вийшло з сім'ї, дійсно виходить з сім'ї.

Тоді ми могли б мати питання. Чому серце хоче вийти з родини? Чи є сенс для цього? У розділі двадцять трьох цього Писання згадується одна з причин. Поняття цього Писання також підходить для жінок. Це серце виходить із сім'ї, означає залишити обмеження, неприємності та скорботи траплялися з боку сім'ї, а не залишити членів сім'ї. Глибоке подальше значення має перетворити таке обмеження, неприємності та скорботу на мудрість, щоб зробити нам та іншим краще життя.  

У стародавній і сучасний час, коли люди вийдуть із сім'ї, щоб стати ченцем чи монахом, вони повинні мати дозвіл у батьків. Це за повагу до батьків і подякуючи їм підняти нас. У минулому часі Китаю воно також повинно мати дозвіл уряду та бути зареєстрованим у уряді, тому причина полягає у тому, щоб уникнути покарання від закону шляхом виходу з родини.   

"Розпізнати серце, досягти коріння зсередини, зрозуміти закон бездіяльності", що означає визнати, що немає серця і розуму; все відбувається з нашого серця та розуму. Коли ми маємо серце і розум, тоді все сталося. Коли ми знімаємо наше серце та розум, то все це виключено. "Все" означає феномен, ситуацію, матерію, об'єкт і речі від нашого зовнішнього та внутрішнього. Деякі люди, які чули поняття про відсутність серця, не розуму і не усвідомлюють, перелякані і нещасні, щоб зневажати буддизм. Через те, що в їх думці та концепції, як це можливо, що немає серця, не розуму і не свідомого? Вони не можуть це зрозуміти.

Одного разу Хуйке, який був другим засновником дзен у Китаї, сказав першому засновнику Дхармі: "Майстер, я відчуваю, що моє серце не в спокої. Будь ласка, допоможіть мені мати моє серце у спокої ".

Засновник Дхарма відповів йому: "Дай мені своє серце". Я допомагаю вам мати серце в спокої ".

Через деякий час Гейке подумав, а потім відповів засновнику Дхармі: "Майстер, я не можу знайти своє серце".

Тоді засновник Дхарма відповів йому: "Я вже допоміг вам мати серце у мирі".

Корень усередині - порожній. Щоб досягти коріння всередині, значить досягти порожнечі. Дивовижна природа усередині - це порожнеча. Якщо у нас така концепція, ми зрозуміємо сенс бездіяльності.

Більшість людей, які чули поняття про бездіяння в буддизмі, також страшно і нещасливі, тому що у них багато негативних думок і непорозумінь щодо цього. Врешті-решт, у певній ситуації, нічого робити краще, ніж робити, про що ви коли-небудь думали? Бездіяльність - це держава, яка стосується несердих і пустот. У цьому стані і моменті наш фізичний та психічний організм буде в стані миру, тиші та здоров'я. Це нірвана. Метою практики Дао є Нірвана. Це не коротке відчуття. Це має бути стабільний і постійний стан, що є грандіозною медитацією. У такому стані це буде фундаментом, з якого ми можемо робити і мислити будь-якими позитивними шляхами, щоб допомогти нам та іншим.

Усі, хто практикує Дао, прагне до стану Нірвани. Існує багато різних способів практикувати Дао. Щоб повторити чи наспівувати ім'я Фо або Пуса або читати Святе Письмо Буддизму або думати про сенс вчення Будди, а також зайнятися медитацією, всі вони є одним із шляхів. (Fo - це Будда, Пуса - це Будзісатва .) Ця частина полягає в тому, щоб допомогти собі та вигоду. Коли наше серце чисте, чисте і миролюбне, ми, таким чином, маємо сили, щоб допомагати та вигодувати інших, що є більш глибоким вивченням.

"Розпізнати серце, досягти коріння всередині, зрозуміти закон бездіяльності" - це більш високий ступінь практики Дао. Людина, що перебуває в такому стані, називається Сремана. До вищезгаданого стану він, можливо, коли-небудь зробив наступні речі.

"Ті, хто завжди йдуть 250 заповідей, знаходяться в стані чистоти та очищення під час перебування та зупинки, а практика Чотирьох шляхетних істин Дао, стає Архатом". Це означає, що буддійські ченці повинні виконувати 250 Заповідей . І незалежно від того, що вони йдуть, добре, щоб принести користь себе та інших, або зупинити злі речі, щоб не зашкодити собі чи іншим, вони повинні бути в стані чистоти та очищення в серці та розум.

Ми не буддійський монах, тому ми не повинні підкорятися 250 Заповідям. Але це надихає нас. Коли ми робимо добрі речі і не робимо злих речей, ми також повинні зберігати чистоту і очищення в серці та розум. Це означає, що ми повинні зняти жадібну, ненависть, дурість і захоплення, від серця та розуму, тому що ці речі осквернять наше серце і розум, і дадуть нам негативну думку. Якщо з них зникнуть, ми будемо в яскравості, маємо мирний розум і позитивну думку, щоб виграти для нас та інших.       

"Зробіть практику" Чотирьох благородних істин Дао ". Це означає, що введення Дао в чотири шляхетних правди в практику є однією з умов, щоб стати Архатом. Чотири шляхетні істини - Страждання, Агрегація, Ліквідація та Дао, які є причиною та умовами досягнення Будди. Страждання є причиною. Узагальнення та усунення є умовами. Дао - це стан і результат. "Дао" транслітується з китайського слова. Його початкове значення - це шлях. І його значення поширюється на практику правди.   

Першою причиною і станом, що йде на шлях Будди, є сприйняття страждань нашої внутрішності, такі як будь-які болі, викликані нашим тілом, або будь-який тиск, спричинений нашим життям, або будь-які психічні захворювання, викликані нашою жадібністю, ненавистю, дурістю і захоплення.

Друга причина і умова йти на шлях Будди полягає у сприйнятті та виявленні того, що страждання нашого всередині агрегуються постійно. Більшість людей не мають такого сприйняття. Будь-які страждання легко забути людьми. Як тільки будь-які страждання запам'ятаються ними, те, що вони думали, полягає в тому, що вони переслідувані люди, всі їхні внутрішні страждання викликані іншими. Тому вони хочуть помститися, щоб усунути свої страждання. Така думка порушує шлях Будди.

Коли ми сприймаємо і знаходимо, що страждання нашого всередину постійно агрегуються, ми йдемо шлях Будди, щоб усунути страждання нашого всередині. Це означає, що перехід на шлях Будди є одним із способів усунення наших страждань всередині. Тоді ми могли б мати питання, який шлях Будди? Визначення шляху Будди є широким і нескінченним. Справа в цьому Писанні. По-друге, найбільш важливим є Писання Серця Вищої Премудрості, яке ви можете знайти та прочитати в моєму блозі. Громадськості важко зрозуміти Святе Письмо Пресвятої Богородиці. Одним словом, фундаментом шляху Будди є самопідчуття, самоконтроль, саморозвиток і самодисципліна.

Отже, коли ми "ходимо" на шляху Будди, це означає, що ми поставили правду або закон Будди, який навчав Будда у практику. Ми називаємо це ім'я "Дао" (або "Дао").

"Архат здатний літати і змінюватися, мати життя великих еонів, жити і рухатися на небі і на землі". Це означає визволення та свободу особистого життя та дії. Це також означає, що Архат може вирішити свою власну тривалість життя і може вирішити, де жити, де б народитися, небо чи земля.По-друге, незважаючи на те, де Архат виходить або живе, невидимі опікуни постійно знаходяться біля Архата, щоб захистити його, тому що духи і привиди на небі і на землі будуть переміщені в силу Архата і обіцяють стати опікунами захистити Архат. У Архаті входять чоловіки та жінки. У деяких Писаннях Бодхісатта також називається Архат, який володіє незмінним блаженством в силу чесноти Архата.

Це дійсно поза нашими знаннями та досвідом. Але це не означає, що такого Архата не існує, тому що ми не можемо довести, що такий Архат існує, і ми також не можемо довести, що такого Архата не існує. Це більше схоже на особистий трансцендентальний досвід. Коли ми стаємо Архатом або коли зустрічаємо Архата, це дуже особистий трансцендентальний досвід.

Коли одна людина має вищезазначений практичний досвід, ми називаємо це ім'я "Архат". "Архат" - санскрит.   

"Наступним є Анагамі. У момент смерті їх духи піднімаються над дев'ятнадцятим небом, де вони доводять Архат ". Це означає, що одна людина перебуває в момент смерті, його дух живе в дев'ятнадцятому небі або вище, і там, де він доводить плід Архат. Потім йому називають ім'я "Анагамі", яке є санскритом.

Є тридцять три небеса, які згадуються в буддизмі. Вони нагадують різні розмірні простори, відповідно до нашого розуміння в сучасному часі.

"Наступним є Сакрідаґамі, який відразу одержує Архат, після сходження на небо одночасно і одночасно повертаючись на землю". Це означає, що така людина практикує Будду-закон і відповідно переводить на небо і землю один раз. І тоді він отримує плоди Архата. Ми даємо таку людину ім'я "Sakridāgāmi", яке є Санскіртом.   

"Наступним є Шроттапанна, який доводить Архата після семи смертей і сім народжених". Це означає, що така людина практикує закон Будди і мусить випробувати реінкарнацію сім раз на небі і на землі. І тоді він отримує плоди Архата. Таку людину називають "Сротапанною", тобто Санскірт.

У буддизмі є таке поняття, що існують незрівнянні реінкарнації для духу однієї людини, такі як дух на колесі, де входять Шість шляхів, три з яких належать до хороших шляхів, а три відносяться до злих шляхів. Три хороших шляху - це шляхи Бодхісаттви, Ашури та Людини. Три злих шляху - це шляхи Духа, Тварини та Пекла. То, що дух перевоплотить в Шести Шлях по черзі, точно так само, як колесо, яке постійно крутиться і ніколи не залишає крутильного колеса. Тільки тоді, коли дух йде на шлях Будди, є можливість залишити кругове колесо.    

    

"Знищення любові і бажання - це як розбиті кінцівки, які не можуть бути використані знову". Визначення любові та бажання тут звужується, що означає, що люди романтично люблять когось або сексуально залучені. Любов та бажання вплинули на емоцію та думку людей. Деякі люди використовують свою любов і бажання контролювати інших. Тим не менше, деякі люди таким чином контролюються на увазі. Незалежно від того, який з них, їх серце і розум не звільнені і не є вільними.Як тільки їх любов і бажання не є змістом, таким чином відбувається ірраціональна думка та поведінка. Незалежно від того, наскільки вони є, їхнє серце та розум можуть зашкодити. Однак хтось користується такою ситуацією. Будда вважає таких людей тупою та захопленою, і таким чином вони перебувають у стані неясності.

Те, що відрізати любов і бажання, подібно до розбитих кінцівок, означає, що одна людина повинна мати рішучі наміри практикувати Дао. Не дозволяйте любові та бажанню стати перешкодою для практикуючих Дао.

Але, вищесказане, це одне з учень Будди. Існує глибоке та інше Будда-вчення. Тобто, не потрібно відрізати любов і бажання. Чому? В основному немає любові і бажання, коли ми цілком усвідомлюємо себе і самопорожність. Наша любов і бажання трапляються і залучаються із зовнішньої ситуації. Якщо ми розуміємо порожнечу зовні та зсередини, де знайти любов і бажання бути відрізаними? Але таке поняття важко зрозуміти Архат, не кажучи вже про звичайних людей.Можемо бути зрозумілим, коли ми робимо глибоку медитацію. Якщо ми не маємо таку мудрість, ми краще відрізати любов і бажання, коли ми маємо рішучість практикувати Дао. У такій ситуації любов і бажання не є реальними, оскільки вони є ілюзією. Але, звичайні люди вважають їх реальними.  

Якщо ви вважаєте, що наведене вище стаття є корисним для людей, не соромтеся поділитися ним із друзями