Глава 11: Приймання їжі перетворюється на перемогу

(Глава 11)   Коротка говорити про Писанні Сорок два розділи сказано Будди  

Співтранцерами під час династії Східної Хан, Китай ( 25 - 200 р. Н.е.): Кас'япа Matanga і Чжу Falan(Хто перекладав сказав Письмо з санскриту на китайську мову.)

Перекладач в сучасному часі (AD2018: Дао Цин Хсу (Хто переклав це Святе Письмо з китайської на англійську.)

Вчитель і письменник за пояснення сказаного Писання: Дао Цин Хсу

Глава 11: Приймання їжі перетворюється на перемогу   

Будда сказав: "Подаючи сотні злих осіб, їжа не настільки хороша, як надати одній хорошій людині їжу;

даючи тисячам хороших людей, їжа не настільки хороша, як їжа для однієї людини, яка виконує п'ять заповідей;

дає їжу до десяти тисяч чоловік, які дотримуються п'яти заповідей, не так добре, як одноразовехарчування для однієї зіротапанни ;

даючи один мільйон харчування Шроттапанни , не так добре, як давати одну сакрідаґамі їжу;

даючи десять мільйонів ресторанів Sakridāgāmis не так добре, як дати їй одну Анагамі ;

даючи сто мільйонів харчування Anāgāmis не так добре , як давати один Архат їжі;

даючи десять сот мільйонів Архатів їжі не так добре , як давати один Прат'ек-Будду їжу;

даючи десять тисяч мільйонам блюд Пратика-Будда , не так добре, як дати їжі одному Три-Світовому Будді;

даючи тисячу трлн. харчування з трьома світами Будди , не так добре, як приготування їжі людині, яка знаходиться в стані недумки, ні мешкання, ні практикуючих і ніяких доказів ".             

Надання їжі іншим звертається до перемоги; Перемога не над іншими, а для нас самих . Якщо ми дамо їжу сотні злих осіб, то ми зробили це, щоб допомогти їм робити злі речі. Це означає, що ми робимо злі речі опосередковано. Це не перемога, а втрата для нашого життя і для нашого духу.

Навпаки, якщо ми даємо їжу тисячі хороших людей. Те, що ми зробили, - допомогти їм робити добрі речі. Це означає, що ми робимо добрі справи безпосередньо. Це перемога збільшити блаженство для нашого життя і для нашого духу. Вищезгадані особи є люди, які не вчаться Будду і не практикують Дао. Але це не означає, що вони не хороші люди. Незалежно від того, чи вивчають Будду і чи практикує Дао чи ні, не пов'язано, чи є людина доброю людиною чи ні. Якщо злі людина може покаятися за свою провину, мати серце співчуття та бажати досягти Будди, він також може вивчити Будду.

Якщо одна людина навчиться Будді, його навчають виконувати п'ять заповідей у ​​першій класовій роботі. Ті, хто є учнями Будди, але не буддійський монах чи черниця, повинні підкорятися п'яти заповідям. Хороша людина не обов'язково повинна виконувати такі п'ять заповідей. Навіть незважаючи на те, що ми не є учнями Будди, ми також можемо автоматично дотримуватися п'ять заповідей. Тоді, які п'ять заповідей? Це так:   

Не вбивати інших, а не вбивати себе.

Не красти речі .

Не займатися сексом неправильно. Тобто, не шкодите себе і не шкодите іншим, а треба поважати один одного.

Не брехати.

Не приймати алкоголь або нелегальний наркотик.

Це демонструє, що дотримання п'яти заповідей - це перемога. Як відомо, така перемога полягає не в порівнянні з іншими, а з самими собою. Щоб запропонувати їжу особі, яка виконує п'ять заповідей, краще, ніж пропонувати їжу тисячам хороших людей. Це теж перемога.

Сроттапанна , Сакрідаґамі та Анагамі є санскритом, і є своєрідним іменем. Вони не обмежені в буддійському монаху чи монахині. Тобто, вони використовуються для визначення рівня кожного учня Будди. Вони також згадуються в різних Писаннях, і іноді їх пояснення різні. Одним словом, навчаючись у Будді, вони все ще перебувають на різних рівнях самозбереження.

Більше того, вони ще не змогли звільнити себе від страждань, не кажучи вже про те, щоб вони мали можливість врятувати інших, щоб звільнитись від страждань. Чому? У чесноті, мудрості та блаженства, що вони зробили і що вони отримали, недостатньо. Ось чому вони рятують себе в зусиллі, але не інші.

Також існувало різницю в ступені. Ступінь Сротенапана менше, ніж Сакрідаґамі . І ступіньСакрідаґамі менше, ніж Анагамі . Хоча це, у чесноті, мудрість і блаженство, вони краще, ніж людина, яка дотримується п'яти заповідей.

Архат і Пратейка-Будда були звільнені від страждань. Це також означає, що вони більше досягнуті в чесноти, мудрості та блаженства. Але чому десять сотень мільйонів ресторанів Архатської їжі не так добре, як приготування однієї пратики-будди ? Якщо хтось хоче досягти ступеня Архата , він все одно повинен залежати від мудрості, сили і сили співчуття Будди; Крім того, вони повинні застосувати Дао на практиці, а потім довести плід Дао. Це означає, що для того, щоб бути Архатом, треба ще почути Будду-закон і його навчити Будда. Архат також має можливість говорити про закони Будди.

Але ті, хто досягає ступеня Пратика-Будди , залежать від себе, щоб бути освіченими. Це означає, що вони досягли просвітління рівності мудрості та природи Будди. Вони також перебувають у стані не практикуючих і ніяких доказів. Будучи Пратике-Буддою не з заслуховувати ІНГ Будди закон від Будди, а також не вчив Будда. Вони не говорять про Будду-закон. У мудрості та чесноті їх ступінь є більш ніж ступенем Архата .

Тому, пропонувавши їсти Архат або Пратике-Будда, вони з'єдналися з ними, щоб живити їх тіло і допомогти їм досягти Будди. Це також допоможе нам посіяти насіння мудрості, чесноти та блаженства в цьому житті; і плоди мудрості, чесноти та блаженства будуть одержувані в нашому теперішньому житті та в нашому майбутньому житті.

Ось чому буддист більше готовий запропонувати щось учням Будди, особливо тим, хто просвітлений у природі Будди. Але це не означає, що буддист нічого не пропонує для бідних. У буддизмі ця концепція полягає в тому, що ті, хто живе в бідних, - це те, що вони означають із грошима і не хочуть щедро дарувати щось іншим у своєму минулому житті. Це минуле причина досягнення цього результату. У сприйнятті рівності бідні також мають природу Будди, проте його сутність Будди ще не просвічена. Тобто його природна мудрість все ще була покрита, не з'явилася. Якби наша природна мудрість з'явилася, ми були б дуже блаженними і були б повними багатства.     

Є два пояснення для Трьох Світового Будди; мова йде про час і простір. Одним з них є середнім т до Будда жив в минулому світі / час, Будда жив в цьому світі / часу, а Будда жив в майбутньому світі / часу. Інший середній т до Будди Шак'ямуні в центрі світу, Будди Амітабхи в західному світі, і Будда Pharmacist- заскленій світла в східному світі.  

Простір і час уніфіковані, єдині, і необмежені. Отже, будь-який Будда в будь-який час або в кожному просторі, вони є одними. Цю концепцію важко зрозуміти, не кажучи вже про те, щоб бути досвідченим і доведеним самим собою, за винятком випадків, коли концепція існуючої кордону та диференціації чогось була повністю порушена і повністю виведена.

У нашому пізнанні Три Світового Будди є тим, кого ми повинні поважати. У глибокому досвіді, Три Світового Будди не в нашомузовнішньому, а в самостійній природі. Коли ми поважаємо Будду з трьома світами, це також означає поважати себе. Коли ми пропонуємо страви до Троє світового Будди, це також має на меті запропонувати що-небудь собі. Три Світового Будди об'єднується з нами.Ми одні.   

Що таке Будда?

Коли хтось повністю освічений з високої мудрості, звільнений від страждань, і, між тим, відома вся правда, більше не боїться серцем і може також використати свою величезну силу доброти і співчуття, щоб врятувати всі живі істоти, щоб дозвольте їм звільнитись від страждань у житті та смерті, ми називаємо таку людину "Будда", щоб поважати її. На китайській мові ми називаємо це " Fo " або "Fu", яке транслітується з китайського слова, і його оригінальний мова складається з санскриту.

Тепер у нас є одне питання. Вищезгадане, що Три Світового Будди з нами об'єднано, і ми є єдиними.Чому ми не Будда? Це не проблема Будди Трійця, а наша. Це тому, що наше внутрішнє серце не в царстві Будди. Це також означає, що нам ще не досягнуто Будди.  

Отже, надання їжі Трибунському Будді - це більше перемоги; це тому, що нам важко запропонувати їм їжу. Якщо ми маємо можливість запропонувати їм їжу, це також має на меті більше шансів звільнитись від страждань і мати шанс отримати більше чесноти, мудрості та блаженства, і мати шанс досягти Буддхауда, завдяки Три Світового Будди дасть нам мудрість і співчуття, навчать нас буддизму і як бути просвітленими. Ось чому, щоб запропонувати їжу для Будди з трьома світами, це особлива перемога.

Це вже така особлива перемога. Чому дати тисячі і тисячі мільйонів їжі тридцяти світів Будди не так добре, як приготування їжі людині, яка знаходиться в стані недумки, ні мешкання, ні практикуючих і ніяких доказів?

Жодне житло означає не прив'язати ні до чого чи ні. Людина, яка перебуває в стані недумки, не мешкає, не практикує, і ніяких доказів, про які ми коли-небудь говорили та пояснили в розділі 2  (Глава 2) Коротка розмова про Святе Письмо сорок і двох розділів, про які говорив Будда .

Глава 2: Вирізання бажання і вимогливості

Будда сказав: "Ті, хто виходить з родини, стають Среманою , відрізають бажання, знімають любов, визнають джерело власного серця, досягають глибокого принципу Будди, усвідомлюють закон бездіяльності, нічого не можна отримати всередині, нічого не вимагати на вулиці, щоб не закріпити Дао в серці, не збирати карму, не мати думок, не робити, не практикувати, не доводять, а не випробувати послідовних рівнів, але досягти власного найвищого стану всіх, називаються Дао ".

Якщо ми не розуміємо буддизм, ми можемо це неправильно зрозуміти, і вважаємо, що така людина не є корисною, програє. Ні, це абсолютно не так. У буддизмі ті, хто може бути в стані ніякої думки, ні мешкання, ні практикуючих, ні жодних доказів, досягають вищої мудрості, набувають вищої чесноти і блаженства. Тобто, їхнє досягнення вище і майже наближається або вгорі.   

Ми можемо думати, що ті, хто не знає ні думки, ні мешкання, ні практикуючих, ні доказів, - це хтось інший, тому що їсти їй краще, ніж дати їжу Троєму світу Будді. Якщо ми так думаємо, це абсолютно невірно.

Якщо вся подача, як згадувалося, не змогла змусити нас досягти Буддхауда, така передача нам майже не має сенсу. Деякі нерозумні люди, які пропонують їжу іншим, просто хочуть отримати більше багатства. Якщо ми маємо таку думку, царство нашого серця дуже обмежене і дуже мало.    

Отже, вся передача, як згадувалося вище, полягає в тому, щоб допомогти нам досягти Будди. Тобто для нас це дуже важливе значення. Якщо ми глибоко розумітимемо буддизм, ми могли б виявити, що все, що згадується, це не хтось інший, а самі. Те, що згадується в буддизмі, здається іншим. Але, насправді це означає нас.

Ті, хто в такому стані, як згадувалося, найвищі в чесноти, мудрості та блаженства. Вони майже в стані Будди. Однак така людина зустрічається дуже рідко в світі. Якщо б ми мали можливість запропонувати їм їжу, це найвидатніша перемога. Чому? Саме тому, що така людина домігся стану одного, об'єднатися з Буддою з трьома світами.   

Тим часом це також означає, що, якщо б ми мали можливість запропонувати їм їжу, ми могли б мати шанс у такому стані, як і їх, зв'язавшись із ними та вивчаючи їх. Більше того, ми, нарешті, можемо також бути і в такому стані. Щоб досягти успіху, Буддаход дуже благородний і варто шанувати всьому розумному буттям; тому найголовнішою перемогою є пропонування їжі для такої людини.

Одним словом, пропонувати їжу іншим - це пропонувати собі їжу. Забезпечення щось іншим - підтримати себе. Це принцип рівності в буддизмі. Яке досягнення, їх чеснота, мудрість та блаженство, які вони досягнули, допоможуть нам бути з ними самими.

Якщо ви вважаєте, що наведене вище стаття є корисним для людей, не соромтеся поділитися ним із друзями