Глава 2: Вирізання бажання і вимогливості

(Глава 2)   Коротка говорити про Писанні Сорок два розділи сказано Будди

Співтранцерами під час династії Східної Хан, Китай ( 25 - 200 р. Н.е.): Кас'япа Matanga і Чжу Falan(Хто перекладав сказав Письмо з санскриту на китайську мову.)

Перекладач в сучасному часі (AD2018: Дао Цин Хсу (Хто переклав це Святе Письмо з китайської на англійську.)

Вчитель і письменник за пояснення сказаного Писання: Дао Цин Хсу

Глава 2: Вирізання бажання і вимогливості

Будда сказав: "Ті, хто виходить з родини, стають Среманою , відрізають бажання, знімають любов, визнають джерело власного серця, досягають глибокого принципу Будди, усвідомлюють закон бездіяльності, нічого не можна отримати всередині, нічого не вимагати на вулиці, щоб не закріпити Дао в серці, не збирати карму, не мати думок, не робити, не практикувати, не доводять, а не випробувати послідовних рівнів, але досягти власного найвищого стану всіх, називаються Дао ".

  

Отже, тепер Будда пояснив, що означає Дао. Я повинен пояснити початкове значення "Дао" в кожному розділі, тому що більшість людей читають тільки одну або дві з сорок двох розділів. Це займає багато часу, щоб читати або зрозуміти всі розділи. Ви можете знайти широке значення "Дао" у введенні цього Писання. "Дао" транслітується з китайського слова. Це первісне значення - шлях, шлях, дорога. Тепер, що Будда пояснив про Дао, це одне з широких і розширених смислів. Можна сказати, що визначення Дао цього Писання походить від Будди. Чи приймати це чи ні, це ваш вибір.

У минулому, сенс Дао мене дуже плутає. Нарешті, я виявив, що в різних ситуаціях воно може мати багато різних сенсів. Отже, не прив'язуйтеся до одного сенсу.

Насправді, що означає дао в цьому розділі, є дзен. Що таке дзен? Це є. Дзен також заплутує багатьох людей. Вони не розуміють, що таке Дзен. Коли я ще не зрозумів, що вивчає Будду. Мені теж плутають Дзен. "Дзен" також транслітується з китайського слова. Це не легко зрозуміти публіці. Ті, хто міг осмислити Дзен і поставити його на практиці, майже наближаються до ступеня Будди. "Будда" - це ім'я, яке дає люди, і це не міф. Значення "Будди" - це держава. Сказане значення Дао в цьому розділі є одним із станів "Будди". Є також багато різних назв, які могли б бути замість слова "Будда". І ці імена мають різні значення відповідно. Деякі з них також означають різні стани "Будди".

Отже, ми можемо мати одне питання. Є тільки один " Будда" у світі? Чи існує тільки один "Доктор" у світі? Ні. Тоді ми б знали, що у світі є багато Будди. Світ включає простір і час. Що стосується простору, то це включає інші Сонячні системи та планети. Що стосується часу, то це включає минуле, майбутнє та справжнє. Взагалі, Будда існує в кожному просторі та часі. Число Будди незмірно.Фактично, те, що ми знаємо у нашому світі, дуже обмежене. То, чого ми не можемо побачити або що ми не можемо почути, не означає, що він не існує, наприклад, ультрафіолетове світло. У світі є багато невидимих ​​об'єктів або нечуваних голосів. Незалежно від того, що це "чеснота або голос" або "злий об'єкт або голос", ми не змогли довести, що їх не існує. З Писання Буддизму ми можемо знайти це.Шкода, що більшість людей ніколи не знають і не читають Писання буддизму. Навіть якщо вони знають або читають Святе Письмо Буддизму, вони не могли зрозуміти вчення Будди, такі як вищесказане, що пояснив Будда.

У світі 99,99% людей, які шукають те, що існують і які хочуть мати щось в руці, такі як хороша освіта, хороший титул чи кар'єра, слава, влада, багато грошей, любов, дружина чи діти, є 99,99% людей. і так далі. Ніхто не хоче бути Буддою, тому що Будда здається завжди навчати нас відмовлятися від того, що ми додамо. Однак ви коли-небудь думали, що те, що згадувалося вище, належало Сиддхартха, перш ніж він покинув свою сім'ю. І чому його вчення могло активно підтримуватися людьми протягом більше двох тисяч років після того, як він просвітнив і досяг Будди.Нам варто замислитися і зрозуміти його значення, якщо вас цікавить.

Будда сказав: "Ті, хто виходить із сім'ї, стають Среманою , відрізають бажання, знімають любов,визнають джерело власного серця" . Значення бажання та любові у цьому Писанні звужується, як згадувалося в перша глава Це означає, що люди романтично люблять когось або сексуально залучені.Якщо люди приєднуються до такого бажання і любові, їх думка, розум і серце обмежені. Це також означає, що люди будуть прив'язані до маленького бажання та любові, і таким чином буде спричинено чимало неприємностей та нещасть.

Лише тоді, коли люди відрізають таке маленьке бажання і знімають маленьку кохану, вони можуть постійно перебувати в стані небажання і любові, а також пережити стан неприємностей і не біди.Розум і серце буде у чіткості та спокої. Чому? Наш зовнішній вигляд, будь-який об'єкт або ситуація не призведе до нашої уваги або прикріплення. У нашій внутрішності, оскільки немає прив'язаності, будь-які проблеми або скорботи більше не сталися.

  

І тоді виникло велике бажання і велика любов, тобто досягти Буддхауду і врятувати всі живі істоти.Отже, ви можете виявити, що це, здається, щось відмовляється, але водночас, вочевидь, щось належить іншому. Ми можемо називати це перетворенням або сублімацією.

По-друге, відрізати бажання і зняти любов допоможе нам визнати джерело нашого власного серця. Як згадувалося вище, ми зупинимося в стані не бажання і ніякої любові. Підтримуючи таку державу постійно, ми зможемо визнати джерело нашого власного серця, тобто пустоти. Серце в стані Пустоти - це вселенщина, яка включає всіх. Це теж море, яке міг би містити всіх істот. Отже, межа серця необмежена.

"Досягайте глибокого принципу Будди, усвідомлюйте закон бездіяльності, не маєте ніякого збитку всередині, нічого не вимагають на вулиці, щоб не закріпити Дао в серці, не збирати карму, не мати думок, не мати ніякого, що вони не практикують, не є доказовими, не відчувають послідовних рівнів, але досягають власного найвищого стану всіх ». Ви виявили, що таке поняття, здається, порушує наші знання і те, що ми навчилися у школі та суспільстві. Отже, якщо ми скористаємося минулими знаннями або логікою того, що навчилися в школі та суспільстві прочитати цю главу, то ми абсолютно не могли зрозуміти значення, про яке говорив Будда. Більшість людей не могли зрозуміти сенсу, про який сказав Будда, вони навіть не розуміють цього.

Ми можемо мати одне питання. Якщо немає думки і нічого, чому Будда Сіддхартха навчав і говорив про закони Будди протягом сорока дев'яти років і про те, що він думав і що він зробив за цей час? Ми можемо виявити, що він подумав і багато зробив, включаючи цю главу.     

В минулому деякі люди дізналися про бездумність і безробіття, і впали в смертельну тишу, в фізичному та психічному тілі. Вони не зрозуміли, що сенс, про який говорив Будда, є лише одним державою навчання Будди. Коли більшість людей чули недумки, безробіття та пустоту, вони не знають, що робити, бо вони не розуміють глибокого принципу Будди. Який глибокий принцип Будди?Одним словом, Пустота і Сутність є одними. Або, "Пустота" та "непуста" - одна. Коли ми переживаємо і тримаємося в стані недумки і нічого не роблячи, ми могли б усвідомити, що будь-яка думка і будь-яка справа відбуваються з недумки та бездіяльності. Тобто, будь-яка ситуація, будь-яка матерія або будь-яке існування трапляється з Пустоти, і, нарешті, вони повернуться до порожнечі.

Посадка для медитації - це один із способів пройти без думки і безробіття. У цей момент ми можемо зв'язатися і розпізнати справжнє Я. Тоді ми б також визнали, що наша думка та її діяльність більше не будуть обмежені земною цінністю або свідомістю. На даний момент, наше психічне тіло може випробувати справжню свободу. Чому? Світське значення, погляд або свідомість встановлюються людиною. Всі вони прив'язані до людини, ситуації, матерії або явища. Ці речі є непостійними, оскільки вони трапляються з внутрішніх і зовнішніх причин і умов. Як тільки будь-яка причина або стан зникають, будь-яке світське значення, погляд або свідомість не будуть створені і зникнуть. Саме тому Будда сказав, що все явище схоже на ілюзію. Якщо ми приєднуємося до такої ілюзії, ми подібні до темноти і не маємо мудрість.

"Не маючи нічого, щоб бути затребуваним всередину, нічого не вимагаючи за межами" Це означає, що ми не повинні прикріплюватися до нічого з нашого всередині або зовні. Причина тому, як зазначено вище.

  

"Не нав'язувати Дао серцем, ані збирати карму, не мати думок, нічого не робити". Навіть Дао, як сказано в цьому розділі, ми не повинні прикріплювати до нього. Будда сказав, що, незалежно від закону Будди чи Дао, як згадувалося, це, як човен, який буде використовуватися для перетину ріки страждань. Як тільки ми дійдемо до берега звільнення та свободи, човен більше не вимагається. У пустині серця немає Дао. Але Дао також існує там. Чому? Коли нам це потрібно, ми використовуємо його. Коли ми цього не потребуємо, ми скасуємо його. Ось чому не прив'язувати Дао до серця.

"Не збирати карму". Карма означає, що дія людини може вплинути на сучасне життя та майбутнє життя. Карма включає в себе чесноти карму і зло карми. Більшість людей знають зло карми. Лише деякі люди знають чесноти карми. Такі, що стають " Среманою" , і практикують Дао, це розглядається як чеснота карми. Добру справу та допомогу іншим також розглядають як добру карму. Чому б не зібрати карму? Тут це означає чеснота карми. Це нагадувати Сремані не прив'язати до чесноти карму.Тому що, хоча одна людина робить добрі речі і приєднується до неї, це також спричинить біду в серці і стане перешкодою для практики Дао. Іншими словами, не збирати карму означає не збирати неприємностей.      

" Не майте думок, не робіть". Як ми вже згадували вище, на основі бездумки та бездіяльності розуміємо ілюзію явища, що виникає з причин і умов, коли ми залишаємо медитацію сидячи, будь-які правильні думки може статися, і ми могли б робити будь-які потрібні речі, щоб принести користь іншим і самим собі. Навіть якщо це, пам'ятайте, що сказав Будда, щоб не збирати карму. Після того, як ми зробимо що-небудь добре, покладемо його і забудемо.

" Не практикують, не є доказовими, а не відчувають послідовних рівнів, але досягають власного найвищого стану всіх". Це не означає, що нам не потрібно практикувати Дао або довести це. Це означає, що ми все ще повинні практикувати Дао, перш ніж ми перебуваємо в стані не практикуючих і не підтверджуючих. Такі, як піднімаючись на гору, ми повинні йти вгору до місця призначення крок за кроком. Коли ми досягаємо місця призначення або ми знаходимося на вершині гори, сама найкраща докази. Це означає, що нам більше не потрібно практикувати, коли ми вже повністю практикували Дао. У глибокому значенні, коли ми визнали джерело серця, порожнечу і усвідомили закон бездіяльності, нічого не отримавши всередину і чого не вимагають за межами, що ми повинні практикувати? Що ми повинні довести? Ніщо не може бути практикою, і ніщо не може бути доведено.Практика та докази є надлишковими самі по собі .

Як згадувалося у першій главі, він згадав про наступні рівні стану практикуючих. Шрамана є вищим рівнем. Архат нижче , ніж шраман. У першій главі він зазначив, що Архат повинен пройти 250 заповідей. Але ми можемо визнати, що не існує жодних заповідей, яким повинен виконувати Сремана. Чому? Відповідь може бути знайдено у змісті, як зазначено вище.

«Шрамана не відчуває послідовні рівнів, але досягають власні піднесені стану всіх» . Шрамана вже довів свою плід Dao шляхом беззвучно і безформних. Якщо одна особа вже була на вершині блаженства і свободи, йому не потрібно довести, який рівень блаженства і свободи він є. Таких, як у нас вже багато щастя, чи нам потрібно довести, скільки багатств ми маємо? Це не обов'язково, тому що факт там є.  

Хоча ми не буддійський монах або Сремана , це зовсім не означає, що ми не могли або не дозволили поставити Дао як сказано на практиці. Зовні буддистський монах і буддистський немонах можуть бути різними. Але, їхнє серце і розум, практикуючи Дао, не відрізняються. У сучасний час жінки не повинні бути виключені. Гендер не перешкоджає практиці Дао і доводить Дао.

Якщо ви вважаєте, що наведене вище стаття є корисним для людей, не соромтеся поділитися ним із друзями