Статуя Будди, Національний музей палацу, Південний дім, Чіяї, Тайвань
Автор: Tao Qing Hsu
Дунпо Су був літературою династії Сун у Китаї (960-1270 рр.). Він був талановитою та блискучою людиною в китайській поезії, а також мав офіційну позицію в той час. Проте у нього завжди було серйозно розчаровує і турбує, коли він був офіційною людиною. Ось чому він пішов на шлях Будди, щоб попросити про звільнення від страждань, і зробив хорошого друга з майстром дзен Фо Інь.
Фо Інь був професійним буддійським ченцем в Дзені. Дунпо Су та Фо Інь добре знали один одного і часто навчалися один від одного, обмінюючись поглядами в літературі та буддизмі. Однак Ф. Інь зазвичай виграв кожен раз, що дозволило Дунпо Су відчути незбалансоване серце. Тому Донпо Су часто намагався збентежити Фо Інь.
Одного разу ці два чоловіки сиділи обличчям до обличчя і періодично медитували. Дунпо Су запитав дзен-майстра Фо Інь про примідку: "Що ти думаєш, що я такий, коли я зараз сиджу в медитації?"
Дзен-майстер Фо Інь сказав:
"Ви виглядаєте як" Fo "." (" Fo або Fu" транслітується з китайської мови - це означає "Будда")
Дунпо Су був сповнений гордості після прослуховування.
У цей час дзен- майстер Фо Інь запитав Донгпо Су:
"Що ти думаєш про мою поставу?"
Дунпо Су відповів йому без уваги:
"Ви виглядаєте як купа дерьмо . "
Дзен-майстер Фо Інь посміхнувся, замкнув обидві долоні разом і сказав йому:
«Е ми Ії для " ("E mi tuo Фо "транслітується з китайської мови. Це означає Будда Амітабха , а також означає щастя і досконалість у житті. На китайцях і на Тайвані буддисти говорять "е ми тоу" для "друг до друга як привітання, щоб благословити один одного. Це традиційний звичай в області буддизму з давнього Китаю. )
Після того, як Дунпо Су повернувся додому, він з гордістю показував свою сестру і сказав:
"Я, нарешті, виграю цей час. Дзен-майстер Фо Інь програє. "
Його молодша сестра була розумною дівчиною, яка не погодилася з Дунпо Сю після того, як прослухала його про всю історію та сказала йому : " брате, ти втратив найгірше своє життя сьогодні! Оскільки вона повна " Fo " у серцідзен- майстра Фо Інь ", будь-яке розумне істота розглядається як" Fo "у своєму серці. Ось чому він бачить вас " Fo". Однак ваше серце цілком брудне та нечисте. Ось чому ви бачите шестикоротку очистку дзен- майстра Фо Інь як лайно. Ти не програв погано? (Шість коренів означають очі, вуха, ніс, язик, тіло, серце або розум .)
Дунпо Су відчував сором'язливість обертати бороду пальцем і погодився з поглядами молодшої сестри.
Після певного періоду часу Дунпо Сю мав прогрес у медитації з дня на день.
Був один раз, після того як Дунпо Сю зробив медитацію, він з радістю написав вірш:
"Моя голова торкається землі
таким чином , щоб поважати небо на небі.
Мій внутрішній маленький світло
Сяє великий світ.
Вісім вітрів дують
Не можу перемістити мене.
Правильно сидячи на пурпурово-золотому лотосі, це я. "
Потім він попросив дитину перетнути річку, щоб послати це поетичне слово до дзен- майстру Фо Інь і дозволити йому судити про те, як відбувається його прогрес у медитації.
Дзен-майстер Фо Інь посміхнувся після прочитання вірша. Він зручно взяв червону китайську кисть і написав два великих китайських ієрогліфів на згаданому вірші:
" Fang pi" (це означає, що " ганг " - витік газу з надр, " fang pi" транслітується з китайських ієрогліфів, це також означає "Це галас!")
Потім він віддав його дитині, щоб відправити назад до Dongpo Su.
Дунпо Сю спочатку очікував, що Ф. Інь дасть йому велику похвалу. Проте, побачивши у листі дворянських персонажів "fang pi", він не міг допомогти, але був дуже розгніваний і розбився на прокляття:
«Фо Інь дійсно йде далеко в мене ображаєте. Він не хвалить мене. Я відпустив його. Чому він мене проклинає? Я повинен негайно перейти річку і сперечатися з ним. "
За цей час дзен- майстер Фо Інь вже закрив великі двері і мав поїздку на вулицю. У двері було розміщено лише куплет, в якому сказано:
"Дует вісім вітрів не міг вас перемістити.
Фарт заважає вам перетнути річку. "
Дунпо Су глубоко відчував сором, і зітхнув, що він не так добре, як Фо Інь у практиці медитації.
(Вісім вітрів означають похвалу, висміювання, наклеп, славу, перевагу, занепад, страждання та насолоду. Це означає , що вісім умов ззовні, які нагадують вітер, можуть впливати на наше серце, розум, волю та дії, практикуючи медитацію).
Немає коментарів:
Дописати коментар