Співтранцерами під час династії Східної Хан, Китай
( 25 - 200 р. Н.е.): Кас'япа Matanga і
Чжу Falan(Хто перекладав сказав Письмо з санскриту на китайську мову.)
Перекладач в сучасному часі (AD2018: Дао Цин Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав це
Святе Письмо з китайської на англійську.)
Вчитель і письменник за пояснення сказаного Писання: Дао Цин Хсу (Tao Qing Hsu)
Вступ
Це Писання посилається на розмову про Дао, що складає близько
1-5Вт (як, що, коли, де, чому і хто).
"Дао" - це "Дао", який транслітується з
китайського характеру. Його
початкове значення - це шлях, шлях і дорога. Потім
його значення поширюється на розмову, кажучи: метод, закон, доктрина,
моральність, майстерність, здібність і система мислення релігії чи освіти. Думка
про релігію чи освіту включає вищезгадане значення.
Незалежно від даосизму чи буддизму це лише одна з релігійних чи
освітніх систем. Обидва
вони використовують символ "Дао" або "Дао". Проте,
їхнє слово або вчення чи метод є певною різницею.Незважаючи на це, ми виявимо,
що їх остаточна мета однакова, якщо ми дійсно поставили Дао на практиці. Я
перекладаю цей Писання з китайської на англійську. Я
використовую слово " Дао" замість "Шлях" або
"Шлях", тому що я думаю, що це слово "Дао" може сприйматися
ширше. Тобто для Дао немає кордону. Будда
сказав, що немає зовнішнього Дао буддизму. Все
це буддизм. Чому? Це
дуже глибоке вчення і реалізація. І чому даосизм місцевої
мисленої системи та буддизм зовнішньої системи мислення могли мирно співживати
в китайській культурі. З цього Писання ви можете це
знати.
Крім того, коли я перекладаю, я використовую це слово так само
просто, наскільки це можливо, щоб його можна було розібрати у суспільстві. Звичайно, це не тільки переклад слова в слово,
найважливіше те, що перекладач повинен розуміти значення того, що сказав
Будда, і вже поставив Дао на практику, щоб справжнє значення можна було
належним чином передавати.
Це святе писання пов'язане з вченням Будди Сіддхартхи його учням,
які є буддійськими ченцями.Його вчення також добре для нас у нашому повсякденному
житті і може нас надихнути, хоча ми і не буддійські ченці.
Крім того, це святе писання практично включало все вчення буддизму. Проте легко зрозуміти, що це важко застосувати до
практики. Отже, це дуже складно для
наших внутрішніх шкідливих звичок.Чому? Щоб вчити навчання Будди на
практиці потребує мозок, деякі методи і потрібен час. Отже,
нелегко вчитися Будду. Незважаючи на це, існує також
легкий спосіб дізнатися Будду. Як? Читати
чи наспівувати ім'я Будди чи Пузи , таких як Na
Mo Amitabha , Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving. Це
якісь методи, щоб зосередити наш розум і зосередитись на одній справі. Найважливіше,
що наше серце повинно відповідати співчуттю та
мудрістю Амітабхи або Pusa World-Sounds-Perceiving. Тоді
для нас є сенс. Нарешті, ми виявили,
що Амітабаха чи Pusa World-Sounds-Perceiving - це не інше,
це в нашому серці. Це означає, що ми
і Амітабаха чи Pusa World-Sounds-Perceiving не
відрізняються. Це те, що ми єдині.
Це святе писання також згадується про три отрути, які можуть
нашкодити нашому фізичному і психічному тілу, про шість методів, які дозволяють
нам піти в мудрість, і про десять речей, які можуть дозволити нам накопичити
нашу чесноту. Звичайно,
в цьому Писанні говориться про остаточний статус навчання Будди. "Будда"
- це ім'я, яке дає люди. Фактично, коли ми знаходимося
в остаточному статусі, слово " Будда" для нас не має сенсу. Чому? Коли
ви перебуваєте в статусі, ви будете знати. Одним
словом, це святе писання пов'язане з вивченням Будди та його методів.
Чому більшість людей відчувають себе зрадою, шкодою або нападом, і
чому деякі люди хочуть зрадити, образити або нападати на інших, тому що вони
тримають різні речі в серці чи розумі і думають, що ці речі існують. Іншими словами, їхнє серце і розум займають ці речі. У
такій ситуації, як вони могли тримати раціональне мислення і мирні емоції в
серці та розум?
У минулому у нас багато нерозуміння про буддизм. Це тому, що глибокий зміст буддизму важкий для
громадськості. Глибоке значення буддизму
розповідається про порожнечу в серці. Коли
більшість людей це чули, вони почуваються неприємними, тому що хочуть мати
любов, бажання, славу, владу, гроші та цінності, навіть контролювати інших і
хочуть, щоб інші виконували свої жадібні або ненависні наміри.
Фактично, коли ми зрозуміли глибокий сенс буддизму, ми зрозуміємо,
що ніщо не може контролювати нас, такі як слава, влада чи переваги, або інші
злісні наміри. І ми
також не маємо наміру контролювати інших.
Більше того, ніхто не може нашкодити і атакувати нас. Чому? Коли ми перебуваємо в стані
пустоти в серці, нема нічого страждання чи нападу, як, наприклад, використання
меча для зрізання неба, небо все ще буде там. Чи
невдале діло? Ні. Проте людина, яка
використовує меч, щоб розрізати небо ненавистю, вже вичерпала власну енергію. З
цього Писання ви можете зрозуміти це.
Отже, не прив'язуйтесь до поняття чи сенсу слова буддизму. Насправді, основна увага буддизму - це наше серце, яке
турбує людськість, незалежно від того, що ми віримо і яка наша віра. Вчення
Будди - це самоконтроль, а не контроль над іншими; це
самообов'язок, а не вимагати інших; це самовіддано шукати, а не
шукати іншого серця. Одним словом, це
самодисципліна, а не дисциплінувати інших. І це
залежить від природи порожнечі нашої всередині, не залежить від будь-якого
предмета або речі з зовнішньої ситуації.
По-друге, в буддизмі такої концепції зради немає. Чому? Тут повинен бути будь-який
об'єкт або речі, щоб ми говорили, що ми зраджуємо об'єкт або речі. У
буддизмі немає серйозного об'єкта чи речі, як ми можемо зрадити неіснуючий
предмет чи речі, чи як ми могли зрадити пустоту? Цю
концепцію важко зрозуміти. Але якщо ви ретельно
прочитаєте цей Писання, ви можете це зрозуміти.
Отже, ми продовжимо вищезгадане значення. У буддизмі немає насильства чи сили. Якщо
люди кажуть, що хочуть боротися з кимось, це означає, що в зовнішньому
становищі є будь-який предмет або речі, а в їх серці і розум, який їх зневажає,
так що вони хочуть використовувати насильство чи силу. Проте
в глибоко практикуваному буддійському серці немає серйозного та розумового об'єкта
чи речі, що може зробити їх нещасливими, навіть якщо будь-який злий предмет або
речі існують у зовнішній ситуації. Тоді, як би вони боролися з
ким, щоб використовувати насильство чи силу? Чому
буддистський монах чи монахиня або глибоко практикуючий учень Будди є одним з
трьох скарбів?Тепер
ми знаємо, що вони є одним із миротворців у нашому суспільстві та у світі.
Дозвольте мені коротко розповісти про історію цього Писання. Згідно з записами, це святе писання - це перше Писання,
яке передається від Індії до Китаю та перекладається з санскриту на китайську
мову. Час у династії Хань Китаю
(BC220 - AD220). Цей Писання також
перекладається як "сутра сорок два розділу". Які
ви можете знайти в Інтернеті, і яка подальша цікава історія можна знайти
вWiKi, якщо вас цікавить.
Якщо
ви вважаєте, що наведене вище стаття є корисним для людей, не соромтеся
поділитися ним із друзями
Немає коментарів:
Дописати коментар