Розділ 12 ﹝11﹞: Широко вчитися і широко досліджувати важко.

(Розділ 12 ﹝ 11 ﹞) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) 

інструкція: Ця стаття перекладена з англійської на українську. Якщо є помилка перекладу, яка спричинила ваше непорозуміння, прийміть мої вибачення. Якщо ви зацікавлені в подальшому розумінні, зверніться до оригіналу англійською. Дякую.

Розділ 12 ﹝11﹞: Широко вчитися і широко досліджувати важко.

 

Вивчати широко і широко досліджувати важко. Це одинадцята складність із двадцяти труднощів, про які сказав Будда Шак'ямуні в цьому розділі.

 

Чому широке навчання та широкі дослідження є складними для нас? Є дві основні причини. Один виходить із власного розуму. Інший походить від контролю та стримування ззовні, наприклад, сім'ї, уряду чи релігії.

 

Згідно з моїм особистим спостереженням у світі, у світі є більше половини населення, чия думка чи розум контролюються та стримуються родиною, урядом чи релігією. За цих обставин їм дійсно важко проводити широке навчання та широкі дослідження. І вони також не усвідомлюють себе, що їхній розум обмежений і обмежений.

 

У 1988 році, коли мені виповнилося 17 років, Тайвань переходить у вільне і демократичне суспільство, і таким чином відкриває видавничу індустрію та свободу коментарів. Іншими словами, до цього часу я відчув, що наша думка та розум контролюються та стримуються урядом.

 

Незважаючи на те, що ми маємо свободу вибору віри в релігію, відповідних книг, журналів, статей чи відео мало. Тому в той час ми дуже неправильно розуміли буддизм і мали брак знань про буддизм.

 

По-друге, те, що я дізнався про історію зі школи, відрізняється від факту. Багато фактів поступово розкривається в суспільстві демократії і свободи. Потім я повернувся, щоб зрозуміти історичне минуле Тайваню, де багато шрамів, більшість людей обирають бути терпимими і прощаючими, однак, на жаль, є ще кілька людей, які вибирають бути ненавистю.

 

Після 1988 року ми також маємо багато шансів пізнати світ завдяки свободі інформаційного потоку. Я виявив, що багато країн також мають такі ж шрами, як і Тайвань. Це лихо війни.

 

Процвітання буддизму на Тайвані припадає на 1988 рік, тому що більшість людей нарешті мають можливість дізнатися його з вільного середовища. Але, на жаль, ще багато країн у світі відкидають це і намагаються приховати людей. Одним словом, тому важко вивчати буддизм і широко досліджувати, не кажучи вже про інші знання, такі як історія.

 

Нижче я пропоную мій особистий досвід про те, чому я вирішив вивчати Будду у своєму житті.

 

Незважаючи на те, що я зараз учитель-буддій, мене неофіційно хрестили, читали Біблію, ходили до церкви, співали пісню святого. Я також молився Богу перед сном. Знаєш, про що я молюся Богу? Я молюся йому, щоб я мав можливість колись допомагати людям. Тоді я була 16-річною дівчиною і мала уявлення про буддизм.

 

Тим часом я також прочитав роман, який розповідає про американську монахиню Крістіана, яка робить усе, що в її силах, і покидає своє самолюбство, щоб допомагати людям і піклуватися про те, що люди потребують. І її завжди неправильно розуміє інша черниця. Я забув назву та деталі роману. Але я пам’ятаю, що мене дуже зворушила драма. Я вважаю, що те, що зробила черниця, є чеснотами людей, яких не хвилює жодна віра чи релігія.

 

Одного разу я розумію, що моє бажання і те, про що я молився Богу, здійснилося. І Бог ніколи не залишав мене одного. На той час мені було вже 46 років і я навчалася буддизму. Те, що ви знаєте про Бога, може відрізнятися від того, що я знаю. Правду кажу вам, що я не знаю, що сказано в Біблії. Бог, якого я знав, є дуже милосердним, і його розум дуже відкритий і всеохоплюючий. Це абсолютно не відкидає жодної людини, яка не вірить в Бога.

 

У буддизмі Будда Шак'ямуні також згадував про Бога, який панує на одному з 33 небес. І Бог завжди оберігає і підтримує Будду Шак'ямуні та його учнів, або будь-яку людину, яка втілює буддизм на практиці. Коли я читаю буддійські вірші, я вважаю, що це розумно відповідно до мого особистого досвіду. Бог для мене не хтось інший, це Бодхісатва. Ім'я-картинка - це порожнеча. Суть природи Будди істинна. Не важливо, яке ім’я.

 

Коли я був студентом університету, я цікавився життям і релігією. У той час Тайвань стає вільним і демократичним суспільством, і є багато книг і статей, написаних або вимовлених буддійськими ченцями або черницями, або людьми, які мають знання про буддизм. Один із моїх однокласників, який купує багато таких книжок. Коли вона закінчить читання, вона надсилає мені ці книги і ділиться ними зі мною. Тому я маю можливість пізнати буддизм.

 

Загалом, змістом цих книг є проза, мета якої – передати основну буддійську ідею для тих людей, які одержимі матеріальним світом, або підбадьорити людей, які страждають. Це дуже корисно в нашому житті, але цього недостатньо, якщо ми хочемо глибоко пізнати Будду.

 

Одного разу в книжковому магазині я знайшов книгу, яка привернула мою увагу, тому купила її і прочитала. Я перекладаю назву книги як «Лекція про філософію життя». Автор — професор філософії в Тайваньському університеті, повне ім’я якого — Фанг Донг-Мей (1899-1977).

 

Зміст цієї книги стурбований тими самими або різними частинами релігії християнства, ісламу та буддизму, а також тим, як це може принести користь нашому життю, якщо ми хочемо вибрати одну з них як віру в життя. Звичайно, згадується лише про всю концепцію, а не про деталі. Він пояснив це з об’єктивної точки зору. Я думаю, що це розумно, тому я можу це прийняти. Філософія звертає увагу на спекуляцію, яка є мисленням, розпізнаванням, міркуванням і дискусіями, і має бути логічною, а не сліпою вірою. Прочитавши цю книгу, я також можу прийняти буддизм з об’єктивної та раціональної точки зору.

 

Коли я була маленькою дівчиною, мене дуже цікавила психологія. Я прочитав багато книг про психологію. Я думаю, що це також дуже корисно в нашому житті. В університеті у нас є курс психології. У змісті фахової книги згадується багато психологічних іменників та їх визначення. Це корисно, щоб розширити наші знання про життя та наш зовнішній світ. Проте я завжди відчуваю, що психологія не може по-справжньому торкнутися мого серця і не може вирішити моє питання про життя, навіть не може допомогти мені позбутися життєвого болю.

 

Через те, що я маю високу оцінку загального балу з психології та англійської мови, я маю роботу в університеті і маю можливість вчитися далі. Але нарешті я вирішив продовжувати вивчати Будду, тому що я виявив, що вищою психологією є вчення Будди, буддизм. Немає конкретного сертифіката про ступінь вивчення Будди. Чи чули ми коли-небудь, що Будда Шак'ямуні отримує будь-який сертифікат про ступінь у будь-якій школі чи університеті, тому що він добре навчається буддизму? І тому він засвідчений, що він Будда? Чому? І подумайте про це. Ви можете знайти відповідь у будь-якій статті цього блогу.

 

Вивчаючи Будду, мій учитель каже нам вивчати історію буддизму. Мене цікавить історія, тому я позичаю в бібліотеці книгу про історію буддизму. Це допомагає мені пізнати джерело, причини та вплив буддизму.

 

Я пам’ятаю, що вибираю курс права в університеті, тому що хочу дослідити, чи маю я здібності чи цікаво вивчати юридичний курс. В одному з розділів йдеться про мораль і закон. Ця глава вражає мене. Чому?

 

Як відомо, деякі люди порушують закон, тому що не знають закону. Однак нас дивує те, що ті розуміють закон, але порушують закон, особливо юристи чи судді, чи ті, хто закінчив юридичний факультет, наприклад, президент чи офіцер.

 

У традиційному Китаї та в історії Китаю мораль підкреслюється більше, ніж закон. Однак у сучасному часі більше підкреслюється закон, ніж мораль. Закон - остання лінія захисту моралі. Але, на мою думку, сьогодні закон може бути зловживаний. У якійсь країні закон може не відповідати моралі чи правам людини.

 

Релігія — це турбота про мораль. Буддизм також хвилюється з цього приводу. Але буддизм не є законом, а також не використовується для стримування людської поведінки. Отже, буддизм ніколи не був національним законом в історії Китаю. Однак імператор і офіцер перебувають під глибоким впливом буддизму, даосизму та теорії Конфуція, тому що концепція того, що небо і люди об’єднані, щоб бути єдиним, є вищим царством правління.

 

Іншими словами, імператор і офіцер вимагають від себе милосердя, співчуття, як Будда, Бодхісатва чи бог, щоб любити людей у ​​країні.

 

Вони також очікують, що люди в країні можуть бути просвітленими, мати милосердя та співчуття, як Будда, Бодхісатва чи бог, тому імператор чи офіцер підтримують і пропагують буддизм, даосизм та теорію Конфуція в країні.

 

Іншими словами, існує концепція, що якби кожен, від імператора до звичайних людей, міг бути милосердним і милосердним, і міг автоматично контролювати та виправляти свою поведінку, наприклад, не було жадібного серця, не було б серця ненависті, не було крадіжок і не було вбивств. , то світ і суспільство природно мирні.

 

У буддизмі існує концепція, що якщо кожен чинить зло, вони самі будуть відплати своїм власним злом. Можливо, не потрібно використовувати закон для покарання злого людини.

 

Одним словом, це концепція не робити, але керувати. Саме тому поняття права не є загальним в історії Китаю. Але я вважаю, що стародавні люди, засновники країни, такі як імператор і офіцер, дуже мудрі.

 

Концепція права полягає в тому, щоб регулювати інші. Поняття права досить сильно відрізняється від концепції буддизму, даосизму та теорії Конфуція, оскільки концепція буддизму, даосизму та теорії Конфуція є самодисципліною, саморегулюючою. Така концепція також відрізняється від іншої релігії. Ось чому інша країна може використовувати християнство чи іслам як закон своєї країни, але не буддизм. І саме тому закон добре розроблений у західній країні, але не в Китаї історії.

 

Розширюючи концепцію, ми можемо мати іншу думку, чому іноземні країни вторгаються в Китай. З мого дослідження історії Китаю я виявив, що Китай рідко вторгається в чужі країни, за винятком громадянської війни та опору іноземному вторгненню.

 

Ви можете виявити, що культура традиційного Китаю зосереджена на моралі та саморегуляції. Навіть сьогодні зробити це непросто. Ранні закони Тайваню є посиланням на закони Німеччини та Японії. Але чи виявили ви, що ці дві країни коли-небудь вторглися в Китай та інші країни? Чому вони хочуть вторгнутися в інші країни? Подумай над цим. Суперечка про право на Тайвані існує завжди і постійно змінюється. Чесно кажучи, це дійсно не ідеально.

 

Я пам’ятаю, що в ранні часи Тайваню, коли ми перебуваємо в тяжкій хворобі і в лихій долі, старший буддійський монах чи черниця радили нам поклонятися Будді чи Бодхісаттві, або богу, щоб усунути особисте зло. карма, яка включає в себе порятунок ненависті родича і кредитора, який встановив зв'язок з нами в цьому житті через наші погані стосунки один з одним у минулому житті. Тоді, після усунення особистої злої карми, наш біль був би звільнений, наша хвороба була б зцілена, і наша доля була б змінена на добро.

 

Коли я молода дівчина і маю лише трохи знань про буддизм, я зовсім не розумію його, не кажучи вже про те, щоб прийняти його. У той час я вважаю, що це фігня і сліпа віра, між тим, я також сумніваюся в IQ і знаннях буддійського ченця чи черниці, тому що вони сказали такі речі. Чому? Тому що я навчався в школі медсестер і навчався сучасним медичним знанням. На мою думку, якщо у нас є якісь захворювання, звичайно, ми повинні йти в лікарню і просити лікаря вилікувати нас.

 

Однак після того, як я глибоко досліджую буддизм і втілюю його в життя, я нарешті розумію, чому буддійський монах чи черниця говорить про це, про що можу пояснити цілу статтю. Тут я коротко розповідаю вам про найголовнішу подію: Будда — великий медичний цар. Коли ми не розуміємо буддизму, Будда і великий медичний король - це хтось інший, тому ми поклоняємося їм, щоб допомогти нам, однак, коли ми розуміємо буддизм, Будда і великий медичний король - це не хтось інший, це насправді в нашому серці і нічим не відрізняється від нас, а це означає, що ми єдині.

 

У сучасних медичних знаннях робиться наголос на технічному лікуванні та використанні досліджуваних лікарських засобів. Іншими словами, вона приділяє увагу оздоровленню організму. Це те, що нам потрібно, коли ми хворі. Не нехтуйте цим. Здебільшого, таким способом необхідно лікувати нашу хворобу. Однак ми можемо виявити, що цього недостатньо.

 

Буддизм робить акцент на ментальному тілі або психологічній сфері, навіть говорять про надприродний досвід. У цьому царстві ми можемо бути зцілені по-іншому, якщо ми хворі. Це може бути як особлива сила допомоги.

 

Звичайно, ми виявили б, що якась дивна релігія чи національне переконання використовували б такий метод, щоб допомогти людям лікувати свою хворобу. Я не рекомендую вам приймати ці релігії, тому що більшість із цих релігій засновані на особистих жадібності та прагненні до багатства та сексу. Навіть буддизм, деякі злі люди зловживають ним або за його назвою, щоб обдурити неосвічених людей.

 

Більше двадцяти років я читав різноманітні книги, пов’язані з буддизмом, написані від різних авторів, і чув естрадну промову від різних буддійських наставників. Спочатку я дійсно не розумів, що вони написали і про що говорили. З часом і життєвим досвідом я думаю про сенс, про який вони говорили, а потім поступово розумію, що вони говорили.

 

Але я все ще маю уявлення, що потенціал людей безмежний, але, на жаль, знання людей обмежені. Тому, коли ми хочемо дізнатися Будду, нам краще посилатися на різновид буддійського вчення. Усе варте того, щоб широко вивчати та детально досліджувати.

 

Вам також варто поставити запитання про те, чого я навчав у буддизмі. Одного дня, коли ви дійсно зрозумієте, чого я навчав у буддизмі, ваше життя повністю зміниться, і ви побачите, що дійсно варто пізнати Будду в нашому житті.

 

Існує не тільки один метод навчання буддизму. Існує не тільки один спосіб бути просвітленим. Деякі методи навчання Будди, які застосовує один буддійський наставник, можуть не підходити для вас, або можуть бути дуже підходящими для вас, залежно від того, можете ви прийняти це чи ні. Я виявив, що кожен буддійський наставник має свій власний стиль навчання буддизму. Буддійський наставник, про що я сказав, включає людину, яка не є ченцем і не є черницею.

 

Щодо знань з астрономії, фізики та науки, то у мене таких знань бракує. Отже, я не можу пояснити буддизм цією сферою. Проте можу згадати дрібницю, яку досі не може дослідити чи довести наука.

 

У буддизмі спілкування розумом з розумом зазвичай згадується в буддійських писаннях. Наприклад, бодхісатва міг почути «звук» з повітря, з порожнечі, з неба.

 

Такий звук не є безглуздим голосом. Навпаки, це змістовні керівництва, інструкції, навчання або пояснення. Воно походить від чуттєвого розуму, але здається без конкретного тіла. І такий звук може бути чітко визначений нашим розумом і ми можемо поставити його під сумнів чи подумати. Крім того, ми можемо «розмовляти» з ними своїм розумом. Така здатність є у кожного, але мало хто міг відчути її і зрозуміти її існування. Згідно з моїм практичним досвідом, це справді не стосується жодної релігії, і це також не диво.

 

Якщо психолог або лікар-психолог не мають практичного досвіду в буддизмі, вони будуть розглядати це як шизофренію або психологічний розлад. Боги не обов’язково розмовляють з усіма, як, наприклад, ми не з усіма. Це те саме. Іноді ми навіть не розмовляємо з дурними людьми. Ми думаємо, що це витрачає наш час. Отже, як ти думаєш, бог буде говорити з дурними людьми? Не обов'язково, правда?

 

Ми, люди, поговоримо з кимось, кого обираємо. Іноді в нашій свідомості існує якась ціль. Будда, Бодхісатва, Бог і боги в даний момент у нас те саме. Це дуже цікаво.

 

Отже, у нас може виникнути одне запитання, чому ми можемо «розмовляти» з Буддою, Бодхісаттвою, Богом і богами розумом до розуму? Або чому вони можуть «розмовляти» з нами по розуму? Що? Ви ніколи не маєте такого досвіду, не кажучи вже про це питання.

 

На Youtube ми можемо знайти багато таких відео, щоб обговорити такий об'єкт або тему про розмову від розуму до розуму. Отже, я виявив, що це не секрет. Навіть інопланетяни також мають таку здатність. У сучасній науці вчені винайшли чіп, який можна встановлювати в нашій голові, щоб ми могли «розмовляти» з іншими розумом і без справжнього голосу. Але насправді такий чіп нам не потрібен, тому що ми вже маємо таку природну здатність. Я не можу пояснити вам його принцип через дефіцит моїх наукових знань.

 

У буддизмі Будда Шак'ямуні згадував про джерело людей і світу. Він згадував, що джерело людських істот походить від людей на небесах світло-звук. Такі люди можуть висвітлювати від свого тіла й розмовляти один з одним «звуком» від розуму до розуму. І вони можуть літати куди завгодно, оскільки їх вага тіла дуже легка. Однак вони жадібні їсти смачну їжу на землі, тому їх тіло стає важчим, і не можуть полетіти до рідного дому, до світло-звукового раю.

 

Згідно з сучасними знаннями, хтось вважає, що джерелом людини є інопланетянин. Будда Шак'ямуні також згадує про багатьох Будд або Бодхісаттв, які живуть в іншому світі. Частина їхнього тіла дуже велика і велика. На їхню думку, наше тіло, люди на землі, такі маленькі, як мураха, якщо ми стоїмо перед ними. Навіть ми такі маленькі перед ними, вони також знають, що їм не слід знущатися над нами, наприклад, хтось каже нам не вбивати мурах. Це дуже цікаво, чи не так? Невідомий світ дуже широкий і великий і виходить за межі нашого знання та досвіду.

 

У буддизмі Будда Шак'ямуні згадав концепцію, що час і простір дорівнює нулю. Але він не вживав таких слів, тому люди майже не розуміють, що він сказав. Навіть ми казали, що час і простір нульові, мало хто міг би це зрозуміти. Оскільки ми використовуємо комунікаційне програмне забезпечення, ми спілкуємося один з одним від Тайваню до Америки, розрив у часі та просторі майже дорівнює нулю. Розширюючи цю концепцію, ми могли б зрозуміти, що сказав Будда Шак'ямуні.

 

Будда Шак'ямуні завжди вчить нас, що він не хотів би, щоб ми поклонялися йому, він сподівається, що ми будемо подібними до нього, щоб пізнати природу Будди у своєму власному серці, яку нам не потрібно шукати ззовні. Але знання із зовнішнього світу можуть допомогти нам пізнати наше власне серце, природу Будди. Це необхідно нам знати і є дуже важливим поняттям у вивченні Будди. Варто досліджувати наше власне серце, досліджуючи буддизм і застосовуючи його на практиці. Якщо ми хочемо знати це повністю, це може знадобитися нам більше, ніж принаймні десять років, навіть усе наше життя. Але, якщо ми хочемо, вчитися широко та широко досліджувати варто, і це може бути не складним для нас.

 

англійська: Chapter 12 ﹝11﹞ : Learning widely and researching extensively are difficult.