Розділ 12 ﹝8﹞: Немає образи, коли тебе принижують.

(Розділ 12 ﹝ 8 ﹞) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) 

інструкція: Ця стаття перекладена з англійської на українську. Якщо є помилка перекладу, яка спричинила ваше непорозуміння, прийміть мої вибачення. Якщо ви зацікавлені в подальшому розумінні, зверніться до оригіналу англійською. Дякую.

Глава 12 ﹝8﹞: Немає образи, коли тебе принижують.

 

Без образи, коли бути приниженим, важко. Це восьма складність із двадцяти труднощів, про які сказав Будда Шак'ямуні в цьому розділі.

 

Коли нас ображають і ображають, легко виникає почуття образи, а потім виникає ненависть до людей. Це тому, що у нас сильне Я-его та самооцінка, і ми сильно прив'язуємось до Я-его у своїй середині. По-друге, ми прив’язуємось до звуку, слів, значень, які виконує народ, і до того, що відбулося в ситуації нашого зовні, і слідуємо за ними.

 

Іншими словами, ми блукаємо за своїм внутрішнім Я-его, і нас повертають ці звуки, слова, значення та ситуація. Тобто ми заплуталися в цих речах. Тоді наше серце було б як каламутна вода. Як ми могли б бути ясними і мирними в цей момент? Тому не образитися, коли бути приниженим, важко.

 

Будда Шак'ямуні навчив нас, що все є ілюзією, тому що все це поєднується з причинами та умовами. Вони змінюються щомиті. Воно непостійне. Оскільки воно непостійне, ми не повинні прив’язуватися до нього і не слідувати йому.

 

Крім того, слід відмовитися від Я-его. У ситуації нічого не може бути завдано шкоди. Ось чому ми дізналися з розділу 8:

 

Будда сказав: «Зла людина завдає шкоди доброчесній людині, наприклад, плюючи слиною в небо, слина не досягає неба, а падає собі; щоб розвіяти пил на зворотному вітрі, пил не доходить до іншого місця, а повертається до себе. Чеснота не знищується. Катастрофа абсолютно губить себе».

 

Отже, коли ми ні всередині, ні зовні, що можна образити чи зашкодити? Як можна образити або зашкодити нічого? Коли ми це усвідомлюємо, ми зрозуміли, що у кожного також немає нічого всередині і зовні. Незалежно від того, що ми принижуємо інших, чи інших людей, щоб принизити нас, ми знаємо, що все це ілюзія. Тому мудра людина не ображатиме й не шкодить іншим.

 

Все це ілюзія. І ілюзією дотримується більшість людей, які вважають усі ілюзії реальними. Тим часом вони прив'язуються до ілюзії і тому виникають будь-які почуття, такі як гнів, роздратування або неприязнь.

 

Розумівши вище, мудра людина не дозволить собі керувати жодною ілюзією чи будь-якими непостійними речами. Для них без образи, коли їх принижують, не важко.

 

У буддійському Писанні Чудового Закону та Лотоса Будда Шак'ямуні розповів історію про Бодхісатву, яка часто не зневажає (на санскриті це називається Бодхісаттва Садапарібхута). Є Бодхісатва. Його називають часто-не-зневажливим. З яких причин і умов цього Бодхісаттву називають часто-не-зневажливим?

 

Є бхіккху. Коли він бачить монахів, монахів, буддистів у чоловіках і буддистів у жінок, він кланяється і хвалить їм. І він каже: «Я глибоко поважаю вас усіх. Я не смію вас зневажати. Чому? Оскільки всі ви йдете на шлях Бодхісатви, ви абсолютно були б Буддою. ”

 

Тим часом цей монах спеціально не читає і не співає буддійське Письмо, але кланяється, навіть побачивши чотири збори далеко, він знову йде вперед, щоб вклонитися і хвалити їм, і каже: «Я не смію зневажати ти. Усі ви були б абсолютно Буддою».

 

У чотирьох зборах деякі з них викликають образу й нечистість і докоряють йому зі своїх порочних уст: «Звідки цей нерозумний монах? Він каже, що не зневажає нас, і дарує нам бути абсолютно Буддою. Нам не потрібно мати таких фальшивих гарантій».

 

Так минуло багато років, монаху часто дорікали, і не було образи. Він часто говорить слова: «Ти був би абсолютно Буддою».

 

Коли він вимовить слова, люди можуть використовувати палицю або плитку, щоб вдарити його або кинути їх до нього. Він уникає цих речей, йде далеко і все одно голосно каже: «Я не смію зневажати вас. Ви б точно стали Буддою».

 

У зв’язку з цим він часто говорить ці слова, бхікку, бхіккуні, буддист у чоловіках і буддист у жінці, називають його часто-не-зневажливим.

 

Коли монах зустрічає кінець свого життя, він почув звук Будди Страшного Звукового Короля в порожнечі всесвіту, який говорить про Писання Чудового Закону та Лотоса. Бхіккху приймає і практикує це після того, як вислухає, а потім отримує ясність і чистість у своїх шести коренях очей, вух, носа, язика, тіла та розуму.

 

Ця історія розповідає нам, як бути бодхісаттвою. По-перше, ми не повинні зневажати інших, тому що колись вони будуть абсолютно Буддою. По-друге, ми повинні бути скромними, тому що кожен має природу Будди, і колись вони стануть Буддою. По-третє, ми не повинні обурюватися, коли нас докоряють чи принижують.

 

англійська: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult.