Розділ 12 ﹝17﹞: Бачити природу і вивчати Дао важко.

(Розділ 12 ﹝ 17 ﹞) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) 

інструкція: Ця стаття перекладена з англійської на українську. Якщо є помилка перекладу, яка спричинила ваше непорозуміння, прийміть мої вибачення. Якщо ви зацікавлені в подальшому розумінні, зверніться до оригіналу англійською. Дякую.

Розділ 12 ﹝17﹞: Бачити природу і вивчати Дао важко.

 

Бачити Природу і вивчати Дао важко. Це сімнадцята складність із двадцяти труднощів, про які сказав Будда Шак'ямуні в цьому розділі.

 

Визначення слова «Природа» тут відрізняється від того, що ви знаєте в словнику.

 

Природа тут широко класифікується як чотири значення. Але насправді і глибоко ці чотири значення є одним.

Перший має на увазі само-природу (природу себе).

Другий має на увазі природу закону або природу дхарми (природу закону або природу дхарми).

Третій має на увазі порожнечу-природу (природу порожнечі).

Четверте відноситься до природи Будди (природа Будди).

 

Ці чотири природи дійсно можна було побачити очима, які можна побачити не лише неозброєним оком, а й серцем. Тому вживається слово «бачити».

 

Більшості людей важко зрозуміти чотири згадані значення поняття «Природа», не кажучи вже про «бачити» природу, як зазначено вище.

 

Дао тут визначається Буддою Шак'ямуні, на який можна звернутися до розділу 2: Відсікання бажання і відсутність вимог.

У розділі 2 Будда сказав: «Ті, хто виходить із сім’ї, стають Шраманою, відсікають бажання, усувають любов, визнають джерело свого власного серця, досягають глибинного принципу Будди, усвідомлюють закон не робити, нічого не досягати всередині, нічого не вимагати ззовні, не закріплювати Дао в серці, не збирати карму, не мати думок, не робити нічого, не практикувати, не доводити, не переживати послідовні рівні, а досягати власного найвищого стану з усіх, називають Дао».

 

Більшості людей важко зрозуміти Дао, сказане Буддою, не кажучи вже про те, щоб вивчити його.

 

У Лотосовій Сутрі є китайське речення: «Повністю побачив природу, а потім стань Буддою». Отже, тепер ми знаємо, що ми повинні повністю побачити природу, перш ніж стати Буддою. Сенс природи тут є значенням, як було сказано вище.

 

Сама природа (наша власна природа)

 

Широке значення природи і само-природи включає природні інстинкти, притаманну якість і внутрішнє.

 

Але чи справді ви розумієте справжній сенс природи і само-природи? Шостий засновник дзен у Китаї, дзен-майстер Хуей Ненг (638-718 рр. н.е.), сказав: «Чудова природа — це споконвічна порожнеча». Але яке значення вона має для нас, якщо чудова природа — це споконвічна порожнеча. ?

 

Він сказав: «Увесь закон не може залишити самої природи». Закон тут у широкому розумінні означає загальне правило, яке визначає, що відбувається завжди, коли існують однакові умови. Далі воно означає загальне правило всіх речей, яке містить закон чесноти і закон зла; включаючи метод, правило, законодавство, кодекс, освіту, знання, регулювання, теорію, доктрину, ідеологію, релігію, віру, догму, науку, музику, мистецтво, політику, фізику, техніку, психологію, філософію, соціологію, медицину, терапію та так далі, навіть до карми чесноти, багатства, здоров’я, мудрості та блаженства.

 

Він також сказав: «Само-природа може породити весь закон». Іншими словами, все може бути народжене самою природою (нашою власною природою). Тобто самонатура (наша власна природа) могла народити закон чесноти, а також могла народити закон зла.

 

Майстер дзен Хуей Ненг сказав, що сутність само-природи (нашої власної природи) ясна і чиста, вона знаходиться в стані порожнечі і стабільності, а також у стані не народження і відсутності смерті. Однак, як тільки на нього впливають умови ззовні, само-природа (наша власна природа) стає неясною і нестабільною. Це ніби наша власна природа забруднена пилом ззовні. Забруднений стан само-природи (нашої власної природи) також знаходиться в стані безперервних циклів народження і смерті, що означає, що все відбувалося б народження і смерть у взаємних ситуаціях зовнішнього розуму і самомислення.

 

По-друге, дзен-майстер Хуей Ненг також сказав, що сутність самої природи (наша власна природа) сповнена всього. Чому? З концепції вище, ми знаємо, що само-природа (наша власна природа) здатна породжувати все. Але тут я повинен пояснити це глибше. Будда Шак'ямуні сказав: «Всі закони речей створені лише серцем». Тут серце означає само-природу (нашу власну природу). Іншими словами, як тільки будь-які добрі причини відповідають будь-яким хорошим умовам, будь-які добрі речі будуть створені з нашої самої природи (нашої власної природи). Добрі причини можуть виходити з нашої внутрішньої думки або з зовнішніх умов. Сприятливі умови може бути створено нами або зовнішньою ситуацією.

 

З концепції, наведеної вище, ми знаємо, що Будда Шак'ямуні навчив нас розраховувати на нашу само-природу, а не покладатися на зовнішнього Будду чи Бодхісатву. Чому? Само-природа Будди або Бодхісатви не відрізняється від нас. Коли вони створюють будь-які речі від власного серця, метод і концепція такі ж, як і вище.

 

Але чому ми не Будда чи Бодхісаттва? Це тому, що ми втратили свою власну природу і є непросвітленими. Будда не втрачає своєї самої природи. Будда Шак'ямуні сказав, що само-природа подібна до місяця, який такий яскравий і може освітлювати наш шлях у темряві. Однак самонатура більшості людей закрита темною хмарою, яка не дає природі більше яскравості і не може більше освітлювати наш шлях. Темна хмара означає оману, прийняття бажаного за дійсне, марні надії, мрії, одержимість, упертість, жадібність, ненависть, ревнощі, недовіру, підозрілість, бажання потурання, надмірну насолоду, лихість, хитрість, зарозумілість, упередження тощо, які можуть забруднити себе. - природа.

 

Отже, ми можемо побачити «яскравий місяць», власну природу, якщо прибрати таку сказану темну хмару. Як тільки ми бачимо свою природу себе, ми також зможемо побачити самоприроду інших людей. Тому що самонатура інших людей не відрізняється від нас.

 

Закон-природа

 

Якщо ми хочемо розрізнити, в чому полягає відмінність між самою природою та природою права. Ми могли б сказати, що само-природа є внутрішньою частиною нашого тіла, а закон-природа є зовнішньою частиною нашого тіла. Більше того, закон-природа не могла залишити само-природу. Без само-природи закон-природа не має для нас сенсу, тому що закон-природа також породжується з само-природи. Зрештою, обидва вони є певними поняттями, які допомагають нам зрозуміти, хто ми і що таке сутність світу.

 

Я використовую слово «закон» замість слова «дхарма». Ми могли б дати нове визначення для слова «закон», тому що будь-яке нове визначення може бути створене нашою самою природою.

 

У буддизмі поняття закону не те, що ви думали. У буддизмі слово «закон» має кілька значень.

 

Загалом ми знаємо, що слово «закон» включає значення критерію, стандарту, правила, принципу, регламенту та норми, які встановлюються людьми, наприклад, конституційне право; або такі, як закони руху Ньютона, закони фізики та закони природи.

 

Розширюючи та широко пояснюючи слово «закон», воно включає загальне правило зміни або незмінності великого чи малого, або субстанції, або об’єктів чи речей щодо видимого, невидимого, реального та хибного. Він вважається частиною закону Будди (дхарма; буддійський закон).

 

Крім того, значення слова «закон» включає в себе правило збереження і підтримки свого тіла. Наприклад, слива має своє тіло; бамбук має власне тіло; видиме має власне тіло; безформний теж має своє тіло. Усі вони мали б своє правило збереження та підтримки власного тіла. Він також вважається частиною закону Будди.

 

Крім того, в таких значеннях він також включає метод і застосування, а також будь-які створені стани в таких значеннях. Він також вважається частиною закону Будди.

 

Отже, у підсумку вище ми надаємо слову «закон» більш широке значення в буддизмі. Слово «закон» означає все, що є у Всесвіті, що містить видимі речі або об'єкти, такі як висока гора, велике море, дрібний пил і пісок, або бактерії; який також містить невидимі речі або об'єкти, такі як повітря, вітер, душа, привид або бог; який також містить думку, дух, думку та концепцію, породжені людьми. Одним словом, «закон» породжується поєднанням усіх зовнішніх причин і умов.

 

Тому, якщо ми вилучимо будь-які причини та умови крок за кроком або одну за одною, і коли будь-яка причина не може відповідати жодній умові, ми можемо виявити, що жоден закон не може бути встановлений або створений. Тоді ми розуміємо, що сутність права — ніщо і порожнеча.

 

Наприклад, як ми знаємо, якби немає сонця, води і ґрунту, насіння трави не могло б стати зеленою травою. Отже, зерно є причиною. Сонце, вода і ґрунт є умовами. Зелена трава - це наслідок або результат. Тільки насіння (причина) поєднує сонце, воду і ґрунт (умови), зелена трава (наслідок або результат) може бути створена. Ми називаємо такий процес формування, метод, правило або збереження і підтримання самотіла «законом» у буддизмі.

 

Отже, як ми вже згадували вище, природа права — це ніщо і порожнеча. Однак він може створити будь-яке існування у Всесвіті, якщо будь-які причини пов’язані з будь-якими умовами або відповідають їм. Які умови? Звук, світло і матеріал у Всесвіті розглядаються як умови.

 

Все вищезазначене є частиною закону Будди. У буддизмі немає належного англійського слова для інтерпретації закону, правила чи принципу. Я перекладаю це як «закон» або «закон Будди» або «буддійський закон» замість санскритського слова «дхарма».

 

Порожнеча-природа

 

Порожнеча на санскриті — «шунья». Порожнеча-природа на санскриті — це «шуньята». Усвідомити і практикувати значення порожнечі і порожнечі-природи є одним з ключових моментів у фокусі вивчення Будди.

 

Однак людям надто важко усвідомити і практикувати сенс порожнечі і порожнечі-природи. Саме тому буддизм не міг бути прийнятий більшістю людей; навіть деякі люди ненавидять буддизм і хочуть його знищити. Чому?

 

Це тому, що більшість людей хочуть більше бажання, більше любові, більше багатства, більше дружин, більше влади та більше задоволення. Якщо вони хочуть мати так багато речей, вони повинні керувати світом і рабами інших істот; навіть розпочати війну чи вбивати людей.

 

Однак Будда Шак'ямуні дотримується різних поглядів. Будда Шак'ямуні повністю просвітлений, усвідомлює і практикує значення природи порожнечі. Він справді велика мудрість і залишив нам безформні та дуже цінні активи.

 

Будда Шак'ямуні провів більшу частину свого життя, щоб навчити своїх учнів розуміти, усвідомлювати і практикувати значення порожнечі і природи порожнечі. Розмова була записана його учнями як буддійські писання. Одним із відомих буддійських писань є Діамантова сутра і Сутра Великої мудрості (на санскриті — महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). У цих двох буддійських писаннях згадується велика мудрість природи порожнечі.

 

Деякі буддисти, включаючи буддійських ченців і черниць, не могли по-справжньому зрозуміти значення природи порожнечі. Це не їхня вина. Це тому, що їхньої мудрості недостатньо. Тому їхнє життя стає вегетаріанцем. І кожен день вони читають ім’я Амітабхи і буддійські писання для себе та інших істот, навіть померлих, щоб благословити їх. Вони вважають, що це заслуга і чеснота. І вони сподіваються, що їхнє наступне життя може народитися в чистій землі Амітабха. Вони такі наполегливі в такій вірі. Тому звичайні люди помилково розуміють буддизм і думають, що буддисти тікають від світського життя і не мають ніякого внеску в суспільство. Тому вони мають більше упереджень щодо буддизму та буддизму.

 

Будда Шак'ямуні говорив про заслуги звільнення життя істот, щоб навчити учнів не вбивати живих істот і уникати будь-якого гріха, щоб натрапити на них, а народжувати в серці співчуття до всіх живих істот. Таким чином, деякі буддійські монахи і черниці навмисне купують тварин у продавців і читають буддійську мантру або сутру для тварин, щоб навчити своїх учнів народжувати в серцях співчуття до живих істот. Однак така дія призводить до суперечок, оскільки вивільнені істоти, такі як екзотичні види риб і птахів або гадюки, можуть зашкодити або зіпсувати місцеву екологію та місцеве середовище.

 

Два наведені вище приклади є одним із застосування закону Будди. Однак, якщо ми не розуміємо по-справжньому природу порожнечі, а просто будемо наполегливі в одній частині достоїнств і чеснот буддизму, можна змусити громадськість помилково зрозуміти буддизм або помилково навести громадськість на неправильний шлях.

 

Зрозуміти, усвідомити і практикувати порожнечу-природу – це найкраще, що варто в нашому житті, якщо ми хочемо пізнати Будду. Весь метод або застосування закону Будди лише для того, щоб допомогти нам повернутися і досягти природи порожнечі. Досягти природи порожнечі означає досягти найвищої мудрості і благословення.

 

В Інтернеті чи в будь-якій буддійській школі існує багато дискусій чи філософії про те, що таке порожнеча й природа порожнечі. Від такої концепції чи теорії у нас паморочиться голова. Для нас може бути більш корисним безпосередньо читання буддійських писань. На жаль, це дуже мало для англійської версії буддійського писання, не кажучи вже про версію іншою мовою.

 

Деякі стародавні буддисти не мають повного знання про порожнечу і порожнечу-природу, і таким чином впадають у вперту порожнечу, заперечуючи все існування і відмовляючись від світського життя. Тому більшість людей вважають себе невдахами, декадентськими особами. Таким чином, буддизм розуміють помилково. Публіка навіть зневажає буддизм.

 

У багатьох попередніх статтях я багато разів пояснював, що означає порожнеча. Якщо ви коли-небудь читали попередні статті, у вас може бути поняття про порожнечу. Якщо ви ще не читали жодної попередніх статей і вас цікавлять порожнеча й найвища мудрість, я рекомендую вам прочитати наступні статті: «Письмо Серця вищої мудрості» або «Нехай серце буде в спокої». Ні страху, ні страждання більше. (Оновлено 11.07.2019). Ця стаття — Сутра серця та її пояснення, які є концентрацією та сутністю поняття порожнечі. Це одна з основ для розуміння поняття порожнечі. Однак, якщо ми хочемо глибоко пізнати Будду, нам недостатньо лише читати й розуміти сутру серця.

 

Порожнечу і порожнечу-природу неможливо обговорити жодними словами, не кажучи вже про те, щоб обговорювати чи спекулювати будь-яким мисленням. Однак, щоб зрозуміти значення порожнечі і порожнечі-природи, ми повинні зробити другий вибір, поговорити і пояснити, що таке порожнеча і порожнеча-природа. Навіть слово «порожнеча» або «порожнеча-природа», воно створене людьми з порожнечі і порожнечі-природи. На початковому початку слова «пустота» чи «пустота-природа» не існує. Тому багато чого можна порівнювати і мати аналогії.

 

Наприклад, ми припускаємо, що перед вами стоїть письмовий стіл. Ви бачите письмовий стіл, і в той же час у вас з’явилося поняття «стіл». Коли ми дитиною і можемо розпізнавати світ, форма та концепція письмового столу існують у нашій свідомості. Тобто з того часу ми вже звикли до будь-якого існування. Будь-які екзистенції є навколо нас і навіть бути частиною нас, що унеможливлює розпізнавання і визнання порожнечі, не кажучи вже про те, щоб побачити порожнечу-природу. Тобто наш розум несвідомо був зайнятий, обмежений і керований інерцією мислення та визнання. І це вплине на наше незалежне мислення та судження.

 

Форму та матеріал письмового столу доповнюють і створюють люди. І процес від нічого бути чимось. Однак можливий і такий, що подальший процес з чогось буде ніщо, тому що стіл може старіти, обвітритися і пошкодитися, потім його можна розібрати або спалити. У той час це все ще буде письмовий стіл? Ні, це вже не письмовий стіл. Щодо всього безформного, такого як концепція, думка, погляд, думка, теорія, догма, ідеологія, дослідження, наука, закон, звичай, емоція чи почуття, це також може бути таким порівняним і мати аналогії.

 

Отже, весь процес від нічого бути чимось і потім від чогось бути ніщо є природою порожнечі. Зрозуміти цей момент дуже важливо, тому що це допомогло б нам позбутися обмежень і контролю будь-якої інерції або будь-якого існування, включаючи мислення та ідеологію.

 

Тоді у нас може виникнути одне запитання. Хто створює людей? У вченні Будди всі живі істоти формуються своєю думкою і накопиченою кармою, які створені в їх минулому житті. Карма означає силу поведінки або дії, яка може бути як позитивною, так і негативною. Отже, в буддизмі домінування над створенням зовнішнього чи внутрішнього світу, включаючи нас самих, — це сприйняття нашого власного серця. А суть зовнішнього чи внутрішнього світу нас, у тому числі й нас самих, — це порожнеча-природа.

 

Наприклад, сперма батька поєднує яйцеклітину матері, щоб утворити тіло людини, яке є процесом формування або народження. Він росте і може підтримувати здоров’я в стабільності, що є процесом житла. Але клітини, нерви та органи також почали дегенерувати, що є процесом змін. Нарешті, тіло - це смерть, спалення або розкладання, що є процесом руйнування і порожнечі. Увесь процес формування, проживання, зміни і руйнування ми говорили, що його сутність – це порожнеча-природа.

 

Отже, природа-порожнеча не означає, що вона нічого не містить або не робить нічого. Навпаки, порожнеча-природа містить у собі все володіння і все можна було б зробити з природи порожнечі.

 

Незалежно від само-природи чи природи-закону, це природа-порожнеча. Отже, порожнеча-природа не є станом смерті. Навпаки, він «здатний породжувати або народжувати», народжувати все, що має, все існування, включаючи речі чи події форми та безформності.

 

Природа Будди

 

Природа порожнечі - це природа Будди. Природа Будди включає порожнечу і непорожнечу.

 

Багато людей просять, щоб Будда благословив їх, навіть щоб відвідати знамениту гору, де сидить Будда або де живе знаменитий буддійський монах. Іншими словами, більшість людей знають лише про зовнішнього Будду, але вони не знають внутрішнього Будду в своєму серці.

 

Першого засновника дзен у Китаї звуть Дхарма, який є індіанцем і може говорити китайською. У ранні часи Китаю буддійське писання привіз до Китаю індійський буддійський монах, а також перекладений з санскриту на китайську індійським буддійським ченцем. Коли індійський буддійський монах передав буддизм в Китай, вони користувалися шляхом миру. Вони ані не використовують військових, щоб знущатися над людьми, ані використовувати погрози, щоб вимагати від людей податки.

 

Однак через обмеженість інформації та транспорту, а також через бідність більшості людей, які не мають блаженства, мудрості та знань, щоб пізнати Будду, буддизм не міг широко поширитися в Індії. На щастя, буддизм процвітає і широко розповсюджується в Китаї в минулі часи, а тепер і на Тайвані.

 

Дхарма, перший засновник дзен у Китаї, який написав кілька буддійських статей про Будду, а також копіювали та записували його китайські учні. Ось деякі з відомих буддійських віршів:

 

Спочатку я шукаю серце, але серце самопідтримується.

Шукаючи серця і не отримали його, ми повинні чекати, поки наше серце дізнається це.

Природу Будди неможливо отримати із зовнішнього серця.

Коли щось породжується від серця, це час породжування гріха.

 

Спочатку я шукаю серце, а не Будду,

І зрозумійте, що в порожнечі трьох царств немає нічого.

Якщо ви хочете попросити Будду, але шукаєте своє серце,

Тільки це серце - Будда.

 

Вище наведені буддійські вірші мною перекладені з китайської на англійську. Я сподіваюся, що він належним чином передає значення буддійських віршів, сказаних Дхармою, першим засновником дзен у Китаї. Серце тут мається на увазі не орган, а безформний стан. У буддизмі значення безформного серця містить багато, куди входять навіть свідомість, думка і розум.

 

З буддійських віршів ми розуміємо, що природу Будди неможливо отримати ззовні. Але я повинен вам сказати, що ззовні це може допомогти нам зрозуміти внутрішнє серце, природу Будди.

 

Багато вчених досліджують буддизм і написали багато теорій. Але більшість розмов викликають у нас запаморочення і дають нам не знати, про що вони говорять. Будда Шак'ямуні не досліджував буддизм, у якого навіть не було жодних документів і сертифікатів. Будда Шак'ямуні усвідомив і практикував буддизм своїми конкретними діями. Це те, чого ми повинні навчитися, якщо хочемо дізнатися Будду.

 

Бачити й мати природу Будди — це не дослідження чи декламація, а усвідомлення й практикування в повсякденному житті, і це також не можна отримати, віддаляючись від публіки.

 

Тоді що таке природа Будди? Будда Шак'ямуні сказав, що всі живі істоти мають природу Будди. Підводимо підсумки вище. Само-природа, природа-закон і природа-порожнеча - це природа Будди. Будда Шак'ямуні сказав, що природа Будди спочатку сповнена всього, і вона схожа на слухняну кулю-перлину, яка може генерувати або з'являтися все, що нам потрібно. На думку Будди Шак'ямуні, первісна природа всіх живих істот, тобто природа Будди, дуже багата і може задовольнити те, що нам потрібно. Коли ми глибоко усвідомлюємо і практикуємо природу Будди, ми краще розумітимемо багаті в нашій природі.

 

Багато людей не вірять тому, що сказав Будда Шак'ямуні, тому що він показав буддійського ченця. Він щодня просив їсти, і не мав ні дому, ні дружини. Йому не потрібні були жодні цінні речі. Кожен день він спав під деревом і їв лише раз на день. Як він міг бути багатою людиною? Багато людей ненавидять Будду Шак'ямуні, тому що вони не хочуть бути схожими на нього. Якщо ви бачите тільки подібне, це ваша найбільша втрата.

 

Будда Шак'ямуні витратив 49 років на навчання буддизму. У цей час середня тривалість життя людей може бути менше 40 років. Іншими словами, для більшості людей неможливо повністю зрозуміти буддизм за все своє життя. Це моє припущення. Це також може бути однією з причин, чому буддизм не міг широко поширитися і міг бути прийнятий лише знаттю на початку. У той час дворянство живе довше, ніж звичайні люди, і має більше часу та знань, щоб зрозуміти буддизм. По-друге, шляхта не турбується про проблеми свого існування.

 

Будда Шак'ямуні згадував, що будь-яку потребу в Будді задовольняють істоти на небі і землі. Це тому, що Будда є вчителем істот неба і землі. І це також тому, що найвища заслуга і чеснота Будди. Чому? Тому що це доброчесна відплата і результат Будди. Будда був одним із живих істот у своїх багатьох минулих життях і забезпечував чим завгодно багатьом Буддам. У той же час воно приймає вчення Будди і щиро його практикує. Саме таким чином і живе в його багатьох життях, поки одного дня повністю не просвітиться, а потім стане Буддою. Будда Шак'ямуні вчив нас, що доброчесний розум призведе до доброчесної відплати і наслідків.

 

Отже, насправді Будда Шак'ямуні був дуже багатим. Похвально те, що він не жадібний до цих продуктів. І він також не захоплювався цими речами. Йому потрібно просто застосувати у навчанні буддизму. Деякі з його учнів були дуже багаті і пропонували будинок і їжу для підтримки вчення Будди. Отже, Будда Шак'ямуні не завжди був жебраком. Більшу частину свого часу він жив у великому й гарному будинку й їв їжу, яку пропонували його учні, багаті старійшини.

 

Сказане вище є лише частиною природи Будди і є частиною причин. Існує також багато законів Будди, сказаних Буддою Шак'ямуні. Частина застосування закону Будди є певною зручністю для людей, щоб усвідомити природу Будди. Деякі люди не могли усвідомити природу Будди, зрозумівши причину. Проте вони можуть усвідомити природу Будди шляхом фактичного застосування закону Будди в повсякденному житті. Чому?

 

Природа Будди неймовірна. Його сутність у вищому мовчазному стані без думки, без роботи, без дії і без дій. Це стан порожнечі і спокою. Тим часом, він здатний думати про все зі стану відсутності думки. І, залежно від мудрості, він здатний робити все, ґрунтуючись на стані без роботи, без дій і без виконання.

 

Отже, якщо ми зрозуміємо причину природи Будди, ми зможемо вивчити Дао, сказане Буддою Шак'ямуні. Побачити вищезгадану природу і досягти такого Дао для нас не важко. Тоді який сенс для нас? Це дозволяє нам бути повністю сповненими вищої мудрості, заслуг-чеснот і благословення.

 

англійська: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.