Розділ 36: Боротьба за перемогу.

(Розділ 36) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) 

Розділ 36: Боротьба за перемогу.

 

Будда сказав: «Після того, як люди зійдуть зі Злого шляху, їм важко стати людьми. Оскільки вони стали людьми, їм важко позбутися жіночого тіла, але бути чоловічим тілом. Оскільки вони стали чоловічим тілом, їм важко повністю мати Шість Коренів. Оскільки вони повністю мають шість коренів, їм важко народитися в центральній частині країни. Оскільки вони народилися в центральній частині країни, їм важко зустрітися зі світом Будди. Оскільки вони зіткнулися зі світом Будди, їм важко зустрітися з Дао. Оскільки вони зіткнулися з Дао, їм важко підвищити впевненість. Оскільки вони підвищили впевненість, їм важко ініціювати Бодхі-серце. Оскільки вони ініціювали Бодхі-серце, їм важко не практикувати і не доводити.

 

Якби людина в минулому житті вчинила зло у світі людей, після смерті ця людина відродилася б у світі Шляху Зла. У цьому розділі згадується, що після того, як страждання закінчилися на Шляху Зла і ця людина нарешті зійшла з нього, цій людині було важко отримати благословення. Якщо цій людині пощастило бути людьми, їй все одно було непросто отримати будь-яку долю. Якщо цій людині пощастило мати мирські благословення, їй було важко зустрітися з вченням Будди. Коли ця людина мала можливість зіткнутися з вченням Будди, їй також було важко мати впевненість, щоб вивчити Дао в буддизмі. Незважаючи на те, що ця людина мала впевненість у вивченні Дао в буддизмі, вона мала б подолати багато власних перешкод. Одним словом, згадується, що нелегко бути людським тілом у досконалості і, таким чином, вивчати Дао в буддизмі. Якщо ми маємо нагоду знати цей блог і стикатися з вченням Будди, це щастя і благословення для нас, і ми повинні знати, що потрібно берегти наше людське тіло, щоб вивчати Дао в буддизмі.

 

У буддизмі є світи з шести Шляхів у колесі, якими люди чергували і перероджувалися у світі шести Шляхів відповідно до карми людини. Тобто те, що ця людина робила в минулому житті, вирішить, у який світ майбутнього ця людина відродиться, що схоже на те, що колесо продовжує обертатися, народження та смерть людей обертаються в колесі долі, і люди не можуть отримати позбутися такої мінливої долі, якщо тільки людина не просвітила і не довела Дао сама і не стала Буддою. Тоді ця людина назавжди позбудеться обертового колеса долі.

 

Є світи Доброго Шляху для трьох і світи Злого Шляху для трьох. Злий шлях означає шлях тварин, шлях голодного привида та шлях пекла. Шлях людей належить не до шляху тварин, а до світу Добрих Шляхів. Небесний шлях також є одним світом Добрих Шляхів. Усі ці шляхи включають конкретну форму та фантом. Це також певний світ у душі людини, який буде демонструватися в серці чи мозку людини, який схожий на сон чи фантом і змушуватиме людину відчувати себе такою реальною.

 

Коли душа зробила добрі справи, вона буде існувати у світі Доброго Шляху. Однак, коли душа зробила зло, вона буде існувати у світі Злого Шляху. Яка різниця між ними, так це форма і зовнішній вигляд, і чи бути благословенним, чи бути страждаючим. Здебільшого те, що зробила людська душа, покаже, який світ у її нинішньому житті і добрий він чи злий. Тобто відплата за скоєне в житті з'являється в його теперішньому житті.

 

Будда сказав: «Після того, як люди зійдуть зі Злого шляху, їм важко стати людьми».

 

Коли душа витрачає все своє життя на страждання у світі Злого Шляху, і це має бути нарешті покінчено, ця душа негайно відходить від світу Злого Шляху. Тобто форма тіла цієї душі померла в світі Evil Path і відродиться в іншому світі з іншою новою формою тіла. Однак цій душі важко відродитися у світі людського шляху з новою формою людського тіла. Тоді в якому світі може бути ця душа з новою формою тіла, якщо важко стати людьми?

 

Цілком можливо, щоб ця душа відродилася у світі небесного шляху та шляху Асури. Обидва вони належать до Доброго шляху. Існує тридцять три світи небесного шляху, і в деяких з них не існує вчення Будди. Тобто немає буддизму і немає Будди. Асура схожий на небесних людей. Світ шляху Асура сповнений ненависті, і вони завжди борються з іншими небесними людьми. Незважаючи на те, що Асура має можливість слухати вчення Будди, Асура має сильну ненависть у серці, через що Асура не може добре вивчити Будду.

 

Один із тридцяти трьох небесних світів називають небом довголіття. Тобто на небесах довголіття істоти живуть довголіттям. Небесне довголіття вважається однією з восьми труднощів у буддизмі. Як тільки душа опиниться там, її розум перебуватиме в стані глибокої стабільності і ні про що не думатиме і не піклуватиметься, доки не закінчиться життя на небі довголіття. За обставин і протягом цього часу ця душа не піклується про вчення Будди. Тобто істоти на небесах довголіття не мають шансів навчитися мудрості та бути просвітленими. Ось чому істотам на небесах довголіття важко пізнати Будду.

 

У світі є деякі істоти, які не роблять нічого поганого, але підкоряються приписам, у що вони вірять, зберігають свій розум у стані стабільності, і таким чином сподіваються відродитися в благословенному місці. Вони навіть не знають, що таке вчення Будди. Такі істоти можуть відродитися в небесному світі довголіття і насолоджуватися там благословенним життям.

 

У буддизмі світ людського шляху вважається найкращим світом для істот, щоб пізнати Будду. Це тому, що в цьому світі існує буддизм і вчення Будди. Істоти у світі Шляху Зла надто страждають, щоб слухати вчення Будди. Навіть у світі людського шляху також є багато людей, які страждають і не мають можливості зустрітися з буддизмом. Між тим, у цьому світі також є багато місць, де не існує буддизму. Підсумовуючи вищесказане, коли істоти відходять від Злого Шляху, вони мають лише мало шансів зустрітися з буддизмом. Будда сказав: «Важко мати тіло людини. І людям важко слухати вчення Будди». Тому для нас таке щастя бути людьми і мати можливість зустрітися з буддизмом і послухати вчення Будди. Ми повинні це добре берегти.

 

Будда сказав: «Оскільки вони стали людьми, їм важко позбутися жіночого тіла, але бути чоловічим».

 

В епоху інформації, закритої в стародавні часи, сім’я та суспільство суворіше зневажають жінку серед людей, і до неї ставляться суворо несправедливо. Статус самки дуже низький. До того ж жіночий організм слабкіший за чоловічий. Деякі сім'ї не люблять немовлят жіночої статі, тому знущаються над жінками, навіть безжально вбиваючи їх. Ось чому бути жінкою більше страждає, ніж чоловіком, і жінка має менше шансів дізнатися про Будду. Навіть сьогодні в багатьох країнах існує проблема нерівності між чоловіками та жінками. Є багато місць, де немає буддизму, і жінки все ще сильно страждають у цих місцях.

 

Тому, коли істоти відходять від Злого шляху і їм пощастило бути людьми, істоти мають більше шансів бути жінками, ніж бути чоловіками, тому що вони повинні постійно страждати в житті. Насправді, змінити жіноче тіло на чоловіче справді важко, якщо тільки не прийняти операцію зі зміни статі. Але в буддизмі існує концепція, згідно з якою жіноче тіло стає чоловічим.

 

У концепції буддизму концепція чоловічого тіла має символічне значення. Він вважає, що чоловіче тіло сильніше, має більше благословень, тим більше шансів навчитися Дао в буддизмі, і, таким чином, взяти на себе відповідальність за порятунок живих істот, щоб вони звільнилися від страждань.

 

Якщо жінка бажає слухати вчення Будди, вивчати Дао в буддизмі, практикувати його в повсякденному житті та брати на себе відповідальність за порятунок живих істот, щоб вони звільнилися від страждань, вона, таким чином, не відрізняється від чоловіче тіло, і вона, безперечно, може досягти стану Будди в майбутньому. У буддизмі це означає видалити жіноче тіло, щоб стати чоловічим.

 

Тому, якщо ви жінка, ви повинні знати, що не зневажати себе, тому що кожна людина має природу Будди. Ким би ти не був чоловіком чи жінкою, все однаково в порожнечі природи Будди. Навіть жінка в майбутньому може стати Буддою.

 

Будда сказав: «Оскільки вони стали чоловічим тілом, їм важко повністю мати Шість Коренів».

 

Якщо істоти зійшли зі Злого Шляху і їм пощастило стати чоловічим тілом людей, їм важко повністю мати Шість Коренів. У буддизмі шість коренів означають очі, вуха, ніс, язик, тіло та розум. Повністю мати шість коренів означає, що ці функції є нормальними і ними можна добре користуватися. Тобто немає ні сліпоти, ні глухоти, ні німості, ні понівечених рук і ніг, ні розумової відсталості, ні психічного розладу.

 

У священному писанні буддизму Будда сказав, що ті, хто зійшли зі Шляху Зла і відродилися, щоб стати людьми, або матимуть недовге життя, або матимуть низький і скромний статус. Вони повинні бути або рабами, або їх часто закликають робити щось. Деякі з них навіть не мають повних шести коренів і навіть їхнє життя знущається, щоб померти.

 

Іншими словами, ті, хто зробив багато зла, щоб відродитися у світі Evil Path, страждають щомиті. Коли вони закінчили життя у світі Злого Шляху та відродилися у світі людей, навіть вони стали чоловіком із людей, їм все одно доведеться піддаватися тортурам у своєму житті та страждати, поки вони знову не помруть, і щоб знову відродитися у світі Evil Path. Вони відчувають такий біль перевтілення знову і знову, поки у них не виникає думка подумати про Будду і попросити Будду врятувати їх, щоб вони звільнилися від страждань. Відповідно вони мають шанс позбутися такого болю реінкарнації, і мати шанс бути хорошими людьми і мати хороше життя, щоб прийняти вчення Будди.

 

Будда не зневажає цих істот і не ігнорує їхні страждання. Будда сказав, що такі істоти колись стануть Буддою, коли самі покінчать зі своїми стражданнями. Однак протягом цього часу і до того, як вони стали Буддою, їм довелося пережити наслідки, які випливали з того, що вони думали і що вони робили. Оскільки ці істоти мали злі думки і робили злі вчинки, гіркі наслідки, безсумнівно, довелося пережити самим. Нікому не потрібно брати за них жодної відповідальності чи терпіти за них гіркі наслідки. Тепер ми розуміємо такий зв’язок між причиною та наслідком. Якщо ми мудрі, нам краще бути обережними щодо кожної нашої думки, нашої поведінки та того, що ми зробили, тобто не завдати шкоди собі та іншим.

 

Неповну та будь-яку несправність очей, вух, носа та тіла легко знайти та відчути собі та публіці. Такий Я-суб'єкт явно може відчувати страждання. І вони можуть отримати допомогу від мас. Однак недосконалість і будь-яка відмова розуму такими не є. Це тому, що нелегко бути відчутим і, таким чином, покращуватися та зцілюватися.

 

Деякі люди мають повні очі, вуха, рот, ніс і тіло, які функціонують нормально. У них також є робота, шлюб і сім’я. Інтелект у них теж нормальний. І їхні міжособистісні стосунки здаються нормальними. Але у них є серйозна проблема розладу настрою або психічного розладу, яку вони самі та члени їх сім'ї не відчувають і просто вважають це проблемою особистості. Незалежно від суб’єкта чи членів його родини, розлад настрою суб’єкта серйозно впливає на його емоції, життя та роботу. Однак вони не вважають, що це якась проблема, а просто думають, що їх спіткала нещаслива доля. Вони навіть не знають, що страждають від цього, і не мають думки догодити Будді, щоб той допоміг їм позбутися такого болю. У них також не може виникнути думка попросити лікаря допомогти їм. Є багато людей з такими психологічними проблемами. Однак небагато людей, які мають власне сприйняття цих проблем.

 

Ті, хто має проблему розладу настрою, легко завдають шкоди іншим шляхом словесного, фізичного чи психічного насильства. Тим часом їм легко нашкодити собі неправильним харчуванням, наркоманією, алкогольною залежністю чи курінням, щоб уникнути психічної напруги. Вони також мають деструктивну поведінку. Вони навіть вбивають інших або вчиняють самогубство в ірраціональній ситуації через емоційну бурю. Така проблема більш серйозна для чоловіків, ніж для жінок.

 

Ті, хто не повністю володіє шістьма коренями, мають більше страждань у своєму житті. Коли вони мають шанс зустрітися з вченням Будди у своєму нинішньому житті, те, чого вони можуть навчитися, дуже обмежене. Для них є багато перешкод для вивчення буддизму через неповні шість коренів. Це також тому, що зв’язок між їхньою особистою причиною та наслідком ще не наблизився до ідеального стану. У світі є багато людей, які, здається, ведуть нормальний спосіб життя та мають нормальний вигляд, а також мають розлад настрою чи психічний розлад. Насправді в їхній роботі та стосунках щодо сім’ї є багато проблем. Але вони не думають, що в собі є якась проблема.

 

Спостерігаючи за людьми у світі, особливо за чоловіками з людей, мало людей мають повні Шість Коренів. Розум шостого Кореня зазвичай не працює. Це тому, що більшість людей мають проблему в розладі настрою або в емоційному стресі. Зазвичай у сім’ї буде від одного до трьох членів сім’ї, які мають такі проблеми, тому що їхні умови впливають один на одного. Однак маси легко ігнорують цю проблему. Особливо чоловіки легко ігнорують ці проблеми і не знають, як попросити про допомогу та лікування.

 

Такого роду страждання в серці важко сприйняти собі. Якщо розлад настрою незначний, його можна покращити за допомогою здорового харчування, фізичних вправ і позитивного мислення. Також корисно вивчати буддизм. Однак, якщо ситуація дуже серйозна, краще поцікавитися у лікаря, як її вилікувати.

 

Якщо ми хочемо вивчати буддизм і бажаємо досягти стану Будди, однією з умов є наявність повних шести коренів.

 

Будда сказав: «Оскільки вони повністю мають шість коренів, їм важко народитися в центральній частині країни».

 

Центральна частина країни зазвичай є територією з кращим культурним і економічним розвитком. Зазвичай це також головний центр поширення знань і культури. Він також відносно толерантний до всіх видів знань. Ті, хто народився в цьому місці, будуть легко сприймати будь-які знання і мати відносно широкі знання. Усе це допомогло б їм мати хороші економічні можливості та жити краще. Іншими словами, це благословенне місце, і ті, кому пощастило народитися в цьому місці, будуть благословенними людьми.

 

Не в кожній країні є буддизм. У центрі країни є знання про буддизм, а вчителів, які викладають буддизм, небагато у світі. У тих, хто народився в цих місцях, було б більше шансів пізнати знання буддизму та зустрітися з згаданим учителем. Тобто їм пощастило, що вони мають більше можливостей полегшити свої страждання.

 

У цьому світі тих, хто повністю має шість коренів і народився в центральній частині країни, не так багато. Тому й тим, хто зійшов із Злого шляху і став людьми, теж важко отримати таке благословення. На місці надзвичайного голоду й поневірянь майже немає буддизму. Деякі люди кажуть, що це чистилище на землі.

 

Навіть сьогодні є багато бідних місць, люди живуть там без комп’ютера та Інтернету. Їм бракує інформації та знань, вони страждають на війні. Вони навіть не чули про буддизм, а потім помирають. У деяких країнах, навіть якщо люди мають комп’ютери та Інтернет, багато інформації блокується. Навіть інформація не заблокована, тих, хто має шанс зіткнутися з буддизмом і має бажання його вивчати, не так багато.

 

Технологічний прогрес полегшив нам засвоєння будь-яких знань. Відносно менш важливо, народилися ми в центрі країни чи ні. Незалежно від того, де ви знаходитесь, якщо ви коли-небудь читали будь-яку статтю про буддизм у цьому блозі, отримували знання з неї, мали віру в серці та практикували її в повсякденному житті, ви справді благословенна людина.

 

Будда сказав: «Оскільки вони народилися в центральній частині країни, їм важко зустрітися зі світом Будди».

 

Є три значення для світу Будди. Перше значення — це час, у якому живе Будда Шак’ямуні, або час, у якому живе інший Будда, згаданий у буддійських писаннях. Наприклад, світ Будди Майтрейї — це час, у якому живе Будда Майтрейя. Будда Шак'ямуні наказує, що наступним Буддою, який народиться у світі, буде Майтрейя.

 

Друге значення - це час існування буддизму. Сюди також входять місця, де існував буддизм. Будда сказав, що коли люди читають буддійські писання, вони ніби стикаються з вченням Будди. Тобто там, де є буддистські писання, є і Будди. Коли ви читаєте буддійські священні писання в цьому блозі, ви ніби стикаєтеся з вченням Будди.

 

Третє значення - це час, який живе практикуючий Дао, який дійсно доводить плід Дао в буддизмі і досягає стану Будди. Наприклад, в історії Китаю майстер Дзен від першого до шостого поколінь створив світ Будди.

 

У космосі, коли душі відходять від Злого Шляху і стають людьми чоловічої статі з повними шістьма коренями, і, на щастя, народжуються в центральній частині країни, де існувало процвітання культури та економіки, їм все ще важко народитися в той час, в якому живе Будда. Що таке світ Будди, як було сказано вище. Тепер ми знаємо, що істоти будуть страждати після того, як вони зробили зло, щоб завдати шкоди іншим.

 

Будда сказав, що незалежно від раси та віри людей, буде бог, який буде записувати те, що народжуватиметься разом із ними, і буде записувати те, що вони зробили. Тих, хто знає таке і готовий у це вірити, небагато в світі. Якщо люди робили злі речі, які записані богом, їм, звичайно, важко народитися в благословенному місці та у світі Будди.

 

Відповідно до записів у буддистських писаннях, віруючі, які народилися у світі Будди і дотримувалися практики Будди, колись були утриманцями Будди Шак’ямуні на небесах. Вони народилися у світі після Будди Шак’ямуні, щоб захистити буддизм. Іншими словами, ці люди володіють вищою чеснотою і благословляють. І є добрі цілі, щоб вони прийшли на землю. Тому вони можуть народитися у світі Будди.

 

Сьогодні ми знаємо, що, якщо ми будемо робити добрі справи, нам буде легше народитися у світі Будди. Якщо нам пощастило народитися у світі Будди, ми знаємо, що ми повинні добре його берегти.

 

Будда сказав: «Оскільки вони зіткнулися зі світом Будди, їм важко зустрітися з Дао».

 

Багато людей існують у тому ж часі та просторі, що й світ Будди, але, на жаль, вони не знають про існування Будди. Оскільки вони не знають про існування Будди, вони, природно, не знають про існування Дао.

 

Навіть сьогодні у світі існують буддійські писання китайською мовою. Деякі з них перекладено з китайської на англійську. Ми можемо знайти ці вірші в Інтернеті. На жаль, багато людей досі не вміють його знайти і вивчити.

 

Люди воліли б витратити багато грошей на розробку високотехнологічної зброї, вбивати один одного чи залякувати один одного, ніж витрачати час на вивчення мудрості Будди, покращувати рівень інтелекту один одного та покращувати людський інтелект та якість життя. Це шкода річ. Незважаючи на те, що люди мають високотехнологічні продукти та насолоджуються зручністю застосування, включаючи обмін інформацією для розширення своїх знань, багато людей мають психічні захворювання. Ті люди, які мають серйозні психічні захворювання, зазвичай мають і фізичні захворювання. І їхній дохід, як правило, відносно низький, а тривалість їх життя зазвичай відносно коротка.

 

Вивчення мудрості Будди може принести користь собі та іншим. Це може допомогти нам пізнати справжнє себе та правду світу, що може допомогти нам покращити нашу вперту ідею, змінити спосіб життя, щоб покращити якість нашого життя та збільшити тривалість життя. На цій основі ми маємо можливість приносити користь і допомагати іншим. Це нематеріальний актив, але широка громадськість часто не помічає його.

 

Багато країн використовують ВВП для вимірювання національної сили країни. Насправді це упереджена концепція. Справжня сила країни має бути в м’якій силі мудрості. Розум, мудрість і якість людей справді можуть визначити силу країни.

 

У цьому світі Будди багато людей мають комфортне матеріальне життя. На жаль, вони не мають серця знати буддизм і як вивчати Дао в буддизмі. Це також тому, що вони не мають шансу зустрітися з людиною, яка практикує Дао в повсякденному житті і Дао в буддизмі.

 

Існує два значення слова «Дао». Перше значення - Дао в буддизмі.

 

Друге значення — це людина, яка практикує Дао в повсякденному житті і має мудрість через просвітлення в серці, і яка може навчати знанням Дао в буддизмі громадськості, щоб просвітити їхню мудрість. Наприклад, буддійський монах, дзен-майстер, бодхісаттва і Будда є такими людьми.

 

Навіть тим людям, які живуть у світі Будди, їм важко зустріти людей, про яких було сказано вище. Якщо вам пощастило зустріти таких людей, то варто поважати їх і вчитися у них буддизму. Тобто вам пощастило зіткнутися з Дао, тому що під їхнім керівництвом одного разу ви зрозумієте, що таке Дао.

 

Значення Дао має вузьке, неглибоке значення та широке, глибоке значення. Відповідно до міри мудрості людини вчитель дасть їй різні настанови. Різне значення Дао вже включено в ці 42 розділи. Поки ви закінчите читати ці 42 розділи, ви матимете базове розуміння концепції Дао.

 

Будда сказав, що розумні істоти повинні бути надзвичайно благословенними, перш ніж вони зможуть зустрітися з Буддами та Бодхісатвами, тоді вони зможуть познайомитися з буддистськими писаннями, а потім вони зможуть зустріти Шлях Будди.

 

Будда сказав: «Оскільки вони зіткнулися з Дао, їм важко підвищити впевненість».

 

У цьому світі, який цінує матеріальне життя, але навмисно ігнорує духовне, навіть якщо людям пощастить зустрітися з Дао в буддизмі — Шляхом Будди, їм важко розвинути в ньому впевненість.

 

У процесі вивчення буддизму у багатьох людей одного разу виникла ідея і вони почали сумніватися у власному житті. Ось чому їхня впевненість у вивченні буддизму почала хитатися. Це також тому, що їхньої м’якої сили мудрості та стабілізації недостатньо.

 

Дуже важливо мати впевненість у вивченні Дао в буддизмі. Це допоможе вам продовжувати вивчати буддизм. Вивчати буддизм - це полегшити свої життєві проблеми. Якщо ви дізнаєтеся багато неприємностей, щоб перешкодити собі в процесі вивчення буддизму, це тому, що вашої власної мудрості недостатньо. Це природно вплине на вашу впевненість у вивченні буддизму, а також змусить вас залишити буддизм.

 

Будь-який іменник, термін, слова та вирази є лише кодовою назвою. Це просто допомагає нам усе зрозуміти. Тому в процесі вивчення буддизму не зв’язуйтеся цими кодовими назвами. Це дуже важливо. Тільки тоді, коли ми зможемо позбутися кайданів цих кодових назв, щоб ми могли справді увійти в суть вивчення буддизму. Таким чином ми дійсно можемо підтвердити нашу тверду впевненість у вивченні буддизму. Це робиться для того, щоб уникнути перешкод, спричинених суб’єктивною концепцією коду.

 

Багато людей вивчають буддизм у формі академічних досліджень. Я не рекомендую вам використовувати цей метод для вивчення буддизму, оскільки буддизм не використовується для академічних досліджень. Незалежно від того, наскільки авторитетним є університет, у якому ви вивчаєте буддизм, ви отримуєте відповідні академічні сертифікати буддизму, які не можуть гарантувати, що ви можете стати Буддою. Навпаки, це може бути перешкодою для вашого стану Будди. Академічні дослідження лише допомагають нам зрозуміти та розширити знання про буддизм. Це лише частина вивчення Будди. Якщо ми хочемо стати Буддою, ми повинні навіть позбутися знання буддизму.

 

Що таке Дао. Саме Дао є чистим, чистим і нерухомим. Це наше серце і життя.

 

Будда сказав: «Оскільки вони підвищили впевненість, їм важко ініціювати Бодхі-серце».

 

Термін «Бодхі» на санскриті. "Бодхі" - це спочатку назва дерева. Оскільки Будда Шак'ямуні медитував сидячи та просвітився під деревом Бодхі, термін «Бодхі» використовується для позначення просвітлення. Будда Шак'ямуні зазвичай використовував термін «Бодхі» як значення «просвітлення».

 

Тому термін «Бодхі-серце» зазвичай означає просвітлене серце і серце, яке має стати Буддою. Бодхі-серце - це Бодхічітта. Термін «Бодхічітта» на санскриті. Ініціювати Бодхі-серце означає бажати собі бути просвітленим і колись стати Буддою. Для новачка, який вивчає буддизм, ініціювати Бодхі-серце означає поставити перед собою мету та те, чого вони хочуть досягти. Таке серце спонтанно спонукало б себе вивчати буддизм серйозно і важко.

 

Деякі початківці суб’єктивно вважають, що практикувати та вивчати буддизм — це дуже важка праця, а стати Буддою здається для них дуже далекою справою, і вони вважають, що якщо вони мають хороші стосунки з Буддами та Бодхісатвами, вони можуть розвивати благословення . добре, якщо є Будди та Бодхісатви, щоб захистити себе, щоб бути в безпеці та мирі.

 

Іншими словами, вони лише просять благословення, безпеки та миру в поточному житті. У них немає додаткового розуму і твердої волі для досягнення стану Будди. Ініціювати Бодхі-серце — це все одно, що дати обітницю колись стати Буддою. Звичайним людям важко мати таку обітницю, якщо вони не мають дуже хороших благословень.

 

Буддистський майстер привів новачка до ініціації Бодхі-серця. Через таку ініціацію Бодхі-серця новачок зрозуміє значення буддизму під керівництвом буддійського майстра.

 

Ми не тільки маємо віру в буддизм, ми також повинні розвивати Бодхі-серце, якщо ми сильно зацікавлені у вивченні буддизму.

 

Оскільки вони ініціювали Бодхі-серце, їм важко не практикувати і не доводити.

 

Коли зазначені люди розвинули Бодхі-серце (бодхічітту), вони негайно отримують співчутливі благословення Будд і Бодхісатв. Тому що досягти такої мотивації непросто, і вони це зробили.

 

З того часу у згаданих людей буде багато домашніх завдань, коли вони приймуть вчення Будди та вчення буддійського вчителя. Усі ці домашні завдання будуть відрізнятися відповідно до різних вчень буддійського вчителя. Яке вчення ви можете прийняти і може надихнути вашу мудрість, яке вчення є найкращим для вас.

 

Ви повинні чітко розуміти, що вчення, які ви отримали, справді можуть привести вас до просвітлення та стану Будди. Якщо у вашому серці є сумніви, ви можете зробити паузу і почекати деякий час. Якщо ви впевнені, що вчитель збив вас зі шляху, ви повинні знайти спосіб піти якомога швидше.

 

Непросто зустріти вчителя, який справді досягнув духовної практики. Його дії також можуть викликати у вас сумніви. У цей час ви також можете зупинитися і поспостерігати більше. Якщо ви впевнені, що дії вчителя прийнятні, не сумнівайтеся в цьому в глибині душі. Слідуючи навчанню вчителя, власна практика буде просуватися вперед.

 

Зазвичай, коли вчителі ведуть маси до практики, вони зосереджуються на універсальних методах навчання, які є методами навчання, які широка громадськість може зрозуміти та прийняти. І це універсальне вчення вірне в усіх релігіях. Однак глибші вчення буддизму вийдуть за межі всього цього. Якщо ви не глибоко мудрі, ви не зможете зрозуміти цю частину.

 

Одним словом, універсальні методи навчання – це якийсь метод виконання з умінням. Але глибокі методи навчання – це якийсь бездіяльний метод без будь-яких навичок. Жоден із методів не повинен бути упередженим до будь-якої сторони. Іншими словами, не чіпляйтеся ні за один метод.

 

Тим людям, які протягом тривалого часу розвинули Бодхі-серце (бодхічітту) і наполегливо працюють над практикою закону Будди (Дхарми), їм дуже важко відмовитися від закону Будди (Дхарми). Тобто це важко не практикувати і не доводити. Це тому, що вони вже чіпляються за практикування закону Будди (Дхарма) і насилу працюють, щоб довести це. Однак таку думку і дію також потрібно розірвати. Це означає порушити прихильність до закону Будди (Дхарми). Лише роблячи це, справжня мудрість може бути справді натхненною.

Якщо ви прочитали статті з першого розділу до цього розділу, ви побачите, що є багато розділів, у яких згадується, як застосувати закон Будди (Дхарму) на практиці. Застосування закону Будди (Дхарми) на практиці та його доведення є основою непрактикування та недоведення. Мудрість відмови від практики та доказування починається з практики та перевірки.

 

Тому, якщо хтось не мав досвіду практики закону Будди (Дхарми) і сказав, що він перебував у стані відсутності практики та доказів і був у стані Будди, ми тепер знаємо, що це неможливо. Якби люди не стикалися з практикою закону Будди (Дхарми), як-от роблячи добро, даруючи чи позбавляючи бажання еротики, і казали, що його мудрість була натхненна і була безпосередньо в стані Будди, ми знаємо, що це це самообман, і це також обман інших.

 

Якщо ми дійсно застосовуємо практику закону Будди (Дхарма) і наша мудрість справді натхненна, наші думки, розум і життя будуть вільними та легкими, але це не без правил, принципів чи поваги. Що б ми не спали, чи працювали, чи щось робили, наші думки перебувають у стані ясності, чистоти та спокою. Неможливо існувати будь-які негативно налаштовані чи будь-які ідеї, спрямовані на шкоду іншим. Якщо у нас виникає якась ідея, то ми думаємо лише про те, як допомогти людям звільнитися від їхніх страждань. Це тому, що ми проходили навчання та практику в буддизмі протягом тривалого періоду часу, і це змусило наш розум досягти стану стабільно. У цьому стані ми гарантуємо, що ми будемо на шляху Будди чи Бодхісаттви в кожному нашому житті, теперішньому та майбутньому.

 

Підводячи підсумок, коли одна душа зійшла зі Злого Шляху, їй необхідно пройти багато іспитів на моральність і мудрість, і багато боротися в кожному своєму житті, щоб ця душа могла подолати себе, а потім здобути остаточну перемогу — досягти стану Будди.

Chapter 36: Floundering gains the victory.

Розділ 35: Як тільки бруд очищено, яскравість існує.

(Розділ 35) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 35: Як тільки бруд очищено, яскравість існує.

 

Будда сказав: «Начебто людина кує залізо, щоб видалити шлаки, а потім стати посудом, посуд вишуканий і хороший, людина, яка вивчає Дао, видаляє бруд у серці, її практика чиста і чиста відповідно .“

 

Дао означає Дао в буддизмі. Вивчення Дао в буддизмі подібне до того, ніби людина кує залізо, щоб видалити шлаки. Залізну руду спалюють у вогні з високою температурою, а потім виривають і видаляють шлак. Ліве залізо більш чисте, і безперервно б'ється молотами тисячі разів. Таким чином, сталевий посуд готовий.

 

Такий посуд є вишуканим і добрим, він настільки досконалий і ним можна добре користуватися, ніби людина, яка вивчає Дао, стає корисною людиною та бере на себе спадщину Дхарми (закону Будди), щоб зробити розумні істоти звільнити від їхніх страждань і, отже, змусити їх досягти благословенного місця, яке вони самі встановили своїми зусиллями. Таке благословенне місце не деінде, а в їхньому серці. Іншими словами, на даний момент, де вони живуть, місце є благословенним місцем. Це тому, що там їх чисте серце.

 

Що таке вивчення Дао в буддизмі? Одним словом, по-справжньому побачити природу Будди самостійно і мати можливість вільно застосовувати її — це процес і мета вивчення Дао в буддизмі.

 

Людина, яка вивчає Дао, подібна до процесу кування заліза, яке перетворюється на сталь і стає корисним посудом. Ця людина має пройти суворе життєве навчання, щоб усунути свої злі думки та позбутися своєї поганої звички. Життєва сувора підготовка подібна до того, як залізну руду обпалюють бурхливим вогнем у печі з високою температурою. Це означає, що навчання в житті дуже суворе, важке і навіть страждальне. Лише випробувавши такий процес, можна отримати чистий розум і тверду віру.

 

Яким би не було місце, де ми живемо, схоже на піч з вогнем, щоб спалити залізну руду, а потім тисячу разів її забити, що може тренувати наш розум і характер, коли ми вивчаємо Дао. Завдяки спілкуванню з людьми та будь-яким подіям наші злі думки та поведінка поступово зникнуть у повсякденному житті. Суворе виховання в житті полягає не в тому, щоб ізолювати себе в натовпі, а потім замкнутися, а в тому, щоб помістити себе в натовп, щоб навчити себе бути відкритим, цілісним, чесним, чесним і чистим, і навчитися власне серце повинно бути  співчутливим, щоб тренувати самоволевиявлення у вивченні Дао бути твердим.

 

Людина, яка вивчає Дао, видаляє бруд у серці, відповідно, його практика є чистою та чистою.

 

Бруд подібний до шлаків, як згадувалося вище, коли їх видаляють, наше серце стає чистішим і може терпіти будь-які напади ззовні, такі як приниження, будь-які негативні думки чи злі дії. Такий процес схожий на те, ніби залізна руда без окалини витримує тисячі ударів молотами.

 

Що таке бруд у серці? Тобто до когось або до будь-чого або до будь-яких подій або до будь-яких обставин або до будь-яких відносин людина має розум жадібності, ненависті, образи, дурної закоханості, зарозумілості, підозрілості, ревнощів, лестощів, хитрості, брехні, жорстокості, зневага, егоїзм або підступність. Одним словом, це розум жадібності, ненависті і дурної закоханості. Усе це негативні стани та емоції, здатні спонукати людину робити все, щоб завдати шкоди собі та іншим. Тому ми визначаємо ці стани та емоції як бруд у серці. Наше споконвічне серце - ніби біле полотно, таке воно біле, яскраве і чисте. Там немає негативних станів і емоцій. Коли на ньому багато чорних плям, ми думаємо, що він забруднений, щоб бути чорним. Ця концепція полягає в тому, що серце з брудом є забрудненим серцем.

 

Коли ми ембріони, наше серце дуже чисте і світле, яке перебуває в стані порожнечі і не думає. Однак, коли ми народжуємося і є немовлятами, наш розум починає постійно стимулюватися та впливати зовнішнім середовищем, яке стимулює наше різноманітне мислення та змушує нас генерувати різні емоції. Якщо нам бракує правильного керівництва та самосприйняття, ми легко породжуємо будь-які негативні думки, емоції та поведінку, навіть злі або спотворені мислення та дії, щоб завдати шкоди собі та іншим. У такому процесі зростання і життя ми говоримо, що наше серце забруднене і сповнене бруду.

 

За таких обставин, коли ми ставимося до людей і маємо справу з будь-чим, ми більше не будемо використовувати наше початкове щире серце, а будь-яке забруднене серце. Коли ми використовуємо своє забруднене серце, щоб лікувати людей або мати справу з чимось, ми навіть не підозрюємо, що, можливо, завдаємо шкоди іншим, чи руйнуємо щось, чи зриваємо будь-яку хорошу подію, чи навіть завдаємо шкоди собі. чому Наше первозданне серце без бруду є ніби чистим і світлим дзеркалом, яке може змусити нас бачити себе ясно, а також є ніби ясними очима, які можуть змусити нас чітко бачити істину. За таких обставин ми можемо зберегти свій розум ясним і змусити нас заспокоїтися, щоб зробити все правильно. Але наше брудне серце – це ніби дзеркало з густим порохом, яке не може змусити нас побачити себе, а також ніби засліплені очі, які не можуть змусити нас побачити правду. Як за таких обставин ми можемо бути впевнені, що не можемо зробити нічого поганого?

 

Ніби ми хочемо видалити бруд з білої футболки, виправши її, ми хочемо видалити бруд у своєму серці, коли вивчаємо Дао. Коли ми видаляємо бруд у серці, наші думки стають ясними, наш розум стає чистим, а наша поведінка стає правильною, наші практики в Дао відповідно чисті й чисті.

 

Яка користь для нас? Тоді ми розуміємо, що початкове серце кожного однакове, чисте, ясне, чисте та яскраве. Незалежно від себе чи інших, серце поступово зазнає впливу навколишнього середовища та забруднюється. Тому серце стає брудним і темним. Незалежно від того, світле чи темне наше серце, воно одне й те саме. Яка різниця, забруднене наше серце чи ні. Коли ми розуміємо природу серця, ми можемо терпіти будь-яке інше серце, яке знаходиться поза нами і позбавлене будь-якої мудрості та світла. У той же час, коли ми самостійно видаляємо бруд у своєму серці, ми можемо далі направляти інші забруднені серця поза нами, щоб вони були чистими та чистими. Це один із процесів вивчення Дао в буддизмі.

 

Є приказка: «Не треба далеко йти, щоб гнатися за горою духу, бо вона у твоєму серці». Пан Дхарма сказав: «Спочатку я прагну до серця, а не до Будди, тому що я повністю знаю, що в порожнечі трьох сфер немає нічого. Якщо ви хочете шукати Будду, то вам потрібно шукати тільки серце, тому що саме серце – це Будда».

 

Гора духу - це серце, в якому немає нічого, тому що саме серце перебуває в стані спокою і порожнечі. За цих обставин все породжується з нього, включаючи серце настанов, стабільності та мудрості, а також серце жадібності, ненависті та дурної закоханості. Тобто порожнеча містить усе існування. Тихо серце містить все. Такому серцю немає межі.

 

Одним словом, серце з темрявою і брудом - це ненатхненне серце і непросвітлений Будда. Яскраве, мудре та без бруду серце — це натхненне серце й просвітлений Будда. Яким би не було серце, природа Будди в серці. Ось чому Бодхісатва сказав масам: «Усі ви — Будда майбутнього». Одного дня, коли твоє серце буде натхненно і ти побачиш істину, ти станеш Буддою.

Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.

Розділ 34: Перебуваючи посередині, ви отримуєте Дао

(Розділ 34) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 34: Перебуваючи посередині, ви отримуєте Дао

 

Вночі Шрамана прочитав уривок зі Священного Писання «Спадщина вчень Будди Каш’япи». Його голос був сумним і напруженим. Він відчував докори сумління і хотів би відступити. Будда запитав його і сказав: «Якою була ваша кар’єра, коли ви були вдома?» Він відповів і сказав: «Мені подобається грати на струнному інструменті». Будда сказав: «Що станеться, коли струна ослабне?» Він відповів і сказав: «Більше не звучай». Будда сказав: «Що станеться, коли струна натягнута?» Він відповів і сказав: «Звук уривається і припиняється». Будда сказав: «Що станеться, якщо струна опиниться посередині між ослабленою та натягнутою?» Він відповів і сказав». Всі звуки мелодійно дзвенять». Будда сказав: «Срамана, який вивчає Дао, схожий на них. Якщо серце налаштовано належним чином, Дао можна отримати. Якщо бути дратівливим у Дао, бути дратівливим є втомлене тіло. При втомі в тілі будь-яка неприємність виникне від будь-якої думки миттєво. Якщо від будь-якої думки виникне будь-яка неприємність, практика буде відмінена. Оскільки практика відступає, гріх, звичайно, додається. Будучи ясним, чистим, мирним і щасливим, Дао не буде втрачено».

 

«Срамана вночі прочитав уривок зі Спадщини вчень Будди Каш’япи. Його голос був сумним і напруженим. Він відчував докори сумління і хотів би відступити».

 

Будда Кашьяпа — вчитель Будди Шак'ямуні. За часів Будди Шак’ямуні не було нікого, хто міг би стати Буддою без керівництва вчителя, який довів Дао, усвідомив істину, досяг статусу Будди та став Буддою. Будда Шак'ямуні прийняв керівництво та вчення Будди Каш'япи, щоб стати Буддою. Коли кожен Будда входив у нірвану і помирав, він залишав останні вчення своїм учням як надбання мудрості, щоб просвітити своїх учнів. Таку властивість мудрості можна назвати властивістю мудрості, властивістю навчання, або спадщиною мудрості, або спадщиною навчання.

 

Уночі буддистський монах читав уривок зі Священного Писання «Спадщина вчень Будди Каш’япи». Голос буддистського ченця був сумним і напруженим, що означає, що його настрій важкий і нещасний. Вивчаючи буддизм, він відчував покаяння і хотів би відступити, що може бути загальним відчуттям і ситуацією для кожного, хто пережив би подібну подію під час вивчення буддизму.

 

Ким би ми не були буддистськими монахами чи ні, ми повинні суворо прийняти вчення Будди і фактично практикувати його в повсякденному житті, якщо ми вирішили вивчати буддизм і дали обітницю стати Буддою. Це походить не тільки від самої вимогливості, але й від турботи та навчання всіх Будд і Бодхісаттв. Для початківців вони ще не зрозуміли справжнього значення Дао і не можуть впоратися з хорошим способом його усвідомлення. Між тим, їх серце і настрій у вивченні буддизму ще не були стабільними.

 

Іншими словами, їхня ситуація у вивченні буддизму та практиці Дао подібна деревині, що плаває вгору та вниз у річці. Тобто в їхніх серцях немає твердої волі і віри. За таких обставин, як тільки в їхній свідомості виникне будь-яке розчарування, їм буде шкода приєднатися до лінії вивчення Будди та ухилитися від вивчення буддизму. Отже, це не тільки слухати, думати і практикувати буддизм, але також потрібно знати, як використовувати хороший і правильний шлях. Найбільш важливим є наявність твердої волі та віри в вивчення Будди. У цьому розділі Будда навчає нас, як використовувати хороший і правильний спосіб вивчення Будди, щоб ми могли вивчати Будду легко і щасливо. Чого б ми не вивчали, такий спосіб є добрим і властивим для нас, щоб навчитися всього.

 

Будда запитав його і сказав: «Якою була ваша кар’єра, коли ви були вдома?» Він відповів і сказав: «Мені подобається грати на струнному інструменті». Будда сказав: «Що станеться, коли струна ослабне?» Він відповів і сказав: «Більше не звучай».

 

Відповідно до розуму, здібностей або стану кожного, хороший учитель дасть учневі хороше й правильне навчання. У буддизмі є багато історій, які розповідають про те, як Будда чи дзен-майстер навчають різних учнів, щоб просвітити їхню мудрість. Ви знайдете історії в статтях цього блогу.

 

За цією історією, коли буддистський чернець ще не залишив родини, його мирською професією був гравець на струнному інструменті. Будда навчив його, як скоригувати свій крок, щоб збалансувати своє життя у вивченні буддизму відповідно до його мирської роботи. Будда запитав його, що станеться, коли струна ослабне. Буддистський чернець відповів, що звуку більше немає.

 

Коли струна ослаблена, ми ніби не старанно вивчаємо Дао чи щось інше. Коли ми лінуємося чогось вчитися, нічого ми не можемо досягти і ніяких досягнень не досягнемо, що вже ніби й звуку немає.

 

Будда сказав: «Що станеться, коли струна натягнута?» Він відповів і сказав: «Звук уривається і припиняється».

 

Коли струна натягнута, схоже на те, що ми занадто хвилюємося та нервуємо, наполегливо працюємо над вивченням Дао чи чогось іншого, і це робить нас нездатними перетравити й засвоїти вчення Будди, а це ніби звук розривається й зупиняється.

 

Будда сказав: «Що станеться, якщо струна опиниться посередині між ослабленою та натягнутою?» Він відповів і сказав». Всі звуки мелодійно дзвенять». Будда сказав: «Срамана, який вивчає Дао, схожий на них».

 

Коли струна налаштована посередині між вільним і натягнутим, це означає, що струна налаштована правильно, і це ніби ми знаходимося в правильній ситуації і використовуємо належний спосіб у вивченні Дао чи будь-чого іншого. Дао або будь-що інше може бути отримано нами належним чином, який ніби всі звуки дзвенять мелодійно, і це так ідеально.

 

Буддистський чернець, який вивчає Дао, схожий на них. Незалежно від того, є ми буддистським ченцем чи ні, коли ми вивчаємо Дао, ми повинні підтримувати наше життя в статусі не повільного та нетермінового. Будда також навчав нас, що ми повинні підтримувати свій настрій у статусі не сумного і не щасливого, а також не радості та не сердитого, тобто підтримувати наш настрій у стані спокою та стабільності. У такому стані наше фізичне та психічне здоров’я буде здоровим, а наше мислення та судження будуть більш правильними.

 

Емоційні коливання вплинуть не лише на наше фізичне та психічне здоров’я, але й на наше мислення та судження. Коли особистість людей перебуває в стані нетерплячості, недисциплінованої чи неробства, їхнє фізичне та психічне здоров’я здебільшого не в хорошому стані, а їх мислення та судження зазвичай не в доброму ключі. Тому нам краще бути розумом і крокувати в житті посередині.

 

Якщо серце налаштовано належним чином, Дао можна отримати. Якщо бути дратівливим у Дао, бути дратівливим є втомлене тіло. При втомі в тілі будь-яка неприємність виникне від будь-якої думки миттєво.

 

«Якщо серце налаштовано належним чином, можна отримати Дао». це означає, що буддистський монах повинен зберігати усвідомленість середнього Дао і часто тримати думку в уважності, що означає не вперту одержимість правою частиною Дао або лівою частиною Дао. Незалежно від упертої одержимості порожнечею чи існуванням, чи впертої одержимості минулим, сьогоденням чи майбутнім, чи впертої одержимості Тхеравадою чи Махаяною, це статус неповноцінної думки. Якщо ми маємо часткову думку, нам неможливо отримати Дао. Здобути Дао означає усвідомити істину і втілити правду в нашому повсякденному житті. Якими б ми не були буддійськими ченцями чи ні, усвідомлювати істину не є правомочністю буддійських ченців. Буддійський монах - це лише форма і тіло. Якою б не була наша зовнішність, тіло, стать чи раса, кожен може сам усвідомити істину, згідно з вченням Будди.

 

«Якщо бути дратівливим у Дао, бути дратівливим є втомлене тіло». це означає, що якщо ми будемо дратівливі і нетерплячі у вивченні Дао, ми будемо відчувати втому в тілі. Коли ми відчуваємо втому в тілі, у нас легко з'являються емоції дратівливості та нетерпіння в процесі вивчення Дао. Тобто дратівливість і сама нетерплячість – це втомлений організм.

 

Для початківців у вивченні Дао вони повинні слідувати вказівкам Учителя, підкорятися приписам і виконувати багато домашніх завдань, таких як декламування священного писання, покаяння в неправильному вчинку, поклоніння перед статуєю Будди та медитація . Водночас вони мають жити дисципліновано. І їм належала розподільна робота для ведення життя групи в храмі. Таке навчання в монастирі є дуже суворим і є основою для вивчення Дао, тому що це основний метод тренування розуму та думок у правильному напрямку, водночас для підтримки здоров’я тіла.

 

Якщо новачки не витримують суворого і простого життя в групі або терміново прагнуть досягти поставленої мети, вони відчуватимуть дратівливість і нетерплячість у психіці. Тим часом вони будуть відчувати втому в тілі.

 

«Якщо втома в тілі, будь-яка неприємність виникне від будь-якої думки миттєво». це означає, що, якщо ми втомлені тілом, ми легко можемо мати будь-які негативні думки та поведінку відповідно, і скаржитися на все, що може стати будь-якою проблемою та роздратуванням і, таким чином, перешкоджати самонавчанню та порушувати будь-яке самодосягнення . Будь-яка неприємність походить від власної думки. Тому, якщо ми хочемо усунути будь-яку неприємність, ми повинні тренувати свої думки в позитивному ключі, щоб зберегти наші думки правильними та позитивними. Будь-яке поняття чи подія походять із порожнечі. Так само будь-яка неприємність також походить від порожнечі.

 

Таким чином, ми можемо виявити, що ми можемо тримати нашу думку в порожнечі, і ми можемо вирішити, яку концепцію чи подію виникне з нашої думки. Тоді у нас можуть виникнути деякі запитання про себе. Чому ми дозволяємо будь-якій неприємності виникати з наших думок? Чому ми дозволяємо будь-якій неприємності турбувати наше життя? Чому ми дозволяємо будь-якій неприємності обмежувати нашу здатність творити? Як розумні хлопці, ми однозначно вирішуємо не допустити цього. Така сила мудрості та контролю є в собі. Це одна з причин продовжувати вивчати Дао для нас. Уся функція закону Будди полягає в тому, щоб тренувати нашу думку, щоб підтримувати її в правильному й позитивному стані, і таким чином не допустити жодних неприємностей. Тоді ми можемо робити що завгодно правильним і позитивним способом, заснованим на порожнечі.

 

Якщо від будь-якої думки виникне будь-яка неприємність, практика буде відмінена. Оскільки практика відступає, гріх, звичайно, додається. Будучи ясним, чистим, мирним і щасливим, Дао не буде втрачено».

 

«Якщо від будь-якої думки виникне будь-яка неприємність, практику буде відмінено». це означає, що будь-яка неприємність, яка виникла через наші думки, займе наш розум і, таким чином, стане перешкодою для наших думок, поведінки та дій у повсякденному житті, ми, відповідно, відмовимося від практики Дао. Як ми вже згадували вище, коли від наших думок виходять будь-які неприємності, наш розум не може перебувати в стані ясності та спокою, а наше мислення та судження можуть бути неправильними. Така подія мала б статися не тільки при вивченні Дао, але й у вивченні будь-чого. Це підходить для всіх, щоб знати таку подію, що б ви не вивчали.

 

«Оскільки практика відступила, гріх, звичайно, додасться». це означає, що якщо ми відмовимося від практики Дао, ми збилися б з шляху, а наші думки та поведінка відхилилися б від шляху цілісності. Будь-яка помилка чи гріх були б обов’язково додані відповідно. Іншими словами, зла карма збільшується.

 

«Як тільки Дао стане ясним, чистим, мирним і щасливим, Дао не буде втрачено». це означає, що якщо ми будемо підтримувати наше серце в стані ясного, чистого, мирного і щасливого, ми зможемо отримати Дао. Тобто саме серце в такому статусі є Дао. Це так зрозуміло і просто. Однак мало хто може це довести. Людські істоти в ембріоні перебувають у статусі зрозумілих і простих. Однак вони народжуються з бажанням у світі. Їхнє серце поступово забруднюється зовнішнім середовищем і умовами, і будь-які дивні та спотворені концепції та догми закладаються в їхній розум, що робить їхнє серце неясним і простим. Будь-яка спокуса і пороки спонукають їх продовжувати йти неправильним шляхом і робити неправильно.

 

Незважаючи на те, що будь-яка неприємність походить від самодумства, вона все одно потребує каталізатора, що надходить із зовнішніх умов, щоб викликати це. Зовнішні умови - це зміна зовнішнього вигляду будь-чого, що є вигадливим і схожим на фантом. Однак люди сприймають це як реальність і вперто зациклюються на цьому. Справа в тому, що там нічого немає. Все поєднується з причинами та умовами, щоб статися. Коли люди не могли чітко побачити факт, будь-яка неприємність виникала б через самодумство та розум. Якби люди не могли зрозуміти цю істину, більш працьовиті у вивченні буддизму були б фальшивими та марними.

 

Таким чином, фактично будь-яка неприємність не існувала спочатку і виникає через зв'язок причин і умов. Однак для початківців вони цього не розуміють і докладають багато зусиль, щоб вивчити буддизм, і таким чином себе дуже втомлюють і створюють багато неприємностей. Є приказка: «Немає події між небом і землею спочатку, про яку б люди турбувалися самі».

 

Цей розділ призначений для навчання початківців і тих, хто старанно вивчає буддизм без рівноваги в житті, а також для їх заохочення. Одним словом, для них в голові багато неприємностей. Але як ми усунемо будь-яку неприємність, якщо ми є такими людьми? Як було сказано вище, незалежно від того, що ми вивчаємо, для нас важливо підтримувати фізичне і психічне положення в стані рівноваги, наче струна струнного інструменту, тримати її не надто туго і не надто вільно, і нехай це зберігається належним чином - найкраще.

 

Тобто ми виконуємо роботу тоді, коли нам це потрібно. Ми відпочиваємо, коли нам потрібно відпочити. Ми вивчаємо все, коли нам це потрібно. Коли ми вивчаємо Дао, ми не є ні нетерплячими, ні бездіяльними, ні нервовими, ні безладними. І наші кроки не термінові і не повільні. Запевняємо, що наша воля і крок у твердості та стабільності. Тоді наша мудрість була б природно і поступово просвітлена. І ми можемо досягти своєї мети і нарешті отримати Дао.

Chapter 34: Being in the middle gains the Dao

Розділ 33: Яскравість мудрості знищує демона.

(Розділ 33) Коротка розмова про Писання сорока двох глав, сказаних Буддою

Співперекладачі часів Східної династії Хань, Китай (А. Д. 25 - 200): Касьяпа Матанга та Чжу Фалан (Хто переклав згаданий Писання з санскриту на китайську мову.)

Перекладач сучасного часу (A.D.2018: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu) (Хто переклав згадану Писання з китайської на англійську).

Вчитель і письменник для пояснення згаданого Писання: Дао Цін Хсу (Tao Qing Hsu)

Розділ 33: Яскравість мудрості знищує демона.

 

Будда сказав: «Ті, хто застосовує Дао, подібні до того, як одна людина бореться з десятьма тисячами людей». Коли він надягає обладунок і виходить за двері, його воля може бути слабкою, він може відступити на півдорозі, він може померти через бійку або він може повернутися через отримання перемоги. Шрамана, який вивчає Дао, повинен наполягати на тому, щоб його серце продовжувало вдосконалюватися, і повинен бути сміливим і елітним, не повинен боятися передової ситуації і повинен знищити багатьох демонів, і таким чином отримати плід Дао».

 

 

Будда сказав: «Ті, хто застосовує Дао, подібні до того, як одна людина бореться з десятьма тисячами». Тут «одна особа» означає тих, хто клянеться стати Буддою, готовий слухати вчення Будди, вивчати буддизм і застосовувати його на практиці. Такий процес і досвід означає застосування Дао на практиці. Тут «десять тисяч осіб» є метафорою, що означає різноманітну особисту погану поведінку, шкідливі звички, неприємності, турботи та страждання. «Боротьба» означає подолання або усунення негативного психічного стану та подій, як зазначено вище, особистою силою настанов, стабільності та мудрості.

 

Коли людина застосовує Дао на практиці, це означає подолання, або вирішення, або звільнення від різних особистих проблем, турбот і страждань. Коли людина робила такі речі, це ніби вона боролася з десятьма тисячами людей. Будда сказав, що люди мають вісімдесят чотири тисячі турбот, тому їм потрібні вісімдесят чотири тисячі методів буддизму, щоб усунути свої особисті тривоги.

 

Про причини і умови різних негараздів, турбот і страждань від себе ми багато говорили в вищезгаданих розділах. Причини, як сказано, здебільшого походять від самого себе. І умови, як було сказано, здебільшого надходять ззовні. Причини та умови у всіх різні. У кожного своя біда. Ваша доля може не бути долею інших. Метод-двері буддизму, застосовуваний до різних людей і прийнятий усіма, також різний. Тому, коли ми спостерігаємо за тими, хто вірить у буддизм і використовує метод, якого навчав їхній вчитель буддизму, щоб звільнитися від своїх страждань чи тривог, для нас краще поважати їх і співпереживати їм.

 

«Коли він одягає броню і виходить за двері, його воля може бути слабкою, він може відступити на півдорозі, він може померти через бійку або він може повернутися через отримання перемоги».

 

Тут «одягнутися в обладунки» означає заповіді вивчення буддизму. Є багато заповідей, яким повинен підкорятися і слідувати буддійський монах. Така поведінка та функція покликані захистити буддистського ченця, щоб він не завдав шкоди собі та іншим, а також щоб інші не завдали йому шкоди. Тому заповіді буддизму — як броня. Наприклад, одна із заповідей, як було сказано, - не вживати алкогольні напої. Поведінка після п'яного завжди втрачає розум і робить помилку. Водіння в нетверезому стані шкодить собі та іншим. Як буддистського монаха, його суворо просять не вживати алкоголь.

 

Деталей заповідей дуже багато. Підводячи підсумок, мета полягає в тому, щоб усунути особисту жадібність, ненависть, образу, дурість, безглузду закоханість, зарозумілість і недовірливість, щоб тим часом виникнути особиста мудрість. Відповідні дискусії багато згадуються у вищезгаданих розділах. Якими б ми не були буддійськими монахами чи ні, такі дискусії дуже допомагають нам мати хороше життя в сьогоденні та в майбутньому.

 

«Виходити за двері» означає протистояти особистим проблемам, турботам і стражданням із силою особистої стабільності та мудрості. Коли людина одягає броню і виходить за двері, це означає, що ця людина піде на поле бою, щоб битися з ворогами. Поле бою означає особисте оточення та ситуацію. Під ворогами маються на увазі не що інше, як особисті біди, турботи і страждання.

 

«Його воля може бути слабкою, він може відступити на півдорозі, він може померти через боротьбу, або він може повернутися через отримання перемоги».

 

«Його воля може бути слабкою» означає, що коли ця особа зіткнулася зі своїми особистими проблемами, турботами та стражданнями, вона не мала потужної стабільності, мудрості та сильної волі, щоб впоратися з цими речами.

 

«Він може відступити на півдорозі» означає, що ця людина не могла впоратися зі своєю важкою ситуацією, коли її воля була слабка. Одного разу зіткнувшись із цим, його психіка була або шоком, або розладом, або скаргою, або злістю, навіть замкнувшись у собі. Ця людина не змогла подолати свої особисті негаразди, турботи та страждання, а отже, і вибір відійти від шляху особистого прагнення до мудрості-істини.

 

«Він може померти в боротьбі» означає, що ця особа старанно навчилася долати або усунути особисті перешкоди та турботи. Однак його сили мудрості було недостатньо, і він не зміг скорегувати власний спосіб життя фізично та психічно, щоб збалансувати своє життя. На жаль, йому ще не вдалося самостійно довести мудрість-істину у своєму теперішньому житті, і він помер у процесі практики Дао.

 

«Він може повернутися через перемогу». означає, що ця людина повністю подолала свої особисті перешкоди та проблеми та усунула свої особисті турботи та страждання в житті завдяки своєму особистому співчуттю та мудрості. Він справді доводить плід Дао самостійно, практикуючи Дао в повсякденному житті. У чому полягає значення Дао, про яке ми багато говорили у вищезгаданих розділах. Будь ласка, зверніться до нього самостійно, якщо ви зацікавлені.

 

Таким чином, після того, як ця особа повернеться через свій успіх і перемогу в битві, вона може зняти броню, і більше не зазнавати шкоди, загрози та контролю з боку своїх ворогів. Таким чином, його тіло та психіка тепер абсолютно вільні та комфортні.

 

Шрамана, який вивчає Дао, повинен наполягати на тому, щоб його серце продовжувало вдосконалюватися, і повинен бути сміливим і елітним, не повинен боятися передової ситуації і повинен знищити багатьох демонів, і таким чином отримати плід Дао».

 

Шрамана означає буддистський монах. Коли він вивчає Дао і Будду і практикує їх для подолання особистих поганих звичок, злих думок, негативної поведінки, жадібного бажання, ненависті в серці, дурної закоханості, а також для усунення різноманітних проблем, турбот і страждань, він повинен наполягати на його позитивному серце, щоб енергійно рухатися вперед, присвятити себе прогресу, бути заглибленим і бажати робити краще, день за днем.

 

У той же час він повинен бути сміливим, готовим протистояти будь-яким небезпечним і неприємним умовам або поведінці, що виходять від себе та інших, а також повинен терпіти або протистояти болю в житті, не виявляючи страху, щоб зробити себе елітою. У той же час він не повинен боятися будь-якої передової ситуації, тому що це зміна явища, яке схоже на ілюзію сну, бульбашки, блискавки чи роси, які з’являться та зникають будь-коли, через будь-які причини та умови. Коли він поступово навчиться знанням і навичкам, як справлятися з будь-якими причинами та умовами, він буде знати, як впоратися з будь-якою передовою ситуацією, і знатиме, як знищити демонів.

 

Демони означають особисті неприємності, турботи і біль, які здатні перешкодити людині просвітити свою мудрість, практикувати Дао і робити будь-які добрі справи.

 

Тут під демонами розуміються особисті неприємності, турботи і біль, які здатні перешкодити людині просвітити свою мудрість, практикувати Дао і робити будь-які добрі справи. У буддизмі його називають стурбованим демоном і демоном серця, тому що будь-які причини особистих проблем, турбот і страждань походять від вас самих, а не від інших. Тому першим принципом буддизму є самоаналіз і саморефлексія, а не звинувачення інших. Отже, демони знаходяться всередині тіла, а не зовні.

 

Друге значення полягає в тому, що демони - це якісь людські істоти на небі. Вони можуть бачити нас і говорити з нами. Вони мають розум і свідомість. При цьому вони можуть змінювати свою форму і тіло на будь-що. Якщо вони хочуть, щоб ми їх бачили або чули, що вони говорять, ми можемо це бачити і чути. Звичайно, має бути якась мета, щоб дозволити їм зв’язатися з нами. Коли практикуючий Дао чесно клянеться практикувати Дао і стати Буддою, демони завжди роблять багато злих речей, щоб зіпсувати або заблокувати хороші події та поведінку практикуючого Дао. Фактично, вони грають поганого хлопця, щоб оцінити або перевірити практикуючого Дао, який ступінь навчання Будди. Тому таких демонів немає ні всередині, ні поза межами нашого тіла. Фактично, Будда і демон є єдиним цілим. Це дійсно неймовірно. Але мало хто це усвідомлює і доводить у цьому світі та в історії.

 

Окрім вищезазначеного, існують демон бажання та еротичний демон, що означає, що самобажання жадібності та самоеротика є демонами, які можуть порушити самості та перешкодити самомудрості бути просвітленим. Щодо цих частин ми багато говорили у вищезгаданих розділах. Бажання тут означає жадібне бажання.

 

Якщо ми маємо прямий розум, маємо співчуття та чесність перед собою та іншими, і такий наш статус є дуже стабільним, які б згадані демони не заважали нам, вони не можуть ні скувати наше серце, ні вплинути на наші думки.

 

Отже, знищення демонів є останньою роботою, якщо практикуючий Дао хоче досягти стану Будди. Як ми можемо знищити зазначених демонів? Найважливішим моментом є співчуття, щоб зцілити серце, яке ненавидить себе, і мати покинуті думки, щоб вилікувати серце, яке жадібно до себе, і мати серце мудрості, щоб зцілити серце безглуздої закоханості, або впертої одержимості, яка викликана особистим невіглаством і дурістю.

 

Відповідно, знищення зазначених демонів буде важливим і останнім контрольним пунктом, який повинен пройти практикуючий Дао. Коли практикуючий Дао пройшов контрольно-пропускний пункт, як сказано, він таким чином дійсно отримує плід Дао, що означає, що він справді досяг стану Будди. Коли ми дійсно досягаємо стану Будди, ми справді люди зі свободою, легкістю та комфортом.

Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon. (Updated on July 16, 2022)